儒家文化的回归word

现代社会中儒家文化的回归

儒家文化的起源

最近几年社会上有一种舆论，即认为中国人没有信仰。这话有一定的道理，但是如果认真探究起来，又有些不太合理。

信仰是一个人的价值观导向，即更信什么、一般信什么、更不信什么。以前中国社会普遍穷，只要能发展，能让中国人民富裕起来，全国人的思想就高度地一致。因此以前党中央对社会的宣传教育基本是“一个中心，两个基本点”，或者说“发展才是硬道理”。

可是现在，中国经过三十几年的改革开放，社会经济已经有了相当程度的发展，社会组织的资产规模大了，内部自然会分出几个阶层。有了不同的阶层，自然就有了不同的价值观，不同的思想[1]。一旦碰到一个社会问题，不同阶层的人往往有不同的看法，没有一个解决问题的是非标准，这就大大增加了社会的管理成本，也是当前社会矛盾比较突出的原因。因此，并不是中国人没有信仰，而是价值观的多元化造成社会没有形成一个普遍认可的共同信仰。

那么中国拥有几千年的文明历史，在这么长的时间里中国人民就没有形成一个绝大部分人认可的共同信仰吗？答案当然是否定的，中国早在两千多年以前的战国时期就已经出现了各种思想碰撞并最终选择了一个能代表各阶层利益的普适信仰，这就是儒家思想。

春秋战国时期发生了社会大变革，其特点用今天的语言表达就是

公有经济衰落，私有经济崛起。铁制农具和牛耕的出现，改变了传统的集体耕作方式。因此春秋中期之前，中国农村社会的组织形式是农村公社、宗族社会。当时社会也讲孝，但对象不是活着的父母，而是死去的祖先。因为要保持大集体的地位，就必须创造一个大家普遍尊崇的偶像，这就是祖先崇拜。春秋中期，小家庭能独立开荒、播种和收获了，因此宗族社会的农村公社向家庭生产方式转变的序幕就拉开了。私人经济的崛起激发了人们追求财富的欲望，演变成对土地的争夺。老百姓凭体力创造财富。政府官员没有体力，但有权力，于是乱摊派，多征税的现象就产生了。在这个背景下，强调中庸之道也就是凡事都要适度的儒家思想被创立起来。为解决社会的无序现象，代表小农经济的儒家主张通过教育的方式，以义节利，强调民间自觉的力量。

儒家倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，形成了“仁”和“礼”为主的张力结构，强调内圣外王。后世奉四书五经为经典，并巧妙将“仁礼”关系运用到政治实践中，成为有普遍意义的指导性原则。

儒家文化的守礼思想，能使社会安定，为经济发展创造良好的环境条件。孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的守礼思想，有教导人们守于本份，维护社会秩序的作用，这能使社会安定，有利于经济的发展。儒家文化的重义轻利思想，是儒家文化的核心内容之一，它规范人们的一切行为准则都要以“义”为最高标准，人们必须重义轻利、见利思义，做到“义然后取”，做什么事情都不要忘义。这有利于在当时

没有规矩时树立一个统一的商业道德，发展经济。儒家文化的勤俭精神，在当初的小农经济条件下，有助于生产的发展与积累。儒家文化的“节用”、“薄敛”、“富民”、“博施”、“使民以时”的思想，养成了中国人民勤劳勇敢、艰苦奋斗、勤俭节约、坚忍不拔的品格[2]。儒家文化的克勤克俭精神，也一直影响着亚洲各国人民。

除了儒家思想，春秋战国时期还产生了代表不同阶层的墨、道、法等“十家九流”，经过四五百年痛苦的、艰难的社会实践，直到汉武帝时期，社会终于做出了抉择——“罢黜百家，独尊儒术”。大家可能认为这是统治者的选择，其实不然，这是中国人民的智慧、理性的选择。老板姓是有思想、有意志、有判断力的。历史告诉我们，领导者的意志不一定能变成人民的意志。法家思想也曾经被秦始皇立为治国的指导思想，但是秦统治者不到十五年就丢了江山。历史证明，强调什么都管的法家不可行。之后，强调尽可能不管事的道家开始登堂入室。道家强调政府尽可能不干预社会生活，让百姓自由作为。自由竞争一定能带来经济的繁荣，但是竞争也一定会带来垄断，垄断也一定会压抑竞争。如何反垄断？这是强调尽量不干预社会生活的道家无能为力的。最后，既强调有政府，又强调对政府进行制约，既强调要管，又强调有所不管的儒家登堂入室，这就是历史选择了儒家的原因。

因此，儒家思想在创立之初，就具有非常浓厚的平民色彩。孔子是将“学在官府”到“学在民间”、由贵族社会到平民社会传播的第一人。儒学一开始就与民间大众有着千丝万缕的联系，有着喜怒哀乐和鲜活

的生命价值。它所提倡的是一些日常生活中最普通的道理[3]，它通过一些道德伦常的阐释告诉人们人生的价值和意义。儒家思想究其实质，就是中国人的思想方式、生活方式和价值取向[4]。

儒家文化在国外

因为受到地缘政治的影响，朝鲜、日本等东亚地区和新加坡、越南等东南亚地区和儒家文化的交集最早可以追溯到秦朝末期。而随着之后海陆交通的联系、中外商旅使节的往返、侨居南洋的华人增多，儒家文化的传播更为广泛而迅速，而且广义上这是属于友好的文化交流活动。特别对于华人经济，儒家文化中强调勤俭节约的理念为华人经济发展打下坚实基础，尚学重教的理念促使华人企业得以稳定发展，儒家提倡谦和、博爱，注重伦理道德使得华人企业呈现出较为稳定的家族经营模式。

对于整个东南亚经济而言，虽然近代西方殖民者包括日本为了变东南亚为自己的殖民地，以坚船利炮为手段，强行推行“西化”教育，但是战后儒家文化的影响在东南亚不断加强，在当时东南亚的社会经济环境很差的情况下，儒家文化的勤俭理念不但在精神上激励了经济发展，而且在物质上扩大了资本积累。20世纪70、80 年代，东南亚经济得到很大发展，重要的因素之一就是儒家文化的巨大推动力[5]。典型的个例是新加坡，新加坡推崇儒学，在微观的经济领域，儒学强调对权威和纪律的认同和个人生活的组织重要性等观念，这也是新加

儒家文化对现代企业经营管理的影响

儒家文化对现代企业经营管理的影响儒家文化对现代企业经营管理的影响摘要：中华传统文化源远流长,博大精深,以孔孟为代表的儒家学说,历经两千多年漫长历史岁月,兴盛为传统文化的主流,在国民道德观念、价值取向、思维方式、行为规范乃至社会心理上打下了深深的烙印,成为塑造国民特质的主导力量。近几年来,儒家学说中管理思想对于现代管理的价值,己被越来越多的人所认识。因此，充分挖掘传统的人文资源、提升管理效率，成为当代中国商业管理学者的历史使命，也必将成为中国企业领导人的必然选择。儒家思想及其对企业管理的现代价值，是理论界探讨“传统文化与经济发展关系”的一个重要内容。.本文从儒家中"仁"、中庸之道的思想出发,探讨了这些思想对现代企业的“人本管理”和积极影响，这对我国企业更好地吸收传统文化的精髓,加快企业管理步伐有一定的参考意义。关键词：儒家文化；企业管理；仁；中庸之道；人本管理 1.“仁”学与现代企业管理的人本管理 1.1 仁者“爱人”的核心思想与现代企业的人本管理 “仁”学思想首先表现为“仁者爱人”。“仁者爱人”具有丰富而深刻的内涵，是儒家思想核心。仁的解释虽有多种，但其本质就是“爱人”。孔子把“仁”与家庭内的血亲之爱联系在一起，子曰:“孝梯也者，其为仁之本与。”孝体现父母与儿女之间的亲情，梯表现为兄弟之间的关爱。在仁的最初意义上，家庭里的孝梯是其根本体现。孟子进一步发挥“仁者爱人”的普遍性含义，提出“老吾老，

以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”主张天下一家，彼此相爱，并把仁爱之心推广到政治当中去，形成“仁政”学说，作为治理国家的指导思想，“仁”的思想是儒家政治思想的集中体现。儒家“仁学”思想是中国古代人道主义的代表理论，其主旨是承认每个人应有独立的人格，人人怀着仁爱之心来处理人际关系。现代情感管理理论认为:管理者要重视对员工的感情投入，注意提高员工的物质生活水平，尊重和满足员工的高层次的精神需求，以平等、友爱的态度对待员工。美国著名管理学家韦恩·卡肖(Way·F·Cascio)认为:“自我成就的追求者们正在各个方面—家庭生活、事业、消遣、成功的意义以及人际关系的方面，改变旧的得失观。”人们变得更愿意承担义务，渴望与外界联系，以及在工作中追求更高的成就感。工业革命时代的“重物”和“工具人”管理模式远不能适应现代社会的需要，把人当作一种使组织在激烈的竞争中生存、发展、充满生机和活力的特殊资源，以倾力挖掘，科学管理已成为现代企业管理文化的一个重要组成部分。而其中的“关爱”特征，与儒学“仁者爱人”有着一定的类似和相通之处。企业管理的核心是对人的管理，而人是有情感的，从事管理工作的人不能不考虑被管理对象的情感，管理者要民主、宽容，关心下属，平易近人，仁者爱人思想是实现“安人”原则的重要途径。在现代社会中，人与人之间的关系变得十分复杂，人的需要和追求也趋向多元化。而企业的兴衰成败最终还是由人决定的，企业管理者必须重视“情感管理”，重视、关心、爱护员工，用“仁爱”之心贴近员工的心灵，铸造企业的团队精神。深圳华为公司作为一家民营高科技公司，十分注重儒家传统中的亲情关系，在部门之间，上下级之间形成“吃文化”。由于公司平时各部门工作的个人化，难得相互沟通，华为人便采用“马拉松”式的饭会，或公司节假日集体聚餐，或轮流做庄，或互请，公司管理层与普通员工可边吃边谈，互相沟通，消除误解，达成思想的融合、配合的默契、信息的共享。。员工在工作中产生的怨屈、牢骚可以得到舒解，企业上下相互信任，彼此体谅，营造一种积极向上、轻松活泼的文化氛围，这正是仁爱精神的具体运用。 1.2 “重民亲民”的核心思想与现代企业的人本管理儒家的“仁”学思想特别重视“重民爱民”，认为一个统治者，如果纵其所欲，“放于利而行”，则会遭到人民的怨恨和反对，因此要重民爱民。儒家重民思想是施行仁政的根本保证。凡为天下国家有九径，曰:“修身也;尊贤也;亲亲也;敬大臣也;体群臣也;子庶民也;来百工也;柔远人也;怀诸侯也.修身，则道立;尊贤，则不惑;亲亲，则诸父昆弟不怨;敬大臣，则不眩;体群臣，则士之报礼重;子庶民，则百姓劝;亲百工，则财用足;柔远人，则四方归之;怀诸侯，则天下畏之.在九径当中，“修身”为手段，“尊贤”、“亲亲”、“敬大臣”、“体群臣”、“来百工”、“柔远人”、“怀诸侯”则通过修身培养起来的“仁心”去治理天下，在儒家看来，统治者有无“仁心”是国富民强的关键。儒家“仁者爱人”、“重民亲民”思想对企业人本管理有重要指导意义。人本管理侧重于对人的尊重和信任，发挥人的主观能动性和创新精神，从而推动企业的全面发展。因此企业管理者要善于为员工分难解忧，维护员工的切身利益，以

儒家思想与中国传统文化

儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。

学点儒家思想提高个人品德修养

学点儒家思想提高个人品德修养韩元涛金英儒家思想之所以作为正统文化统治中国三千多年，不仅是因为它博大精深，更重要的是它“说的都是家长里短”，阐述的却是“修身、齐家、治国、平天下”的深刻道理，符合民众的愿望，有着广泛的群众和社会文化基础。在市场经济条件下，在物欲横流的当今社会，作为一名领导干部，对照儒家思想去思索如何与人相处，如何管理团队，如何对待功名利禄，如何做人、做事、做官，无疑具有重要的现实意义。一、“不以物喜，不以己悲”，做一个快乐的人。人有七情六欲，喜怒哀乐在所难免。一个人从诞生到死亡，既要和家庭成员、亲戚朋友相处，也要和社会中不同层次、不同阶层的人打交道。如果你是官员、管理者，你还要和你的上下级合作共事。因为，人是社会关系的总和，是不能游离于社会之外而独立存在的。与人相处必然给你带来快乐或不快乐，这是任何人都不能回避的。毫无疑问，人们都愿意使自己生活的快乐一些。那么何为快乐？有人说赚钱最快乐，有人说拥有权力最快乐，有人说健康平安最快乐，凡此种种，不一而足。可见，不同的人对快乐有着不同的感受和理解，很难用一句话概括。因此，我们也很难用我们的标准去评判别人是否快乐。但有一条是共识：要做一个快乐的人，重要的是要找到一个自我心灵的归宿。具体讲，一是要给自己制造快乐。快乐是别人给的，更是自己营造的。陶醉于学习——发愤忘食，乐而忘忧，与志同道合的朋友探讨人生和学术——“谈

笑有鸿儒，往来无白丁”，回忆生活中点滴的成功——自我安慰，无一不是制造快乐的良方。相反，如果我们不去给自己制造快乐，而是用自己得不到东西去和别人得到的东西相比，我们就会愁眉不展，自寻烦恼。古人说“事能知足心常惬，人到无欲品自高”。要给自己制造快乐，必须首先做到知足。比如，你家庭幸福、身体健康、工作能力强、教子有方，可就是没有被提拔，在旁人看来你已经足够幸福快乐了，可你偏不知足，偏要去和被提拔的人比，那你不但会感到愤愤不平，甚至痛不欲生。我们不妨试着想一想，当有人住在金碧辉煌的豪宅中而你却住在陋室之中时，你是否淡定地想“广厦千间夜眠八尺，良田万顷日食一升”；当你的同事、同学身居高位而你仍是平头百姓时，你是否会坦然地想“高处不胜寒，何似在人间”；当有人锦衣玉食而你却过着粗茶淡饭的生活时，你是否会从容地说“锦衣玉食不足羡，粗茶淡饭保平安”。生活中不是不可以与人相比，而是看你怎么与人相比。如果用你的成功之处和别人的不如意之处相比，你会感到心满意足；反之，用你没有得到或不可能得到的和别人得到的相比，你会感到很委屈、很苦恼。第二要学会给人制造快乐。要做一个快乐的人，不但要会给自己制造快乐，更要考虑别人是否快乐。把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，不是君子所为，也为人所不齿。君子之人认为，给人制造快乐，同时也会给自己带来快乐，此正所谓：“送人玫瑰手留余香”。给人制造快乐，不见得有多大的能力，只要有一颗仁爱之心即可。当有人走路不小心摔倒时，你走上前去轻轻地扶他一把；当有人过独木桥是，你轻轻地对他（她）提醒一句：“当心掉下去”；当别人帮助了

论儒家修身之道的现实意义

儒家修身之道的现实意义摘要：修身即修养身心，修身是儒家学说的核心组成部分。儒家文化强调修身齐家治国平天下，其中，个人的道德修养则是必要的前提和基础。儒家文化构成了中华民族文化的核心，经过几千年的丰富和发展，形成了很多具有普世功能的思想。因此，儒家所提倡的一些关于个人发展的内容，对现代人品德修养和构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。关键词：儒家修身之道现实意义儒家所讲求的道德理想是追求至善至美的独立人格。儒家学说作为一种道德哲学，其主要目标是在探究怎样通过砥砺自我而成为“至善”的“圣人”。儒家的最高道德理想是“至善”，即达到德才完美的最高境界，如同宋代儒学家张载所说：“为天地立心，为民生立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这一理想完美地体现在古代中国的传统教育之中。自从孔子首创私学以来，儒家道德理想教育在各式各样的私塾、学院之中一直薪火相传，不绝如缕。我国现在正处于社会转型期，如何在复杂的社会形势下完成对个人独立完美人格的培养，是一项急需解决的任务。而儒家树立的完美道德理想则在这方面具有很强的启发意义。儒家的修身理论在中国传统社会中一直起着道德教育和社会教化的作用，中国道德传统的形成与儒家的修身理论关系密切。儒家的一些修身理念，如“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“乐以天下，忧以天下”，“生于忧患，死于安乐”等，都是关于儒家如何实现自身道德修养的至理名言，并成为为人处事的规范。中华民族的一些传统美德，譬如尊老爱幼、诚实守信、舍生取义、自强不息等，都和儒家对修身理论的提倡息息相关。修身，在儒家看来，是人成为“圣人”的起点，也是维护社会和谐，提高个人自身能力培养，维持家庭和睦乃至实现治国安邦之才的根本。在儒家的文献中，修身理念经常被人提及。其中的最为人所熟知的《大学》所云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《中庸》亦云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”除去一些具有历史性的表述，儒家的修身理论对如今的人们，尤其是当今大学生的个人道德修养的养成具有很强的借鉴作用。概括而言，青年人道德修养的养成大体包含以下几个方面：刻苦耐劳的学习精神、锲而不舍的实践精神和爱人助人的合作奉献精神。首先，儒家的学习观与刻苦耐劳的学习精神的培养。儒家十分推崇勤奋的重要性。孔子常说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。荀子亦云：“学不可以已”。学习是最基本的开始，也是一个人成长为对国家有用的人才的关键。并且，儒家还强调学习不是一朝一夕就可以完成的工作，而是一项终身的事业。所以，儒家要求人们要时刻“涵养省察，慎独自律”。孔子尝言：“吾日三省吾身”。《中庸》中亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”清朝扶大厦之将倾的曾国藩，就是其中最好的体现。曾国藩一直秉承天道酬勤的训诫，坚持自律勤奋的学习，通过不断地努力终于建立了扬名后世的丰功伟业。古代匡衡凿壁偷光坚持读书、苏秦头悬梁锥刺股苦读、晋朝囊萤映雪的典故，中国历史上勤奋苦读的故事比比皆是，不胜枚举。在这其中反复说明的一个道理就是，作为一个具有完整人格的个人，在日常生活和社会实践中十分重要的一点是要“慎独”，也就是要不断地通过坚持不懈的自我实践和磨练来达到渊博的学识和高尚的品格的完美人格。在此期间，人们要常常自我反思，时时慎独自律。当代社会浮躁风气极重，人们往往热衷于快而时效性强的事物，在此过程中往往不注重个人的道德修养和精神品格。要实现个人的完美人格，

儒家管理思想对当代企业的影响

儒家管理思想对当代企业的影响摘要：自马克斯·韦伯（Max Weber）以来，人们相信资本主义精神是与新教伦理和西方文明所独有的本质密切相连的。因此，直到20世纪50年代，人们仍然普遍认为工业化的奇迹只有在西方才能实现。然而，二战以后，先是日本随后是亚洲四小龙，再接着是东南亚和中国的东南沿海地区，均以高速的经济增长令人刮目相看。何以出现经济奇迹，它的成功经验背后深层文化底蕴是什么？儒家文化内涵博大精深的管理智慧，特别是它饱含的以人为中心的人本主义思想，为现代管理提供了源头活水.随着形势的发展，中国传统的人文伦理精神在当代管理实践中所具有的重要价值，也得到了西方管理学界和众多中外知名企业的认可。国学大师汤一介对此有着其独到而非常有见地的看法，他认为当一个民族吸收外来文化的时候，首先要从本民族的传统文化中汲取精华，意大利时期的文艺复兴运动和中国宋明时代佛教的兴起皆是如此，因此我们现在吸收外来文化时同样需要从中国的传统文化中去传承和发展。关键词：东方管理思想，儒家，企业，人本思想

目录一、中国古代的“人本管理”的儒家思想 (1) 二、儒家思想在当代企业管理中的意义 (2) （一）儒家管理思想在现代企业管理中的积极意义 (2) 1、儒家管理思想的基本原则具有一定的普遍性 (2) 2、儒家管理思想弥补了科学管理以来的缺陷 (2) （二）儒家管理思想在现代企业管理中的消极 (3) 1、儒家坚持中庸思想，强调变通，不利于企业规范的打造。 (3) 2、儒家思想强调人要出人头地，具有强烈的人上人观念。 (3) 3、儒家思想强调形式主义，不利于把制度落实到实处。 (3) 三、儒家思想对当代企业产生影响的原因分析 (3) （一）儒家思想流派众多 (3) （二）儒家思想的历史地位不断变化 (4) 四、儒家管理思想在当代企业管理中的应用 (5) （一）儒家“重视人伦和谐”的思想可以创造企业良好氛围 (5) （二）儒家“育人为本”的思想可以提高企业人才素质 (6) （三）儒家“以德为先”的思想可以引导企业文化倾向 (6) 五、结语 (7) 参考文献 (8) 致谢 (9)

中国传统文化之儒家文化论文

中国传统文化之儒家文化【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

儒家思想文化对现实的积极影响

儒家思想文化对现实的积极影响儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致

浅谈儒家文化与和谐社会

浅谈儒家文化与和谐社会作者：陈晓霞中华文明源远流长，博大精深，显示出巨大的生命力、创造力。中华名族名人辈出，文化荟萃，具有极为可贵的向心力和凝聚力。现代社会构建和谐社会，继承儒学精髓，是推进社会和谐的重要的举措，儒家文化博大精深，思想广阔，为我们的文化建设提供思想基础，那么，追究儒家文化所反映出来的“和谐”要先了解何为儒家文化、儒家文化的确立及儒家文化的发展史。春秋战国时期，是思想空前活跃，文化极度繁荣的历史时期，在这一时期，孔子、孟子、老子、庄子、韩非子等诸子并作，儒家、道家、法家等百家蜂起，出现了中国文化史上的第一个高峰，并且，也由此奠基了中华文化的基本框架，为中华文化的发展奠定了坚实的基础，其中儒家学说是对后世影响最大的一个学说体系。追究其渊源，儒家学说是春秋末期孔子所创立的学派，是当时百家争鸣中重要的一家，居于世家之首。并且后来著有《论语》、《孟子》、《荀子》等著名著作，是这一学派的代表作品。儒家思想从狭义上理解，是指孔子和孟子的思想，从广义上理解，是指源远流长的儒家学派的思想。但无论是从狭义上还是广义上理解，有三点是共同，即主张“礼乐”、“仁义”、“忠恕”和不偏不倚，无过之而无不及的“中庸”之道，提出“德治”、“仁政”和王道，重视道德伦理教育和自我修养，这些思想在孔子、孟子、荀子的思

想中得到了充分的体现儒家学派的集大成者也是最主要的代表人物是孔子、孟子、荀子。孔子，春秋时期怒国人，中国古代重要的思想家及教育学家，孔子提出的思想中的“礼”、“仁”、“中庸”构成了孔子思想体系的核心，孔子从“礼”出发，发展了“仁”的思想，总结出自觉的“中庸”观念体系，因而是儒学发展成为了一宗学派，“礼”的观念只是孔子对传统的继承和综合，而“仁”和“中庸”则体现了他对传统文化的创新和发展。孟子，战国时期人，孟子得以发展和扩大了儒家思想文化，他的思想是“孔子之道”的重要组成部分，不但对中国历史上的政治、经济、文化的形成和发展产生了巨大的作用，而且对后世及世界的思想文化产生了深远的影响，其中《孟子》一书体现了孟子的思想，其思想的核心是“仁政”，而“仁政”的提出的根据是人性善，并且一直影响着孟子的整个思想及人生的处事态度。荀子处于百家争鸣的晚期，以儒学为基本立场，兼诸子百家的思想，形成了一种比较开放的儒家学说，综其三大儒家的思想，都离不开“和”、“仁”、“德”的思想，因此，对后世的影响较为深远，儒家思想称为现代思想的基础，为和谐社会的构建提供了思想基础。一、儒家思想中“和”的观念 “和”是中国哲学的一个古老的观念，早期的《尚书》、《诗经》、《国语》等重要的文献中，已经出现了“和”这一个名词及思想观念。大体而言，“和”既有天道观的意义又有人道观的内涵，从天道观上看，“和”主要理解为事物的生成、运行、存在的条件

中国儒家文化和企业管理概述

中庸之道和企业管理一、目的及意义（一）文化基础 “中庸之道”是中国儒家文化的经典，也是儒家文化的精华。即使经历了马克思主义和当今西方自由主义文化的洗礼，但是由于长达几千年儒家文化的熏，中庸文化至今仍然是中国的主流文化之一。中国人就是中国人，尽管在表面上可以作出“很西方”、“很洋人”的样子，但是在骨髓里却无法抹掉中国文化深深的烙印。这就是中国主流文化的力量。随着全球一体化进程的不断推进，中庸文化越发显示出强大的生命力。将企业文化建设的战略重点建立在中庸和谐文化的基础上，避免了从头做起的艰难，我们所做的只是一种疏通和对接的工作，很容易达到事半功倍的效果。中庸之道的精髓是不偏不倚，它的主是取中讲和。用现在的话说，就是处理事物的指导思想要端正，方法要对头，既反对极左，又反对极右；既反对浅尝辄止，又反对盲目冒失；极反对保守，又反对激进；既反对刚烈，又反对柔弱；既反对以偏概全，又反对一好百好；既反对过于圆滑，又反对僵死呆板；既反对老于世故，又反对逢迎潮流；既反对大而化之，又反对事无巨细；

既返对急功近利，又反对无所作为；既反对一言堂，又反对各唱各的调；既反对随声附和，又反对固执己见等等。从哲学的高度来考量，它确实称得上是辨正的科学之道、经商之道。（二）现实需要建立中庸和谐的经营管理模式，有利于应对当前和今后白酒市场的变化。经过改革开放25年来市场经济的不断发育，中国白酒市场的形势和格局都已经发生了根本性的变化，总的特点是：（1）白酒的总量下降幅度很大，从1998年的8000多万吨下降到2004年的3600多万吨。造成这种局面的原因，除了国家政策的调整，洋酒、红酒、啤酒的冲击等因素外，主要是白酒的营销观念滞后所致。突出的表现是除了狂轰滥炸的广告，就是不惜血本的终端促销，别无他法。促销手段的严重同质化，致使白酒行业的经营成本急剧上升，白酒行业进入微利或亏损时代，大多数企业步履维艰。（2）白酒消费已从盲目跟风消费转变到有选择的理性化消费，广告认知的效应大大下降，继之而来的是心理认知时代的开始，即消费者的自主意识、品牌意识越来越强。一些具有鲜明区隔特点（即认知理由）的品牌成为消费者的首选。但是这样的区隔特点并非哪个厂家都拥有，需要明确的定位和漫长时间的积淀。（3）白酒市场出现了前所未有的区域分割局面，品牌数量庞杂繁多，良莠不齐，以高返利为特征的价格竞争异常惨烈。为了获取利润，对市场的精耕细作已成为必然的选择。问题的实质取决于谁能先入为主，谁更有耐心和毅力去做。（4）实践证明，品牌链条越长，品牌的影响力越弱，越不利

中国传统文化与个人修养的联系

中国传统文化与个人修养的联系导读：本文是关于中国传统文化与个人修养的联系，希望能帮助到您！中国传统文化与个人修养的联系：“和合”与修养中国传统文化生生不息，它和个人修养有着怎样的联系呢?例如：孝亲尊师，尊老爱幼，慎独修身，自强不息，诚实守信，谦敬礼让，勤劳节俭等等，有强大的文化感召力和透射力，世世代代深深地影响了中国人的思想和行为。“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。一般情况下，它们是相通的，讲的是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心诸多元素之间的状态。蕴含着和以处众、和衷共济、政通人和、内和外顺等深刻的处世哲学和人生理念。“和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种园融。 “和”的基础，是和而不同，互相包容，互相存异，共生共长。“和”的途径，是以对话求理解，和睦相处;以共识求团结，和衷共济，以包容求和谐，和谐发展。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”是说万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。 “和合”最形象而生动的表述，则要算“太极图”了――阴阳鱼合抱、互含，两条鱼的内边天3 衣无缝，两条鱼的外边是为正圆。这个“太极图”告诉我们：第一，任何一个事物都包含着两个对立面;第二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化;第三，两个对立面的协调吻合，构成一

个和谐的整体。在这三点内涵中，以第三点内涵最为重要，因为从中可以引申出这样一个道理：在一个统一体之中，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身;反之，凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统一，也就必然反过来有损于自身。中国传统文化贵和、持中的和谐意识，主要表现在两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐，承认人与自然的统一性。中国传统文化与个人修养的联系：“中庸”与修养二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐，强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理复杂的人际关系。推崇“仁爱”原则，强调人际和谐“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。 “己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐;如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。提倡尊老爱幼，强调人伦价值。从《尚书》中最早提出的“五教”(即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝)开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的

论儒家文化与做人修养

中国农业大学现代远程教育课程论文论文题目论儒家文化与做人修养学生常程专业动物医学层次专升本批次 171 学号 131001171090 2017年 6 月中国农业大学网络教育学院

目录 1 前言 (1) 1.1研究背景 (1) 1.2国内外研究现状 (1) 1.3研究目的和意义 (1) 2儒家文化内涵 (2) 3儒家文化对人修养的关系 (2) 4儒家文化对人修养的意义 (3) 4.1仁、礼的意义 (3) 4.2儒学的真谛是仁、礼一体 (4) 4.3儒家文化‘仁’ (4) 5 儒家文化与做人修养的原则 (5) 6结论与建议 (6) 参考文献 (6)

论儒家文化与做人修养摘要儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。“仁”指人与人之间的关系，人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。常言说:低调做人,高调做事。这说的就是人的修养问题。人生于世,怎样才能和谐相处,怎样才能留芳名于后世,这与人的修养有很大关系,注重个人修养不仅能给别人带来善的行为,同时也能使自己的人格得到提升。关键词：儒家修养道德 1.前言儒家思想对中国历史产生了深渊而巨大的影响，在几千年来的封建社会里，儒家思想所传的不外乎《四书》、《五经》，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想也都是它和封建统治结合的结果。但儒家思想对我们的中国文化、中国历史影响是那么深刻，它的思想内容、思维方式、价值取向都早已融入了我们民族的血液，沉淀在我们的生命之中，铸成了我们民族的个性。学习和研究儒家思想、认识无疑对现实有着重大的意义。 1.1研究背景儒家思想是中华民族传统思想的主干,也是民族精神的核心。由于所有的文明、国家和地区都被纳入了世界性的现代化体系之中,相应的儒家文化无论是其传统的思想,还是其融入新思想的新儒学思想,在经历了现代社会的激变之后仍然有其生命力,并且极大的显示了儒家学说思想的现代价值。首先,儒家学说对道德责任的关心,对价值传承的重要性的强调和对生命的人道主义的理解,是其与21世纪密切联系的重要因素.这有助于强化责任的伦理观,有助于推动全面的教育体系的建立,也有助于人们在短暂的生命历程中探寻到其终极价值。第二,在儒家学说发展的过程中,人

现代企业管理中的儒家文化

一、儒家人本思想与企业管理的本质联系（一）儒家思想的精髓是“仁”。孔子认为，“仁”是人之为人的本质，而“仁”的核心内涵就是“爱人”，就是以人为本，尊重人，爱护人。在儒家思想中，仁是“全德之名”，是涵盖所有美德的一个总称，它体现了人本主义和博爱精神，而这正是儒家思想的灵魂。同时，儒家不是从孤立的、个体的人的角度，而是从人际关系的角度去理解人的本质，把人的本质规定为道德性，理解为以仁爱为枢纽的人际关系，这应是儒家管理思想的核心。（二）现代企业管理的本质。企业管理，从管理的对象上看，分为人、物及信息，于是企业管理就具有了社会属性和自然属性两种特质。企业的盈利性目的是通过对人的管理，进而支配物质资源的配置来达到的。基于这种考虑，企业管理就必然是也应该是人本管理，以及对人本管理的演绎和具体化。企业人本管理的本质可以表述为：正确树立以人为中心的观念，对企业员工进行激励，全面调动员工积极性的领导方法和艺术，企业文化建设，及其他以调动人的积极性为目的的管理方法和艺术等等。经济学家黄速建认为，人本管理应该包括运用行为科学，重塑人际关系；增加人力资本，提高劳动力质量；改善劳动管理，充分利用劳动力资源；推行民主管理，提高劳动者的参与意识；建立企业文化，培育企业精神。杨靖山给人本管理下定义并展开论述为：依靠人是全新管理理念；开发人的潜能是最主要管理任务；尊重每一个人是企业最高的经营原则；塑造高素质员工队伍是组织成功的基础；凝聚人的合力，促进人的全面发展是管理的终极目标。（三）儒家人本思想与企业管理的本质联系。儒学所建立的以人

为本的管理理论，是对管理学的重要贡献。在管理学发展的历史上，从把人当作会说话的工具，把人当作被动的物来看待，到认识到人的价值和尊严，并进而重视人、尊重人，发挥人的能动性，确立以人为本的管理新理念，经历了一个漫长的历史过程。儒学的人本思想，不仅与现代社会的精神并行不悖，而且对于企业管理水平的提高具有积极意义。儒家思想中“仁者爱人”“民惟邦本”“富民、惠民”的管理思想，和现代人本管理思想形成一种契合，对现代管理有着深远的影响。二、以人为本”在现代企业管理中的潜在作用（一）“以民为贵”，树立“以人为本”的企业信念。儒家思想对现代企业管理的影响最深的莫过于倡导人本主义。儒家认为“人为万物之灵”，孔子认为人能弘道，而非道能弘人。就是说，管理的核心是人，即管理的主体、客体都是人。儒家强调尊重人性，富有仁爱之心，挖掘人的智能潜力，可谓开辟人本主义企业管理的先河。在现代企业管理中树立以人为本的企业信念，这样才能上下同舟共济，企业才会发展。具体做法是：把依靠全体职工作为企业管理宗旨，建立一套发挥各级人员积极性、创造性的体制，并大力培训职工，重用人才，达到人尽其用，以形成尊重、关心职工的企业氛围。（二）“为政在人”，成立德才兼备的领导集体。为政在人”的“人”不是普通的人，而是那些“ 仁以为己任”的“ 贤人”；将这种思想主张运用于现代企业管理中，就是强调德才兼备的领导层的关键作用。建立高素质的企业领导班子是建立现代企业文化的第一步，也是儒家以人为本思想在新形势下的必然要求和升华。（三）“重视人才”，树立以人为本的人才观。对于一个企业而言，

儒学与中国文化

儒家与中国传统文化一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融

浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义摘要：传统儒家文化对于历史悠久的中国而言，可谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千年的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响着中国的政治、经济、文化、思想，还对当下个人修养有着重大的意义。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了传统儒家文化。儒家文化往中国人的血脉里注入了“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德；向华夏子孙的个人修养中添加了“自强不强、正道直行”的优秀品德；让炎黄子孙更加注重内心的探索与实践的重要。关键字：传统儒家文化、个人修养、仁人品质、自强不息、内心修养、意义深远。中国传统儒家文化是中国封建社会的主流文化思想，换言之，在漫长的封建统治中，儒家文化长期处于统治地位。儒家文化在不同的时期有不同的发展和创新，而其对当下个人的意义也分为几个不同的方面。首先，儒家文化对个人修养的待人接物上影响重大。当下人们所追求的谦逊恭敬、宽容厚道、诚实守信、勤劳机敏，都是源于儒家文化中的“仁”，“仁”是孔孟时期儒家文化的核心思想。而“恭、宽、信、敏、惠”也是儒家文化对仁士的五个要求。 “恭”是谦恭。孔子言“恭则不悔”，也就是说一个人想要自己的人生过的有尊严，不招致无端的冲突乃至灾祸。你就应该毕恭毕敬地对待别人，发自内心地尊重别人。正所谓：不真不诚，难以动人！这想必就是当下我们对人谦恭的依据吧！“宽”是宽厚。孔子言“宽则得众”，在传统儒家文化中讲求折中的思想，凡事都留有余地，所以处理他人对自身造成伤害的情况时，不会把事情极端化处理，而是以宽容的心态来对待，这样便能得道众人的拥护。“信”是诚信。孔子言“信则人任焉”，即为守信用的人，人们也愿意相信他。传统儒学思想认为信是立人之本，这对当下个人修养也同样适合。一个人失去诚信，也就失去了信任，而信任本就是人与人之间最为重要的桥梁之一。我想如果我们每个人都真正做到儒家文化中的”信”，又哪里来的作弊，哪里来的假药、黑心肉呢？如果个人修养达到了诚信，又哪里会引来这一系列的社会问题呢？“敏”是勤敏。孔子言“敏则有功”，也就是说如果一个人只有勤劳才能获得成功。这告诉迫切渴望成功的当下人，成功并非是凭空而来，只有勤劳才能获得成功，成功是通过自己的双手创造的！当下人渴望成功那颗浮躁的心正是不懂“敏”的意义的体现。再有就是“惠”了，孔子言“惠则足以使人”，字面意思就是说，对别人施以恩惠才能让人更好的为你所用。我想这是当下用人者应该具备的个人修养,就像一位成功商人所说“小赢靠智，大赢靠德”只有给员工以足够恩惠，企业才能具有持久竞争力。其次，儒家文化还影响了当下个人自强不息的奋斗精神以及正气直道的民族气节。中国传统儒家文化发展到明清时期达到了一个高峰，那便是理学。而理学也就主导了中华民族精神。当下我们民族精神中的“自强不息”就是理学大家所提倡的重要精神。在儒家文化中“自强不息”意味着一个人应该：立功、立德、立言。这也就是所谓的“三不朽”！细细想来，这三不朽对当下个人修养也具有重大意义。一方面，一个人应该有立功的信念，这倒不是鼓励我们每个人都要汲汲于功名，而是说我们每个人应该有一个远大的理想与追求。这恰恰也是当下许多年轻人所缺乏的东西。另一方面就是立德了，中国古代讲求立德，生活在物欲横流的世界的我们更加迫切地需要立德呀！如今社会，“德”字尤为重要，我暂且把“德”简单的理解为道德和品德。良好的品行、优良的个人道德和社会公德是我们立足社会必不可少的条件。一定程度上讲，一个人的“立德”远比他“致慧”来得重要得多。最后便是“立言”对当下个人修养的意义了。所谓“立言”，便是指提出真知灼见。这是在告诉我们，个人修养里应当注重“言”的质量，也是在告诉我们，一个人说话时，应当说那些重要有含量的话。至于废话，多说无益，反倒是言多必失、祸从口出了。“功、德、言”是古代君子自强的内