等待戈多

《等待戈多》是一部荒诞派戏剧的经典作品,作者是塞缪尔·贝克特(1906—1989).贝克特于1906年生于爱尔兰都柏林一个犹太中产阶级家庭,从小就耳闻目睹人民被奴役的惨状.天主教的束缚,社会的守旧,政府对思想与出版的严厉控制与检查,都使他无法忍受.他曾经嘲弄那些在教堂里划十字的教徒:"一天,爱尔兰的狗也将会这样做.可能猪也会如此."大学毕业后,贝克特结识了著名的"意识流"作家乔伊斯,担任过他的秘书,创作思想受到他的很大影响.贝克特设法逃出了爱尔兰,来到法国,1937年定居巴黎.在巴黎,他看到的是灯红酒绿与失

业贫困的惊人对比.有一天晚上,他被一个流浪汉无缘无故地刺了一刀,当问及行刺的原因时,对方居然说"不知道".贝克特首次亲身体验到了荒谬的滋味.

在德国占领期间,贝克特参加了法国反纳粹的地下抵抗运动.法西斯的暴行,人民的苦难,以及战后人们生活的空虚无聊,使他感到世界满目疮痍,到处"乱哄哄""

一团糟".冷酷的社会使他感到人们丧失了理智,人间的不幸使他决意通过涉笔混乱社会中的一群可怜虫来揭示世界的荒诞和人生的痛苦.他觉得生活就寓于阴暗和空虚之中,生即包含死,人自出生起,就向坟墓走去.在这漫长而痛苦的人生中,人时时受到某种巨大力量的支配与逼迫,因此,贝克特认为沉默是人所能持有的

最适当的态度.他闭门谢客,拒绝采访,不问政治,很少参加社会活动,将自己关在自己的内心世界里过着孤独的生活.他的剧作流露出浓烈的悲观主义和虚无主义的倾向.

为了表现世界的荒诞与人生的痛苦,贝克特在创作上打破了传统戏剧的陈规,使

剧本没有完整连贯的情节,没有明确的时间,地点,结尾是开端的重复,终点又回

到起点,可以周而复始地演下去.布景,道具极为简单.一片荒原,一棵枯树.但剧

中的道具都有其寓意,像《等待戈多》中光秃秃的树上一夜之间新添几片绿叶,

代表了时光的流逝.维妮手提包里的物品是她赖以生存的全部财产.贝克特剧中

的人物大多是身残志缺的糊涂虫,而且人物少,动作单调.不少剧作只有一个人物.剧中人几乎与世隔绝,思维混乱,语言贫乏,活动幅度很小,观众甚至无法看到这

些人物的完整外形与动作.在《喜剧》中,人们只看到装在坛子里,只有头露在外面的一男二女在争风吃醋,打情骂俏,演出一场"棺椁里的爱情三重奏".在《啊!

美好的日子》里,看到的是半截入土的维妮在梳妆打扮,追忆她的"第一次舞会""第一次亲吻".在《剧终》里,看到的是被装在垃圾箱中的纳格,奈尔在乞讨食物和拥抱接吻.贝克特通过这种别具一格的艺术形式,表现了西方普通人的共同命运——徘徊在虚无缥缈的人生道路上,等待着不可知的命运,忍受着生与死的折磨.

二.故事梗概

《等待戈多》是一个两幕剧,基本内容大致如下:

两个瘪三式的流浪汉在黄昏的乡间小道上等待从来没有见过的戈多,他们无聊地闲谈,做些机械的动作,讲些不知所云的故事.但戈多迟迟不来,以至于烦闷得想

到自杀,但又不甘心,想等戈多来弄清自己的处境再死.等来等去,终于等到了来人,却不是戈多而是波卓.他手持鞭子,一手牵着被拴着脖子的"幸运儿".幸运儿

扛着沉重的行李,拱肩缩头,脖子被勒得正在流脓,惨不忍睹.波卓气势汹汹,虽原谅了恐惧的狄狄和戈戈,但随意虐待幸运儿,称之为"猪",挥来斥去,幸运儿也惟

命是从.波卓吃饱喝足,对黄昏作了一通"抒情"的解释,逼幸运儿为他们跳了一通舞.最后波卓才牵着幸运儿和流浪汉告别.总算磨掉了一个黄昏,天将黑时,一孩

子来到,他传达戈多的旨意:今天不来了,明天一定来.

次日的黄昏,还是同样的乡间小路,同样的两个流浪汉,同样的目的——等待戈多.等待得无聊至极,一个流浪汉唱了一支无聊的"狗"歌,他们追忆过去的往事,彼此

争吵谩骂,但仍不见戈多来.他们反复着下面的对话:

爱斯特拉冈咱们走吧.

弗拉季米尔咱们不能.

爱斯特拉冈为什么不能

弗拉季米尔咱们在等待戈多.

总算等到了人,却仍是波卓和幸运儿.这时的波卓眼睛瞎了,幸运儿成了哑巴.昨日气势汹汹的波卓,跌倒在地爬不起来.两个流浪汉好不容易才把他扶起来走了.接着还是孩子来,宣布戈多今天不来了,明天一定来.两个无望的流浪汉又想起了上吊,解下裤带子,但一拉就断了.死又死不成,只好明天再等,再等……

三.相关评论

1. 剧作在荒诞的背后,深刻地表现了现代文明中的人生处境:生活在盲目的希望之中.人们遥遥无期地等待着一个模糊的希望,到头来只是一场梦幻,只有失望,再等待,再失望,在期待中耗尽生命,在失望中饱尝痛苦.舞台上演出的是人类社会的抽象化缩影.两个流浪汉是人类的象征,他们生活在世上只有一件事:等待戈多.戈多是什么西方评论家绞尽脑汁,作出各种解释,从一个著名的摩托运动员到巴尔扎克的一部不出名的早期喜剧中的一个角色,进行种种类比评析.也有人问过作者:戈多究竟指什么作者回答:"我要是知道,早在戏里说出来了."对戈多的含义无法也无须去作琐细的考证,但剧中戈多确是爱斯特拉冈和弗拉季米尔的救星和希望.然而象征人类的流浪汉,等来的却不是救星,却是痛苦和压迫——幸运儿和波卓.幸运儿是痛苦的化身,他备受折磨,任人奴役.波卓是压迫的体现,他蛮横凶狠,傲气十足.第二幕中波卓瞎了眼,求救于流浪汉,表明了作者的另一观点:命运变化无常.用剧中人的话说:"天底下没有一件事情说得定."流浪汉等待的希望是渺茫的,今天等不到,明天还是等不来,永远得不到.剧作第二幕的基本内容是第一幕的再现,加强了这种观念的直观性,要是继续写下去,第三幕,第四幕,照样还是等待,等待……

痛苦加失望,悲惨加迷惘是《等待戈多》内容的突出之点.幸运儿的痛苦直接呈现在读者或观众面前,是看得见的痛苦.两个流浪汉的痛苦是通过他们的无聊,烦闷来表现的.他们徘徊在虚无缥缈的人生道路上,等待着不可知的命运,忍受着生与死的折磨.在他们眼中,什么都没有意义,一切都无需去记忆,连时间概念都没有.爱斯特拉冈说:"……今天是不是星期六今天难道不可能是星期天或者星期一,或者是星期五 "第二幕中弗拉季米尔问波卓什么时间瞎了眼,波卓大发其火:"什么时候!什么时候!有一天,难道还不能满足你的要求有一天,任何一天.有一天他成了哑巴,有一天我成了瞎子,有一天我们会变成聋子,有一天我们诞生,有一天我们死去,同样的一天,同样的一秒钟,难道不能满足你他们让新的生命诞生在坟墓上,光明只闪现了一刹那,跟着又是黑暗."生存即是死亡,时间没有实在意义,是永远停滞的瞬间.为了填补这个单调的时间空白,减轻不断袭来的恐惧不安,他们总是做些机械的动作,说些无意义的话,借此证明自己可悲的存在.两个流浪汉在舞台上脱靴子,穿靴子,取帽子,递帽子,唱歌演戏讲故事,闲聊拥抱,互相谩骂,然而这一切都毫无意义.虽然满台热热闹闹,却"什么也没发生,没人来,也没人去,太可怕了".这些是他们内心痛苦的外部标志.

等待戈多是萨缪尔贝克特的一部戏剧。

萨缪尔贝克特是先用英语后用法语写作的爱尔兰作家，也是法国荒诞派剧作家的主要代表之一。他于1906年4月13日出生在爱尔兰都柏林的一个新教家庭里，1923年进入都柏林的三一学院学习法文和意大利文，1927年毕业。第二年贝克特被选派到巴黎高等师范学校担任为期两年地英语助教，结识了已经是意识流小说大师的同乡乔伊斯，并且与人合作把他的一些作品译成了法文。

任教期满，贝克特回到三一学院任拉丁语讲师，1932年辞职后专事创作，同时先后在法国、爱尔兰、英国和德国漫游，在1937年看到纳粹主义的威胁后返回巴黎定居。他在二战期间参加了抵抗运动，替一个为英国收集情报的支部翻译资料和打字。结果支部被人出卖，他躲过了盖世太保的追捕，逃到普罗旺斯的一个村庄里当雇工。和平刚刚恢复，他又志愿到诺曼底的一个红十字会医院去当了几个月的翻译。

等待戈多写的是发生在两个黄昏的事情，但没有什么情节可言。主人公是两个流浪汉，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯树，两个流浪汉就在树下等待一个名叫戈多的人。他们一面做着闻臭靴子之类的无聊动作，一面在语无伦次的梦呓。最后有一个男孩来说戈多今晚不来了，第一幕就算结束。第二幕是第一幕的重复，只是当知道戈多又不来的时侯，他们就想上吊，结果裤带一拉就断，于是只能毫无希望的等待下去。

等待戈多显然是一出荒诞剧，这种情景可以发生在任何时代，任何地方，因为戈多是谁，谁也不知道，它表现的只是人类等待的希望只能化为泡影的悲惨现实。这里的等待，在法语里是现在进行时，所以它不是本义上的期待，而是一种生存状态，意味着人类永远再等待，却又不知道到底再等待什么，而且永远不可能等来什么。正因为这个剧本用荒诞的手段极其深刻地揭示了生活的荒诞和无意义，它才流传至今吧，并且成为法兰西喜剧院的保留剧目，并且被译成20多种语言。

等待戈多这部剧本反映了时代的悲剧，表现了大战在西方人心灵下留下的创伤，以及他们在冷战中对社会现实的绝望。

这种用完全荒诞的手法来表现世界和人生的荒诞，在形式和内容上达到了完美的统一，因而能引起我们内心的震撼，像希腊悲剧那样起到了净化心灵的作用。

练习

一剧中两个流浪汉是被社会挤扁了的“非人”，他们卑微、低贱、肮脏。他们迷离恍惚，浑浑噩噩，没有自我，也没有尊严，只是胆战心惊地向奴隶主波卓乞讨吃剩的骨头；他们糊涂到连自己苦苦等待的戈多是谁都不知道。剧中反复出现下面这段对白：

爱斯特拉冈咱们走吧。

弗拉季米尔咱们不能。

爱斯特拉冈为什么不能?

弗拉季米尔咱们在等待戈多。

也有人问过作者：戈多究竟指什么?作者回答：“我要是知道，早在戏里说出来了。”你认为两个流浪汉在等待什么?

二荒诞派作家认为世界是荒谬的，人生是毫无意义的。因此现实的丑恶，人生的痛苦与绝望，就成了他们不断重复的主题。它们与传统的戏剧作品有很大的不同。结合以前学过的戏剧类课文，比较一下荒诞派戏剧与传统戏剧的不同。

三排演戏剧往往是体验剧中人物境遇和理解戏剧意蕴的有效途径。试选择本文某个片段进行排演。

贝克特的创作从一开始就走的是一条远离现实主义传统的创作道路。

贝克特在他23岁时写的论文《但丁、布鲁诺，维柯、乔伊斯》中，就指责当时的读者只愿意“不费劲”地阅读“形式与内容严格分离”的作品，而不愿意接受像乔伊斯小说那种“直接表述”的作品。1937年，他在给友人阿尔康的信中写道：“对我来说，用标准的英语写作已经变得很困难，甚至无意义了。语法与形式!它们在我看来像维多利亚时代的浴衣和绅士风度一样落后。”“在通向我所渴望的无字文学的道路上，受到某种形式的唯名论者的讽刺是必经阶段。”他发誓：“为了美的缘故，向词语发起进攻!”贝克特的这些话，并不是说他要在词语的海洋中搞文字游戏，而是要使作品的语言形式与内容的表达紧密结合在一起，获得“形式即内容”的艺术效果。在他的小说中，没有多少真实的社会生活的场景和画面，更不触及具体的社会问题，他所揭示的是人类生存的困惑、焦虑、孤独，人的精神同肉体的分离，人对自身的无法把握，人的自主意识丧失之后的无尽悲哀和惨状。他用一些生活的碎片和幻想来负载他的哲学沉思。因此，一切都给人模糊、破碎、不确定之感，既无连贯的情节，更无动人的故事。当人们读过贝克特的小说之后，得到的不是思想上的启发、道德上的感化和人生经验的滋养，而是一种在浓云密雾中穿行和在荒凉世界中受困的体验。人的孤独、痛苦的生存状态，与读者在阅读过程中面对叙述的无序、主体的难以把握、词义的含混等等所引发的内心感受完全一致，而这正是作者所要追求的艺术境界。

我们头顶着葵花唱歌——读《等待戈多》有感

“希望迟迟不来，苦死了等的人。”

怀着一颗好奇的心，我读完了爱尔兰作家贝克特的这本曾获诺尔文学奖的《等待戈多》。闭上眼，脑中一片混乱。目光茫然，再次翻开这本书，一遍遍读着这句话，直到嘴唇干裂，脚已经站麻了，感到累了。坐在腾椅上，手中传来杯子的余温。午后的阳光懒懒散散，静静地等待着，眯起眼，思绪在不安的空气中越行越远。

黄昏，寂寞的天空有飞鸟掠过，了无痕迹。不知名的大树下，两个老人呆呆的坐着。已经有一段时间了，就这样望着远方彼此不语。偶尔传来毫无意义的对白，却仍是等待着。没有思绪的等待着，直到天黑离去。口中却还念念不忘，明天，他会来的。

我冷笑了，‘戈多’真的会来么？两个老流浪汉只要一直等就可以了么？真是可笑，真是荒诞的无可救药！现实世界的混乱、丑恶和可怕，使人的希望难以实现。他们的处境是悲哀的，只能等待，一天又一天，在等待中迎来，又在等待中逝去。而我的‘戈多’，他真的存在么？‘戈多’不过是等待对象的一种象征，或许根本就不存在，即使是上帝，那也过于遥远。可为何我们还是等待着，等待被解救，等待着希望。

忽然想去小时候，常常和姐姐跑到郊外的田野等爸爸。也是黄昏，天空的颜色却是异样的美好。那里种着好多好多的向日葵，夕阳下，一片一片明晃晃的，温暖得让人想要落泪。我们一直等一直等。天渐渐黑了，四周安静得可怕。于是，我们就在那一片花海中轻轻歌唱。企图打破这黑夜来临前的恐惧。其实我一直都很怀念那时的我们，两个女孩，在空旷的田野上执著的等待，她们的头顶是金灿灿的葵花。一直到最后，我们也没等到爸爸。我不知道当初自己为何会在等待中唱起歌儿，因为我一直都害怕长时间的等待。只是姐姐说，向日葵总是朝着太阳在转，大概我是在那时鼓起了勇气。于是，习惯了等待。

这真的很像在树下长时间等待着的老人们，他们的脸上是经历时间所留下的沧桑。而我们，只是单纯的等待着，等待着所爱者的归来。

不久以前，我也曾陷入深深的等待。日思夜想，而当自己终于踏上了回家的那辆公车，等待的心顿时安静了下来。车窗外的景色不断更改着，熟悉的画面映入眼帘。刹那的感动，有泪溢出。第一次，在等待中看到了希望。只是，有些时候，有些人在等待的最后只剩下麻木和绝望。爱斯特拉冈和弗拉季米尔着两个老流浪汉，他们把生命寄托在等待中，他们活着的唯一意义就是等待‘戈多’。然而，‘戈多’迟迟不来，反倒等来了奴隶主波卓和他的奴隶‘幸运儿’。莫非现实的世界真的如此残酷，觉得黑夜还不够黑暗，于是又狠狠泼上一桶冰水，浇灭那散发着温暖与光明的火焰。

其实，我是很不了解的。为什么宁愿毫无结果的去等一个毫不知情的人，而不主动去寻找所谓的‘戈多’？有人说，人对自己生存的世界和对自己的命运是不可知的，‘等待’就是人类的生存状态。但是，一味盲目的被动等待，人是否会一直幸福？答案是否定的。至少，我以为命运是掌握在自己手中的，而不是一味的去等呀，等呀，等。虽然，报信的小男孩会给等的人带来幸福，但消极的等待比不上积极的寻找。在寻找中等待，快乐的等待，等待的过程会变得幸福。

起身，打开窗户，外面的世界鸟语花香。音乐响起的时候，空气竟也变得暖洋洋。只要记得，曾经，我们头顶着葵花唱歌。

塞缪尔·贝克特（左图

塞缪尔·贝克特

）一九零六年出生于英国爱尔兰一个犹太人家庭，是荒诞派戏剧的代表。贝克特读中学时即酷爱戏剧，他于一九二七年毕业于都柏林三一学院，因其学业优异, 次年至一九三零年间应聘到巴黎高等师范学院和巴黎大学任教，此间，他结识了侨居巴黎的英国颓废派作家詹姆斯·乔伊斯，并深受其影响。二战间，巴黎沦陷，他曾参加过地下抵抗组织。战争结束后，他专门从事文学创作。

战争给世界带来灾难的同时，给他的心灵也带来了深深的创伤。贝克特从青少年时代即开始写作，到战争结束时，他已有不少诗歌和小说作品问世，一九四八年到一九四九年的小说作品有长篇小说三部曲《莫洛伊》、《马洛纳正在死去》、《无名的人》，这些小说都意在说明,人生是周而复始的艰辛而又虚无的浪游,是内心的狭小的,而又毫无意思的浪游。这些小说已经暴露出了他悲观厌世的人生态度,以及他反现实主义的文学主张。这在他稍后的戏剧创作中表现得更加突出。他于一九四八年创作的《等待戈多》,是其中成就最高、影响最大、最有代表性的荒诞派戏剧作品。

编辑本段作品评价

这是一部两幕剧。第一幕,主人公流浪汉爱斯特拉冈（简称戈戈）,和弗拉基米尔（简称狄狄）,出现在一条村路上,四野空荡荡的,只有一棵光秃秃的树。他们自称要等待戈多,可是戈多是谁?他们相约何时见面?连他们自己也不清楚。但他们仍然苦苦地等待着。为了解除等待的烦恼,他俩没话找话,前言不搭后语,胡乱的交谈,他们一会儿谈到忏悔，一会儿谈到应该到死海去度蜜月，一会儿又讲到《福音书》里救世主和贼的故事；还说这样一些话：“我觉得孤独”，“我作了一个梦”，“我很快活”——并且没事找事,做出许多无聊的动作：狄狄脱下帽子，往里边看了看，伸手进去摸，然后把帽子抖了抖，吹了吹，重新戴上；戈戈脱掉靴子往里边瞧，又伸手进去摸……可是戈多老是不来,却来了主仆二人,波卓和幸运儿。波卓用一条绳子牵着幸运儿,并挥舞一根鞭子威胁他。幸运儿拿着行李，唯命是从。狄狄和戈戈等啊等啊，终于等来了一个男孩，他是戈多的使者，他告诉两个可怜的流浪汉，戈多

塞缪尔·贝克特

今晚不来了，但明天晚上准来。第二幕的内容仍然是狄狄和戈戈等待戈多，在同一时间，同一地点，场景的变化只是那棵树上长出了四五片叶子。他们继续等待戈多,为了打发烦躁与寂寞,他们继续说些无聊的话,作些荒唐可笑的动作。这时候,波卓和幸运儿又出现了,只是波卓的眼睛瞎了,幸运儿成了哑巴。最后又等来了那个男孩,他告诉狄狄和戈戈,今天戈多不会来了,但他明天准来。

该剧从不同的平面突出了西方人的幻灭感,突出没有目的生活无休止的循环。第一、二幕在时间（都是黄昏）、地点（都是空荡荡的四野）、内容（都是两人先出场,冗长的对话之后,是主仆二人出场,然后是男孩出场捎口信）几方面都相似。尤其是内容,到了最后又回到开始的地方。我们完全可以设想, 如果该剧有第三幕、第四幕, 也必然是重复前两幕的程式。这些都表现出人的处境单调、刻板,以及人生所承受的没有尽头的煎熬。

贝克特主张：“只有没有情节,没有动作的艺术才算得上真正的艺术。”他的确把《等待戈多》的情节与动作减到了极低的限度,这出戏没有人们通常所理解的故事情节和戏剧冲突。用剧中人物戈戈在第二幕的话说：他们在前一天“谈了一天的空话,”“作了一场恶梦”,但今天又是这些空话和恶梦的重复。这正是贝克特虚无主义人生观的体现,这种虚无主义包含着对现实的极端不满情绪,他笔下的人物最不堪忍受的是生活既空虚又可恶：“我们腻烦得要死，这是没法否认的现实。”、“咱们已经失去咱们的权利。”、“我***一辈子到处在泥地里爬！”、“瞧瞧这垃圾。我这一辈子从来没有离开过它！”剧中主人公狄狄和戈戈总是唠叨不停, 这样可以证明他们自己还存在, 可以不必思想，不必听别人说话，从而逃避现实。他们的唯一希望是等待戈多，可戈多究竟是谁？他代表什么？剧中没有说明，观众更是无人知晓。此剧一九五八年在美国上演，导演问作者：戈多究竟代表什么？贝克特的回答充满了机智与荒诞色彩：“我要是知道，早就在戏里说出来了”。从剧中看，戈多仅仅是支持流浪汉狄狄和戈戈捱时光的微茫的希望，是他们赖以生存下去的一根救命稻草：“戈多来了，咱们得救。”但他就是不来,他们苦闷得想上吊。但他们能去死吗？不能，因为他们必须得等待戈多。在贝克特看来，人生就是这样，既难活，又难死，既有希望，又很绝望。而归根到底是绝望的。尽管如此，但“我们还得等待戈多，而且将继续等待下去”。《圣昆廷新闻》]观众们都知道，苦苦的等待带来的必然是幻灭的结局，这是一幅多么悲惨的人生画图。

一九五三年，《等待戈多》轰动法国，连演三百场，这样一出没有情节，没有戏剧冲突，没有人物形象塑造，只有乱无头绪的对话和荒诞插曲的戏剧，何以具有如此艺术魅力呢？我想就是因为作者运用了荒诞的艺术手法表现了荒诞不经的社会现实。它演奏了一首时代的失望之曲，反映了一代人的内心焦虑。它使人们看到，人作为社会存在的支柱，已经到了无法生存下去的地步。社会的灾难，人格的丧失，个性的毁灭，以及自身的无聊绝望，已经使生存和生命黯然失色，使存在不具备任何意义了。

贝克特试图以振聋发聩的办法使人们觉察这个世界的状况，现实的可笑，自我的分裂及无所不在的死亡，它把人描绘成陷进了不可理解的力量漩涡之中，作者希望通过描绘事物的混乱、无聊来使人们获得深刻的印象，它展现在人们面前的是一个什么事也没有的世界，而人就在其中慢慢耗费掉毫无意义的一生。

作为贝克特的成名作、也是荒诞派戏剧的的代表作，《等待戈多》在艺术上的确达到了空前的高度。他的戏剧作品还有《最后一局》、《啊,美好的日子》、《戏剧.》等。一九六九年贝克特获得诺贝尔文学奖金，获奖的原因是：“他那

具有新奇形式的小说和戏剧作品使现代人从精神贫困中得到振奋”。瑞典皇家学院的代表在授奖仪式上赞扬他的戏剧“具有希腊悲剧的净化作用”。

荒诞派戏剧兴起于二十世纪五十年代，到六十年代达到了高峰。二战的恶梦刚刚过去，战争给整整一代人的心灵留下了难以治愈的创伤，上帝不复存在了，旧日的信仰坍塌了，美好的希望和理想破灭了。世界让人捉摸不透，社会令人心神不安。劫后余生的人们，抚摸着战争的伤疤，开始了痛苦的反思，对传统价值观念和现存的秩序持否定的态度。往日的精神支柱瓦解了，新的信仰尚未找到，这种精神上的空虚反映到文学艺术上，自然形成了一个“没有意义，荒诞，无用的主题”。荒诞派戏剧另一代表作家尤金.尤奈斯库在他论述卡夫卡的文章《在城市的武器》时指出：“荒诞是指缺乏意义，和宗教的，形而上学的，先验论的根源隔绝之后，人就不知所措，他的一切行为就变得没有意义，荒诞而无用。”就在尤奈斯库《秃头歌女》上演后的第十年，英国著名的戏剧理论家马丁.埃林斯发表了题为《荒诞的戏剧》的论著，从而在理论上给这一流派正式定名。

从辞源上来说“荒诞”一词来自拉丁文“聋的”，原本用来描写音乐上的不和谐。字典上注明它是“不合道理和常规,不调和的,不可理喻的,不合逻辑的”。在英语中,“荒诞”一词可简单解释为“荒谬可笑”。.

贝克特、尤奈斯库们的戏剧继承和发展了表现主义突出主观精神和手法荒诞的一面，又深受存在主义哲学的影响。他们不依靠高度清晰、逻辑严谨的说理来表达他们所意识到的人类处境的荒唐无稽。而荒诞派戏剧则放弃理性手段和推理思维，来表现他们所意识到的人类处境的毫无意义，他们凭本能和直觉而不凭自觉努力来解决矛盾。他们放弃了关于人类处境荒诞性的争论，而以具体的舞台形象直接表现存在的荒诞性。所以，在他们的戏剧舞台上常常出现光怪陆离，荒诞不经的场面，没有具体的情节，没有什么开场、高潮、结局，没有符合现实的人物，也没有明确的时间地点。剧中没有鲜明的、栩栩如生的人物性格，却充满了破碎的舞台形象，人们好像都成了神经病、瘦弱的老头、肮脏的流浪汉，他们只是机械重复动作和语言的“木偶”。比如《秃头歌女》中无数个工作、外貌均相同的勃比.华特森；全剧开头结尾场面相同，只是人物由史密斯夫妇换成了马丁夫妇，剧中人物可以随便更换。这些表现剧作家们对现实状况的认识，人已经失去了自我和个性。《等待戈多》中狄狄和戈戈亦是如此。剧作家们认为，在荒诞的世界里，似乎只有内心深处的生活才具有意义。因此，这个流派的主要阐释者萨洛特说：

“主要人物是没有外形、难以确定、不可捉摸、无法看见的存在，他既是一切，又什么都不是，往往只是作者本人的变相反映—他周围的人物都失去了自身独立存在的意义，只不过是这万能的‘我’的幻觉、恶梦、幻想、反映、横态或者附庸品而已”。

剧中人虽然是世界的牺牲品，但他们对不公道的命运极少喊出反抗之声。

荒诞派戏剧一再涉及的问题是交流的不可能及人与环境的全面失调。让我们来看看尤奈斯库的《椅子》，它写的是一个孤岛上有一对年逾九十的老夫妇，他们住在灯塔中。老头为了向人们宣布他一生所发现的人生奥秘，请来了许多客人。不断响起划船声，门铃声，他们搬来一张张椅子，象征性的表明客人纷纷到来。老头无法说清楚他想说的东西，只好寄希望于代他宣布真理的演说家了。但演说家竟然是个哑巴！无独有偶，贝克特《如此情况》一剧中叙事者也是个哑巴，罗伯－葛利叶作品中的叙事者，无名无姓，在文章中既不说话也不出现。它们都意

在说明要了解人生奥秘是不可能的，人与人之间也是不可沟通的。在荒诞的世界里，没有什么是值得信赖的，人们只有用死亡来使自己满足。

这样，荒诞便指向两种现象：毫无意义的世界及人在其中的有限地位。

另外，人物的语言也十分荒诞。他们不断重复日常生活中的陈词滥调，冗长乏味的谈话，逻辑紊乱的争论。如《犀牛》第一幕中，几个人对刚才看到的犀牛是亚洲种或是非洲种，是独角或是双角争论不休；《动物园的故事》中杰利有一大段废话，长达数页。作者还在提示中这样写道：“念下面这大段台词时要配上很多动作，以便在观众身上达到催眠的效果”。——从总体意义上看，都是些无稽之谈。它们仅仅负载着这样的功能：显示现代人的空虚单调，机械压抑，以及不可能互相理解和交流，人心与人心的陌生和遥不可及的距离。

以《等待戈多》为代表的荒诞派戏剧反映生活的毫无意义，及存在的荒谬思想。剧中人物大多生活在死亡和疯狂的阴影里，他们受尽痛苦却得不到荣光，得不到智慧，他们都是典型的在等待的人――他们满怀希望耐心的等待，越是虔诚越是绝望，表明了希望本身的荒诞性，也是理性的荒诞性。

总而言之，传统戏剧中的一切在这里都不见了。非理性的结构，非逻辑的语言，直喻的舞台形象和扭曲了个性的人物，使同样经历了战争灾难的观众从中窥视到了人生的痛苦与荒诞。

《等待戈多》是一出两幕剧。第一幕，两个身份不明的流浪汉戈戈和狄狄（弗拉季米尔和爱斯特拉冈），在黄昏小路旁的枯树下，等待戈多的到来。他们为消磨时间，语无伦次，东拉西扯地试着讲故事、找话题，做着各种无聊的动作。他们错把前来的主仆二人波卓和幸运儿当作了戈多。直到天快黑时，来了一个小孩，告诉他们戈多今天不来，明天准来。第二幕，次日黄昏，两人如昨天一样在等待戈多的到来。不同的是枯树长出了四、五片叶子，又来的波卓成了瞎子，幸运儿成了哑巴。天黑时，那孩子又捎来口信，说戈多今天不来了，明天准来。两人大为绝望，想死没有死成，想走却又站着不动。剧作无论从剧情内容到表演形式，都体现出了与传统戏剧大相径庭的荒诞性。

贝克特以戏剧化的荒诞手法，揭示了世界的荒谬丑恶、混乱无序的现实，写出了在这样一个可怕的生存环境中，人生的痛苦与不幸。剧中代表人类生存活动的背景是凄凉而恐怖的。人在世界中处于孤立无援、恐惧幻灭、生死不能、痛苦绝望的境地。

编辑本段“戈多”是谁

《等待戈多》中，两个像瘪三一样的流浪汉自始自终在等待一个名叫戈多的人。他们穷愁潦倒，希望戈多的出现能使他们得救。然而戈多自始自终也没有出现。

那么，戈多究竟是谁呢？

有人说，戈多（Godort）就是上帝（God），《等待戈多》(En Attendant Godot)这个法文剧名，看来是暗指西蒙娜·韦尔的《等待上帝》(Attent de Dieu)一书；有人说，戈多象征“死亡”；有人说，剧中人波卓就是戈多；有人说，戈多是巴尔扎克剧作《自命不凡的人》里一个在剧中从不出现的人物“戈杜”(Godeau)，有人甚至说，戈多就是一位著名的摩托车运动员……于是有人问作者，贝克特两手一摊，苦笑一声：“我要是知道，早在戏里说出来了。”

无论贝克特是在故弄玄虚，还是他真不知道，这一回答正好道出了该剧的真实含义，即人对生存在其中的世界，对自己的命运一无所知。无论戈多将会是谁，从作品中可以明显看出，他的到来，将会给剧中人带来希望，戈多是不幸的人对于未来生活的呼唤和向往。是当今社会人们对明天某种指望的代表，象征着“希望”、“憧憬”。

1957年11月9日，《等待戈多》在旧金山圣昆廷监狱演出，观众是1400名囚犯。演出之前，演员们和导演忧心忡忡，这一批世界上最粗鲁的观众能不能看懂《等待戈多》呢？出人意料的是，它竟然立即被囚犯观众所理解，一个个感动得痛哭流涕。一个犯人说：“戈多就是社会。”另一个犯人说：“他就是局外人。”这以后，无田无地的阿尔及利亚农民，把戈多看作是已许诺却没有实现的土地改革；而具有被别国奴役的不幸历史的波兰观众，把戈多作为他们得不到民族自由和独立的象征。人们终于恍然大悟：“戈多”原来是那“口惠而实不至的东西！”。

编辑本段思想主题

《等待戈多》的主题和核心是等待希望。是一出表现人类永恒的在无望中寻找希望的现代悲剧。“戈多”作为一个代名词始终是一个朦胧虚无的幻影，一个梦魇中的海市蜃楼。戈多虽然没有露面，却是决定人物命运的首要人物，成为贯穿全局的中心线索。戈多似乎会来，又老是不来。戈戈和狄狄生活在如此恶劣的环境中，想活连骨头也吃不到，想死连绳子也没有。但他们还是在执着地希望着、憧憬着。无论戈多会不会来，也不管希望会不会成真，它毕竟使绝望中的人多了一层精神寄托。如果说，戈戈和狄狄在荒诞的世界中百无聊赖地活着、希望着，具有一种幽默滑稽成分的话，那么，他们在无望的希望中执着地等待也令人感动。他们既不知道戈多是谁，也不知道戈多什么时候来，只是一味的苦苦等待。狄狄说：“咱们不再孤独啦，等待着夜，等待戈多，等待着，等待着。”天黑了，戈多不来，说明天准来，第二天又没来。第二幕中，一夜之间，枯树长出来了四、五片叶子，戈戈和狄狄的穿着更破烂，生存状况更糟糕，波卓成了瞎子，幸运儿成了哑巴。剧中的两天等待情景，是漫长人生岁月的象征。真是“戈多迟迟不来，苦死了等他的人”。《等待戈多》向我们揭示了一个残酷的社会现实，也给我们以极大的启迪：希望是存在的，但要等待希望的实现是未知的，等待就是意味着幻灭。尽管如此，人类还是应该“明知不可为而为之”。《等待戈多》中对希望的等待，体现了贝克特不愿将痛苦的人类推入绝望的深渊，于无望之中给人留下一道希望之光的存在主义人道主义的思想。

编辑本段艺术特征

《等待戈多》在艺术上表现出反传统戏剧倾向，具有浓郁的荒诞性特征。

首先，戏剧的情节内容是荒诞的。没有开端高潮，也无结局。戈戈和狄狄从何而来，为何要等戈多，我们都一概不知。整个内容情节以人物无聊的小动作，语无伦次地唠叨，含糊不清、支离破碎的讲述小故事和人物的杂耍来代替。脱下靴子，往里看看，伸手摸摸又穿上。抖抖帽子，在顶上敲敲，往帽子里吹吹又戴上，充满滑稽与无聊。戈戈和狄狄在一起等了一天，第二天见面时却互不相识。

一夜之隔，枯树长出了叶子，波卓变成了瞎子，幸运儿变成了哑巴。幸运儿替主人成天套在脖子上的那只沉甸甸的箱子，里面装着沙土。戏剧只展示了两个傍晚，但次日却是个不定数。戈多托小孩带来口信，说明天要来，却又总是不来。失望的戈戈和狄狄想上吊，却没吊成，老说要走，但始终没有付诸行动。杂乱的荒诞不经的内容与情节，表明了生活的荒诞，人生的荒诞。

其次，戏剧的语言是荒诞的。人物对话、独白颠三倒四，胡言乱语，充满了荒诞性，使戏剧显得滑稽而混乱。如一开场戈戈、狄狄各自喃喃述说自己痛苦，牛头不对马嘴，唠叨重复，文不对题。被主人唤作“猪”的幸运儿，突然激愤地讲演起来，不带标点的连篇累牍、毫无意义的废话，使人不知所云。表明在这个非理性化、非人化的世界里，人既然失去了本质力量，他就没有自由意志，没有思想人格，语言当然也该如此。有时人物语言也偶显哲理，流露出人物对荒谬世界与痛苦人生的真实感受。请看剧中弗拉季米尔和爱斯特拉冈的一段对话：爱：咱们马上就上吊吧。

弗：在树枝上？我信不过它。

爱：咱们试试总是可以的。

弗：那就试吧。

爱：你先来。

弗：不，不，你先来。

爱：干嘛要我先来？

弗：你比我轻。

爱：正因为如此！

弗：我不明白。

爱：用你的脑子，成不成？

弗：我想不出来。

爱：是这么回事。树枝……树枝……用你的头脑，成不成？

弗：你是我的唯一希望了。

爱：戈戈轻——树枝不断——戈戈死了。狄狄重——对比树枝断了——狄狄孤单单的一个人。可是——

这些话表面上胡言乱语，实则寓有深意，包含哲理：即使到了绝望的地步，谁也不愿先死。人表面上是白痴，实际很清醒。正如有的评论家说的，剧中的语言，就像意识流小说的人物独白一样，确切地表现人物内心意识流动的过程和轨迹，能真实表现那些特定角色的精神状态和思想情绪。人物怪诞语言的逼真而夸张的运用，构成了独特的舞台情感信息，传递了荒诞派戏剧鲜明突出的荒诞特征。

第三，寓意与象征。这部戏剧的主题是“等待”。等待，寓意着没有意义的生活。这正是荒诞概念中的人类生存条件，即缺乏意义。弗拉季米尔和爱斯特拉冈象征着战后生活在苦难中的人类。人类，作为社会存在的支柱，在畸形发展的资本主义社会里，特别是在战后的西方社会里，已经到了无法生存下去的地步；社会的罪恶和灾难，使得人格丧失，个性毁灭。社会已成为一个不适合于人类居住的世界。他们只不过生活在荒野中的一棵没有枝叶的枯树下，“生活在空虚之中！”他们处在一种生死不能的尴尬难堪的境地。明明知道戈多不会来，还是要等待，在等待中死去、消亡。

剧中，暮霭的黄昏，阴沉沉、灰茫茫，荒野之中只有一条小路，小路旁边只有一棵秃树，象征着世界的空虚；两个流浪汉脱靴子，倒靴子，摸靴子，看靴子，象征着摆脱人生的束缚和痛苦；本是光秃秃的枯树，一夜之间却长出了几片叶子，

象征着总有点微弱的希望。贝尔特把这种荒诞的形式称为“比喻”。他想让舞台道具开口说话，把思想变成视觉现象，使人物的情感外化，充分体现“荒诞”的意识。这些荒诞的舞台形象大大加强了戏剧的效果，是比对白、台词更重要的戏剧因素。