读道德经感悟人生

读《道德经》感悟人生

知道《道德经》，对老子也非常崇拜，但一直没有认真仔细的读过。近来，翻看几遍，细细品味，听了宫玉海老师的讲解，我感悟颇深，让我对人生有了新的看法。

知足常乐，从人生的态度上讲，我原本崇尚进步，崇尚追求，经过7余年的工作，我的人生态度有所改变，挣多少钱，当多大官都是身外之物，都不如一个健康的身体，都不如一个美好的家庭。何为社会进步，何为繁荣富强，都要建立在全民健康的大环境下。知足常乐不是安于现状、裹足不前，更不是厌世嫉俗、消极怠工，而是把心态摆正，把境界提升，甩掉包袱，轻装上阵，已积极乐观的态度应对人生，保持最佳状态。

第一，“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”就是说要尽量使自己的心灵达到一种虚寂状态，牢牢地保持住这种宁静；万物都在蓬勃生长，我由此看到了循环往复的规律：万物纷繁、茂盛，最终各自又会返回到它的本原。返回到本原，这叫做平静，即无欲、无知、不争、不乱，平静就叫万物返回到上天赋予的本性。

大道无形，来去无踪。“道”就是自然规律，看不见摸不着，但是它无时不刻不在伴随着我们，顺之则成功，逆之则必然失败。

这是自然规律与人生的哲学思辨，所以我们在自己的工作生活中就应该研究什么是“道”，然后在遵循“道”的基础上思考我们的工作、生活和学习。

1、人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰而失去自己。“致虚极”，让我们的内心达到极度的虚旷，让我们的心灵就像天籁一样极其地安宁，让自己的心灵充满无穷的力量；“守静笃”，一是要守住自己内心的寂静，“万物并作，吾以观复”，假如因为外界的干扰而失去了自己，你的心态就不会平和，二是要朝着自己的理想全力以赴。你就是你，你有自己的身体，有自己的思想，有自己对生命、自然的理解，要把自己的生命、躯体看得无比神圣，千万不要失去自己，要有自己的见解，坚持自己正确的价值判断，不能人云亦云。同时，我们又要忘记自己，不要总是想着自己，想着自己的利益，自己的是非巧拙，自己的成功失败。一个“小我”的境界是会限制一个人思想自由和行动自由的。当我们闭上双眼，把自己变成一颗星星在寂静浩瀚的宇宙中漂浮，变成一片雪花在山顶上沉思，变成一株小草在草原上摇曳的时候，忘记自我，忘记一切功名利禄的牵绊，把自己融入自然，你会发现自然就是你，你就是自然，当你的灵魂和肉体与自然融为一体，拥有了“道”的力量，你就会变的无比强大，就将无往而不胜，最终成就一个大的自我。

2、一定要按规律做事。要在遵循规律的基础上，确定我们的目标，修炼内心的定力，朝着我们的目标“守静笃”。当我们

忘记自我，深入研究自然之道、做人之道和育人之道时，“致虚极，守静笃”，内心会无比安宁，我们就不再担心别人的评价，不会担心事情的结果，按照大道的要求，向着心中的目标全力以赴。

3、要干成一番事业，就要学会把自己不正确的思想清空。坐下来“致虚极”，探究自然规律，用对自然的认知把自己大脑中纷繁的杂念排挤出去，让自己的思想和灵魂与自然完美的结合在一起，我们的心胸就会像海洋一样广阔，我们的心境就像天空一样无垠，我们的心灵就可以在这广阔无垠的空间里纵横驰骋，我们就会对人类和自然界的规律有所洞察，符合自然规律的思想就会跃入我们的大脑，我们最终一定会成就伟大的自我。

第二，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。”委屈才能够保全，弯曲才能能够直伸。有的人非常有个性，任何时候都不弯腰、不低头，其结果可想而知。底洼反而可以充盈，陈旧反而能够更新；少取反而可以获得，贪多反而迷惑人心。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表现，反能德行更加显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能显示长处。正因为不与人争，所以天下没有人与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？

它实实在在能够达到。

从中我们可以得到一个启示，那就是要有良好的心态。人的健康百分之七十靠心态，有什么样的心态就有什么样的人生。良好的心态对人的事业、身体、生活、人脉打造都是一种绝好的支撑。

1、不与人争，不自以为是。不属于你的你争不来，属于你的别人争不去。不与人无争，就是要处理好与自己的关系，战胜自己，主动成长，全力发展。人生的目的不是与人竞争，而是最大限度地发展自己。当你忘记自己，不与人争，把自己融入自然，承借自然力量发展自己，成就一个大的自我时，谁还能与你竞争？要有自知之明，与人要和合，不要总是夸耀自己，更不要一味表现自我而贬损别人，不善不合违背规律，它会让你的心情灰暗，让你失去人缘。佛的面容为什么那么舒展、安详？因为他不与人争，不坑人、不害人，心底非常坦然。现在有种说法，利人利己的事多做，损人利己的事少做，损人不利己的事不做，作为教师，我们不做损人利己的事，更不做损人不利己的事，这符合我追求的学校文化，也符合人生之道。

2、做工作直取不来，可以走曲线之路。事实证明，“人定胜天”是错误的，我们不能与自然抗争，否则就是以卵击石，我们只能在自然面前委曲求全，依照自然成全自我，这就是中庸之道。再者，不能急功近利，按照自然法则，凡事功到自然成。条条大路通罗马，干成事情的方法很多，一条路走不通，我们可以

多种尝试，换种方法，迂回即可到达。

3、修炼好自己的内心世界，学会委曲求全，达到中庸的境界。不要与自己、与别人、甚至竞争对手过不去。人是自然界的产物，人的一生就是处理两个关系的过程：一是与自己的关系，二是与环境的关系。“胜己者强”，处理与自己的关系就是要战胜自己，不走极端，不拿别人的错误惩罚自己。处理外界的关系首先要处理好与家庭的关系，不要把自己的坏心情带回家，要尊重、关爱自己的家人，让家人时刻感受到自己的仁爱和温情，营造一个温馨的家庭生活氛围。其次要处理好与同事和朋友的关系，不在背后贬损别人，不划小圈子。当朋友需要的时候鼎力相助，当朋友走出困境时就默默离开，不把自己的帮助挂在嘴边，当朋友过得非常快乐幸福的时候，与他保持距离，不干扰他平静的生活，这才是最好的朋友。不要贬低甚至诋毁我们的竞争对手，如果过分关注对手，我们自然就会放慢自己前进的步伐，就会脱离自然之道的怀抱。当我们自己成长得足够强大，对手甚至敌人也会向我们敬礼。处理好与自然的关系，适应、享受是最聪明的方法。

第三，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”、“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”最崇高的善就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的地方，所以最接近“道”。作为善人居处要像水那样选择低下的地方，心胸要保持深沉宁静，交

友要真心相爱，说话要诚信可靠，从政要依法治理，干事要利用特长，行动要抓住时机。正因为他像水那样与世无争，才没有过失。老子在《道德经》中最为推崇的就是水，“上善若水”我们可以从中获得以下启示：

1、我们要像水一样有强烈的目标意识。世界上再也没有像水一样坚持目标始终如一的物质了。大雁南飞有可能迷失方向，但水自始至终都在朝着自己的目标——大海，奔流不息。遇山绕行，遇洼填平，不论遇到什么挫折都要奔向大海，永不言弃。如果我们具备了水的这种品质，朝着自己的目标奋勇前行，那么我们也将无往而不胜。

2、水能够做别人做不了的事情。冲下悬崖，不惜把自己摔得粉身碎骨，遇到石头缝也会想尽一切办法，挤过去，向前进；遇到热量，升腾上天，再到需要的地方降下甘霖；默默潜入地下，滋润大地万物，滴穿坚石、涤荡万物。水还能够迂回曲折，保全自己，填平洼地、爬上高坡继续奔向自己的目标。

3、我们要象水那样低调，心中保持深沉宁静。水变化多端、无处不在，它滋润万物，理应受到顶礼膜拜，但水从不居功自傲，总是待在低洼处，去别人不愿去的地方，只做符合“道“的事业，只是默默施善于别人，而最终世人就会明白水是生命之源，对水和水的精神膜顶崇拜。