关于道家思想的思考

中华民族拥有着上下五千年悠久而漫长的历史，而在这历史当中则积淀了我们独具魅力且博大精深的文化。中华文化是中华民族无数古圣先贤、风流人物、仁人志士对自然、人生、社会的思索、探求与总结。而且千年以来，一脉相承，因时损益。这不单单是中华民族智慧的结晶，更是我们中华儿女的道德规范、价值取向与行为准则。

千百年来，中华文化日益渗透至每一个炎黄子孙的血液，铸成了我们民族的品格，书写了辉煌灿烂的历史。中华文化与西方世界文明并峙鼎力，成为人类文明的不可或缺的组成部分。而在中华文化的浩瀚星空中，道家文化无疑是一颗闪亮的明星。

众所周知，道家学派的创始人为老子，他是我国古代著名的思想家、哲学家。而道家学派中最具权威的经典著作即为老子所著的《道德经》。老子提出的朴素的辩证法以及无为而治的主张在这部作品中表现的尤为明显，而这部作品也是文约意丰，涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无际，多被后世奉为治国、治家、治学、修身的宝典。

《道德经》分上下两篇，分别讲述“道”与“德”。其中老子所提出的“道”即为一种顺应自然的世界观与价值观；老子提出，人类应该顺应宇宙的客观条件，合乎自然规律的生存，与自然融为一体。这种观念在当今社会也是被普遍接受的。几十年来，现代人对于自然的态度发生了从决心改变自然到顺应自然这样的变化，这是一种思想上的回归与看清，也是对于以往过错的一种悔改。试图改变自然的同时我们也改变了自己的生存条件，环境的恶化是最明显的问题。时至今日，我们才意识到应该顺应自然，与其共存，才开始进行一系列环境保护措施——虽是亡羊补牢，好在为时不算太晚。

老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”从这句话可以看出老子认为人是与道、天、地并重的，是属于生态系统中的一环，人与自然的关系，并不仅表现在人依赖自然、受制于自然之上，也表现在人能够与自然进行物质交换，并在交换的过程中对自然造成的影响之上。人作为四域之一，虽不卑微于自然之下，但是人更不能带有凌驾于自然之上的目光，为追求最大的现实利益，以人的需求为主导，向自然无度的索取，妄想征服自然，役使自

然。人与自然的关系不是对立的，人是自然界的一部分，理应爱护自然，促进自然更加和谐与完美的发展。这就是老子思想中“天人和谐”的自然观。

至于《道德经》中提出的“德”，则是老子人生观与社会观的体现，主要围绕处事方略与人事的进退之术展开。老子认为，只有返璞归真地复位于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦为民，民众为而不争，社会才能正常而有序的发展。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话集中体现了老子和谐的人生论思想，老子认为上善之人具有能利万物、大公无私、甘处卑下、不与人争、心怀广阔、言而有信、应时而动等品质。社会是由人相互交往而产生的，可以想见，如果人都具有上善之人如水般恬淡，和谐的品质和人生追求，那么由这样的人组成的社会必定会是“民主法治，安定有序”的和谐社会。

除这两个主要内容之外，丰富的朴素辩证法思想也是道家思想的一大亮点。它认为世间万物都是矛盾的对立统一，这种对立统一，表现为事物之间的相互依存与相生相克，并决定着事物双方的互相转化，即事物运动变化的基本属性。

老子使用日常生活中人们随处可见的东西，来说明大的东西，强的东西和贵的东西都是由小的、弱的、贱的东西发展而来的；这已然有了事物从量变到质变的认识，也说明了对立着的双方互相转化的可能性。他所说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。”就是这一观点最好的也最令人信服的说明。

而对于宇宙万物的形成与发展，老子给出的解释是其皆由宇宙本体转化生成，依靠自身的本性来维持，并成为物而具有形体，这些过程自然而然，不受任何超自然的意志所支配。毋庸置疑，这是一种被现代科学所认同的无神论思想。可见道家文化不仅仅没有落后于时代，更是早就走在了时代的前面。

近年来，随着国学热的悄然兴起，道家文化也渐渐被大众所重视，而其中最为人所津津乐道的则是其中关于“道法自然”与社会和谐之间的联系。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是宇宙万物自然运行变化的真理，是万物之宗，万物之始，万物之源，万物在“道”中实现了和谐统一。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。作为万物之源之道也要顺应自然，按照自然的规律运行，那

么人在处理人与自然的关系之时更应该顺应自然，与自然和谐相处。

国学大师张岱年先生曾说过，中国传统文化的特点可以用“和合”二字来概括。简而言之，即就是和谐共处。和谐观念是中国传统文化的重要精神，中国关于“和谐”思想的源头甚至可以追溯到6000年前黄河流域的游牧时代，远古人就把人类对自然世界最佳的依附关系，理解为和谐。鲁迅先生曾说过：“中国文化的根柢全在道教。”道教是中国土生土长的宗教，是独特的中华精神文化遗产，道教思想也是中国传统文化思想的重要组成部分。道教思想中蕴含着丰富且深刻的“和谐思想”，这对于当今和谐社会的建设也有着重要的理论启示与实践意义。

当然,和任何传统思想文化一样，道家思想既有精华亦有其糟粕。道家思想也有其历史局限性。但不能因此忽视道家思想仍具有的价值。与其他的传统思想相比，它甚至包含了更多的具有持久生命力，也包含了更多的可以走向现代化、走向未来的古老智慧，特别是由于道家所提出和关注的基本问题，往往都是一些贯通古今中外、属于全人类都面临的共同问题，具有最大的广泛性、普遍性和永久性的价值和意义，而道家思想家们对这些问题的探讨更是充满了深厚博大的东方智慧。因此道家思想的许多基本精神仍具有多方面、多层次的现代价值和现代意义，值得我们进行深入的开掘和阐发。

浅谈老庄思想及所感

浅谈老庄思想及所感道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之

道家思想及其对现代社会的启示

道家思想之精髓及其对现代社会的启示班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然

的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安

浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：一, 老子养生思想的源头：老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

浅析道家“无为”思想

浅析道家“无为”思想摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。关键词道家无为有为一、道家“无为”思想的涵义道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。二、道家“无为”的表现及运用在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，

论道家思想的主要内容

论道家思想的主要内容摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。关键词：道家思想人生观政治观养生观引言道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。一、道家的人生观 ⒈自然无为道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有

谈谈庄子的道家思想

谈谈庄子的道家思想庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。

养生有“道”——道家的养生观 (1)

养生有“道”——道家的养生观道以治身，佛以治心，儒以治世。中国古代养生有着五千年的悠久历史，养生文献典籍，不啻汗牛充栋，浩如烟海，其中道家养生文化最为丰富。道家养生文化博大精深，通过“道法自然”、“重人贵生”、“少私寡欲”、炼丹术等一系列养生方法，去追求现世的和超越的人生价值，把延年益寿、长生不死作为探求的终极目标，表现了道家先哲渴望掌握生命规律、延长寿命的人生价值取向，同时也为中国养生学作出了让世人瞩目的独特贡献，随着现代养生科学的发展，以道家养生文化为代表的东方传统养生理论和实践模式逐渐为世人所瞩目，其文化内容和价值逐渐被揭示和肯定。它以其系统而博广的义理，为人们阐释了一种科学的保健养生观。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观，重视精神养生，追求生命的自由、平等，追求人与大自然的和谐相处。老子的自然观, 如道生一, 冲气以为和, 道法自然, 神形合一, 守静笃,不妄费, 保精气等见解,都对医学的阴阳学说和人与自然一体的整体观念有一定的影响, 特别是对道家的养生观的形成起到了抛砖引玉、积极推动的作用, 是道家养生思想的先河和开创者, 也是道家养生思想的集中体现。道家的养生思想自成体系, 独树一帜，古名摄生，道生，即以老庄道家思想为宗旨，太极八卦阴阳五行学说为指导，以调阴阳，和气血、保精神的方法达到性命双修身心和谐健康的目的一种养生观。 1 . “道法自然”“天人相应”的养生观老子认为，“道”及由它而派生的天地万物按其本性来说都是自然而然的，并非人为如此的。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。如果人与自然失去平衡，就可能发生疾病，导致衰老。所以，老子在养生上极力主张“人法地，地法天，天发道，道法自然。”的观点，即在物质世界里发生着不断的变化过程, 这种变化过程生生不息。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道。可见, 任何人和事物都离不开道，这里的道既指事物发生发展变化的客观规律, 又是指的客观世界本身。在老子看来, 自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：〔1〕是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。〔2〕是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自然界获得有益于生命的精气。 2 . “重人贵生”“形神相依”的心身整体养生观。 “重人贵生”是道家养生理论的又一重要原则。《老子》称：“道大、天大、地大、人亦大”，将人和天地看作同等重要的物，“重人”这一点是先秦诸子的共

道家思想给我们的启示

道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。一、道家的管理之道（一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义：首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。

论道家思想对现代教育的启示

《中国教育史》结课论文论道家思想对现代教育的启示摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。关键词：因材施教创新启发一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传

浅谈几处关于红楼梦中道家思想的体现

浅谈几处关于《红楼梦》中道家思想的体现很多人多说：《红楼梦》是一部百科全书。鲁迅先生评价：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。曹公在全书中多次或提及或引用了道家的文化或思想，在此小叙几点。在《红楼梦》开篇不久，交代宝玉来历时，便有写到：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。”（第一回）为何偏偏是三万六千五百零一块呢？有种说法是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》：“道生一，一生二，二生三、三生万物。”从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错中复杂的故事和感情纠葛。同时，从荣、宁二公至鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡。可以看出，由“一”生出的万物，最终，又归于“道”。有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却成为十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。关于秦可卿，很多看法是，谐音情可轻，不过，也有些人士看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，情可情与道可道的句式构造是相同的，那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，认为可卿的姓名取自道家，也有一定的道理。再者，还有湘云与翠缕讲阴阳之辨。“我说你不用说话，你偏好说。这叫人怎么好答言？天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆。多少一生出来，人罕见的就奇，究竟理还是一样。”而后，继续在翠缕的发问下，循序渐进地从抽象到具体讲述了阴阳。阴阳之说起于《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪，便是指阴阳。在《易经》中，阴阳是对立统一的，是既相互斗争而又相互依存。正如湘云后文所说的树叶，扇子等。另外，就是居于栊翠庵的妙玉，虽身在佛家，但却对道家极其尊崇。作者借邢岫烟之口，描述了妙玉的怪诞：“他常说：‘古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好，说道：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”’所以他自称‘槛外之人’。又常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’”。畸人者，畸零之人也。《庄子·大宗师》有云：“畸于人而侔于天。”畸人即是指行其天性而与世俗格格不入的人。妙玉喜欢庄子的文章，自认为是畸零之人，这意味着

道家“无为而治”的管理学思想

“无为而治”的管理学思想题目在道家思想中，最为精炼的也是最为重要的是“无为”。如何理解中国古代道家“无为而治”的管理思想？答：我认为，“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为，是一种独特的思维方式。“无为”本是道家核心思想，但同样也是佛家与儒家思想的重要组成部分。道家“无为而治”的管理思想中，就“无为”而言，我认为分三个阶段，企业管理者只有深入地去感悟这其中的道理，才能真正领略“无为”的思想魅力。第一个阶段：有为而妄为阶段在竞争无处不在的今天，不管是企业，还是个人，都需要努力奋斗。很多企业在资本积累的同时，狂妄和浮躁也在急剧增加，日本的战略学家大前研一曾批判说：“我认为中国人有点急躁。”这话虽然我们不爱听，但也的确有道理。中国企业后起而勃发，希望能够尽量走捷径，但往往脱离不了“妄为”，这主要是由于缺乏理想和正确的价值观。中国的贫富差距虽然很大，但是中国的慈善事业很落后，“大款”们花天酒地，却不知为这个社会做点什么。与比尔.盖茨、巴菲特这些世界巨富和世界最大的慈善家比起来，真是让人汗颜。我比较欣赏国美总裁黄光裕说的话，为什么要把国美继续做大做强，因为是一种责任，是国美几万名员工的生存与发展，这才是真正的企业家。第二个阶段：有所为有所不为 “有所为”比较容易，可要“有所不为”，就需要胆量和智慧了。从“有所为”过渡到“有所不为”，这一种管理模式的转变，需要具备深刻的管理功底和领导魅力，它必须具备完善的管理基础，领导者必须具备高超的领导艺术，否则很难成功。首先，要构建完善的管理系统如果企业是一个被各种规则管理起来的一个系统。当你去到一个没有任何规则的地方的时候，你会意识到有规则的好处。其次，要注意授权的节奏授权这就如同我们放风筝一样，风筝就如同我们的下属，风是外界的环境，线就是权力。不敢放线，风筝永远飞不高；风小了，就要把线紧一紧；风大了，就松一松。要根据风的大小、方向，去逐步地授权给自己的下属。

道家思想对生态环境保护的启示

道家思想对生态环境保护的启示道家思想的生态观强调人要与生态自然万物同生共运，强调天、地、人之间的自然生态平衡关系；道家思想提醒人们关爱自然。希望道家思想中的生态观念能够在民间拥有强大的生命力，实际行动可以感染人们，从而产生更好的生态效益。和谁对话？任法融任法融，，中国道教协会会长中国道教协会会长，，生于1936年，甘肃省天水县人甘肃省天水县人。。1985年任陕西省周至县政协常委政协常委；；1986年任第四届中国道协常务理事年任第四届中国道协常务理事、、陕西省道教协会会长陕西省道教协会会长；；1988年任陕西省政协常委协常委；；1992年3月任中国道协常务理事月任中国道协常务理事、、中国道教学院副院长中国道教学院副院长。。2005年当选为中国道教协会会长。曾任全国政协委员、全国政协民宗委副主任、全国政协常委。为什么对话？生态危机是当今人类发展的最大障碍，如何改善人与自然的关系，提高人们的环境意识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的““道法自然道法自然””、“天人合一天人合一” ”的思想，与现今提倡的生态文明、环境保护等观点在一定程度上是一致的。道家思想的生态观包含哪些重要内容？其对中国环境保护事业发展、生态文明建设有哪些现实意义？对话人任法融中国道教协会会长采访人中国环境报记者冯永强肖颖通讯员罗曼点击一焦点关注道家思想的生态观关键思路道家思想的生态观概括起来就是天人合一道家思想的生态观概括起来就是天人合一、、三才相盗三才相盗、、齐同万物记者记者: :当代人类面临严重的生态危机，如何防止人类的各项活动对地球生态系统产生破坏是全世界都面临的问题。而我们知道，古老的道家生态伦理观就不乏对这一问题的思考。那么，道家思想的生态观究竟包含哪些重要内容？这些内容与现在提倡的生态文明有怎样的联系？任法融任法融: :随着工业文明的发展，人类在科技进步和经济发展中获益，同时也面临空气污染、物种灭绝、能源危机、人口膨胀等一系列严峻的现实问题。对这些问题的严重程度如果不能及时而清醒地认识，并采取措施加以解决，将引发严重的后果。好在不少有识之士已经认识到了这一问题的紧迫性，开始重新审视以往的行为准则和价值标准，积极寻求解决这一危机的方法和途径。其实古老的道家思想中已经蕴涵了解决这些难题的出路，道家所倡导的“回归自然”、“物无贵贱”的思想，其实就是破解这些问题的基本策略。总体来讲，道家思想的生态观强

浅谈学习道家思想的感悟

浅谈学习道家思想的感悟 201211012910 李趁教育技术【摘要】道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想随着历史的发展，以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。本文就中国哲学史课所学到的道家思想浅谈自己的感悟。【关键字】道家思想，老子，庄子，人生因为对中国哲学史感兴趣，于是选择了这门公选课，而并非是所谓的盲目追求国学热。学习了各个时期各个学派的思潮，对于道家思想，映像格外深，对其有一种别样的喜爱。道家思想中蕴含的一些人生哲理深深的把我折服。道家思想的创始人是老子。一般认为，老子本姓李，名耳字聃，楚国苦县人。与孔子同时，生活在春秋时代。曾当管理书籍的小官，相当于今天的图书馆馆长之类。按照《庄子》中的记载，孔子曾“问礼于聃”。结果是孔子被老子教育了一顿，但孔子不但未生气，反而猛拍老子的马屁，称老子是“乘风云而上天”的龙，还很激动地感叹道：“朝闻道，夕死可矣”，这大概就有了“老子天下第一”之语。司马迁《史记》中记载，老子活了二百多年后，骑着青牛“西出函谷关，莫知其所终”。究竟老子后来仙归何处，至今仍然是个未解之谜。老子对中华文化乃至世界文化的最大贡献就是他的著作《老子》（也称《道德经》）。《老子》是道家思想的开山之作，代表之作。《老子》流传至今，版本甚多。传世本《老子》有81章，分为道经和德经两部分，共5000余字。虽然篇幅不长，文字简短，但却蕴含哲理，闪烁智慧。它用高度抽象概括的语言揭示了自然界和社会的一些永恒法则。其中心就是要说清一个“道”字。但“道”到底是什么呢？或许正如老子在《道德经》一开篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，道是不可名，不可言，不可谈的。道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看出来的，看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是其道呢？道是无形无体的，这种潜移默化的道，或许确实要把自己升华到一个超脱凡俗的圣人才能真正体会其精髓所在。虽然如此，老子还是认为“道”确确实实存在。“道”是万物之母、宇宙本原，“道”又是自然运动的规律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这种宇宙天地之大“道”，或许就是我们人生需要领悟与追求的最高境界。而庄子作为道家学派的另一代表，庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃

中国传统文化的心得体会3篇

中国传统文化的心得体会3篇传统文化的大众化、国际化和现代意识传播是提升文化软实力的重要途径。下面是中国传统文化的心得体会，希望可以帮到大家。篇一：中国传统文化的心得体会中华传统文化是文明的结晶，通过学习中华传统文化，感想、体会颇深。一是认识上的转变。在以前的学习和工作中从没有真正接触过国学方面的知识，只知道是儒家学问，还有些封建思想意识，认为学这些也没有多大的用处，与自己的工作关系不大。然而，通过这段时间的学习，认识有了新的转变。我认为，国学博大精深、历史悠久，几千年来一直是中国人安居乐业，安身立命之文化根基，也一直是中华文化的精神脊梁。中国之所以成为世界上唯一一个文化延绵五千年而没有中断的国家，正是因为有如此深厚的国学文化作为支柱，这种文化一直贯穿于我们每个人的成长历程。

学国学是当今很热门的一个词儿，是人们对于传统文化的反思和正视。其概念广泛、内涵丰富、分类多样，把我们祖辈们的经历、体验、方法以及感悟都融入在这些文字中，为我们后人所一一品读，并领悟其中的奥妙。他们把这些经典留给我们，自然是希望我们代代相传，修身、齐家、治国、平天下，真正做到学以致用。二是学习的重要。人的一生是从学习开始的，子曰：学而时习之，不亦说乎?开篇即提出了以学习为乐事，反映了孔子一生学而不厌、诲人不倦、注重修养，严格要求自己的主张。一个人在生命的历程中，有很多不可知的部分，但是知识可以增长才干，知识可以改变命运。因此，我感到爱学习是一种快乐，想学习是一种幸福，求知若渴是一种喜悦。学习新知识，温习旧知识是一件让我们感觉愉悦的事情，学习能使我们提高素质、增长才干。所以我们要树立终身学习的思想。三是努力践行。孔子在《论语》这部书中，教给我们很多处世的方法，做人的规矩。这些道理看起来很普素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。只要我们认真去学习、去思考、去感悟，就会明白其中的许多道理。在为人处世就知道哪些可以做，哪些不可以做，什么是好事情，什么事情是坏的。就有了做人的准则，在生活、工作中，就会有

论道家的养生思想

Chinese Traditional Culture 国学, 2020, 8(3), 31-34 Published Online September 2020 in Hans. https://www.360docs.net/doc/1810315196.html,/journal/cnc https://https://www.360docs.net/doc/1810315196.html,/10.12677/cnc.2020.83005 论道家的养生思想罗美云北京林业大学马克思主义学院，北京收稿日期：2020年8月12日；录用日期：2020年8月28日；发布日期：2020年9月4日摘要道家认为我们的身体、生命源于道，源于阴阳之气，外在的万物都可以变成我们的身体，我们的身体内含万物，最终又分解为万物。我们要以自然无为的方式来护养我们的身体与生命，刻意的养生对我们的身体和生命，没有好处，反而有害处。对于不可改变的处境，我们要淡然处之，要安时而处顺，这样才利于我们身体和生命的存在、发展。关键词道家，养生，为无为，安时而处顺 On Taoist Thought of Health Preservation Meiyun Luo School of Marxism, Beijing Forestry University, Beijing Received: Aug. 12th, 2020; accepted: Aug. 28th, 2020; published: Sep. 4th, 2020 Abstract Taoism holds that our body and life originate from Tao and the Qi of Yin and Yang. All external things can become our body. Our body contains all things and finally decomposes into all things. We should protect our body and life in the way of natural inaction. Deliberate health preservation is not good for our body and life, but harmful. As for the unchangeable situation, we should be in-different to it and live in peace. Only in this way can we benefit the existence and development of our body and life.

庄子思想的当代启示

庄子思想的当代启示一、道家的核心概念庄子思想是一个很传统的东西，他和我们现代的思想不一定合拍。古代思想对现代生活有一个启发，但不是主导的。道的概念，是关于世界的本源和世界的内在法则的意思。其实就是人类的一个设定。这是人类无法认识亦无法证明的东西。（举例：我以前读到过的新闻报道，是说一个德国的天文学家天天看天象，但是跳楼自杀了。因为他天天看天象的缘故，所以感觉人类自身是渺小的不可思议的。据我看书得知：在银河系中类似于太阳星系一般大的星系总共约有1千亿个。像银河系一样的星系有2千亿。两者相乘可得宇宙中大概有200万亿个太阳。地球的体积和太阳是无法比拟的。（一）道的三大特点：我们应如何在宏大的世界中寻找到事物的本源。这是根本无法实现的东西，也是人类生活之外的东西。康德在他的实践理性批判学说中提到上帝的概念时指出：任何科学手段都不能证明上帝到底存在不存在。所以上帝是不能用逻辑去推定的。人类认识事物的方式其实一共三种，科学、逻辑和经验。上帝是三者之外的存在。上帝其实只是人类的必要设定。我们只能这样设定：万物必须归于一。若万物不统一，只是单独的毫不相干的存在，则世界将是一片碎片。就人类的思维来说，从多神教转到一神教，其实它是一个哲学问题。在一神教中很清晰的表达了“万物统一于一”的概念。它是一个哲学概念。在多神教中，神是一种经验的事物和表达。一神论是世界归于一元的设定。虽然一神论是如此的古老，但是它依然十分强大，仍然在人类生活中存在，即万物归源于一的思想。 A道的原初性特点道德的概念和上帝的概念十分近似。道德概念是世界的本源和法则。老庄哲学仅仅是一个设定，它既不是发现也不是证明。道，是先于一切的，是一种原初性的存在。从第一种理论的角度讲，世界是没有开始的。如：宇宙大爆炸的理论和上帝创世的理论在本质上其实并不冲突。但宇宙大爆炸是有一个开始的。宇宙大爆炸的第一动力是来自于上帝的（）。从第二种理论的角度讲，宇宙是没有开始的。它不能与神的理论相结合，所以是不能为教廷所承认的。所有具体的事物都有开始。这是人类的逻辑思维也最终无法解释的东西。人到最后不得不接受宇宙是有开始的这一理念。比如说，关于宇宙大爆炸起源于“元物质”。“元物质”的特点就是质量非常大但体积接近于无。这只是人类的一种描述方式。天文学家告诉我们的方法其实与神学非常相似。关于这个理论，霍金说：“时间是从宇宙大爆炸开始的。”所以在大爆炸之前这个问题是不存在的。上帝以前世界是什么，是没有答案的。 B道的独一无二的的特点人类的很多伟大智慧其实很简单。所以世界的本源必然存在一个设定，必然存在一个原初的图设。道和上帝都只是建立世界图设原初的原点而已，也就是所谓的宇宙大爆炸的元物质。在描述世界产生的元物质时，世界所表现的特点就是“一”。上帝是开始，上帝也是一切；道是开始，道也是一切。我们可以从一个有趣的角度来阐述“一”内涵。如：人理解世界的方式的角度。每个人理解世界的方式是独一无二的，没有另外一个对等物的存在。简而言之，若人理解世界的方式有一个对等物的话，道就不能成为世界的唯一的本源了。比如神学中的最高