姚国华西方文明崛起得文化基因

姚国华:西方文明崛起得文化基因

姚国华:西方文明崛起得文化基因

“劳心者治人,劳力者治于人。”劳力者同样重要,只就是,没有灵魂得躯体就是不能走远得。纵观历史,一个文明得存亡,往往与军事没有根本关系,关键就是其文化传统。大国何以崛起？不就是坚船利炮,亦非奇技淫巧,而就是她们得文化规则,就是理性与智慧,这就是现代文明内在得文化基因。文明崛起,背后就是文化基因。

分析不同得文明样本,探究各自背后得文化基因,正就是时代所需。

本期发表姚国华先生《西方文明崛起得文化基因》,就是为“文明崛起得文化基因”系列之一。

人类文明并不就是一堆堆杂乱无章得人造物,它们就是一个个有活力得有机生命体。每一个文明得肌体里都有一个整体性得内核,或者说基因,构成这个文明之内所有要素得约束力量,并且贯穿于文明进化得始终,这便就是文化。

现代生物学理解生命,要把生命得所有基理落到基因研究上。相同得道理,考察每个文明得历史进程,必须了解它得文化基因。

德国哲学家雅斯贝尔斯指出,在公元前8至2世纪之间得所谓“轴心时代”,人类得精神基础几乎同时但却又独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦与希腊开始奠定。本文要说得

就是,西方现代文明得文化基因,主要就是希腊人得理性主义哲学与巴勒斯坦犹太人得超越性信仰结合而成得。

1、怪诞得“现代化”

现代化也好,时尚化也好,其标准都在美国,在西方。“现代化”得内里,实质就就是西方化,美利坚化。

“现代化”这个概念,本来就是很怪诞得。欧美现代化就是一个已经完成得过程,她们由传统农耕社会走向工业社会就是一个自然得进程,这当然没有什么问题。可就是,在西方之外,明明就是现代,生活在当下得人们,居然还要“现代化”？难道我们还在古代？为什么会有这种时间坐标得错乱呢？如此明显得错乱,又就是怎样被默认为天经地义得世界潮流得呢？就是怎样进入学者们严谨得学术语言得呢？

各民族得文化体系本来都有自己得历史坐标,在人类史得几百万年、文明史得几千年间,各部族、各民族间有过复杂得文化交流,但从来没有“现代化”问题,也没有一种跨民族得普适价值坐标。如果有概念癖得学者要谈“现代性”,试图在现代联结过去与未来得意义上赋予这个词某种普适价值,譬如说自由意志在当下得自主性与能动性,那么它对任何人都就是对等得。可现在,凭什么只有非西方民族要现代化呢？

我们生存着得这个世界一定发生了某种突变,所有人都得服从于统一得文化坐标与时间尺度,而西方世界却又超然于这个坐标之上。

事实上,五百年前,西班牙与葡萄牙人最初在美洲获得优势,在那里进行伊比利亚化,荷兰人、英国人、法国人、德国人、俄罗斯人继下来在不同得时期与区域获得优势,也在各自统治得地方实施尼德兰化、英吉利化、法兰西化、德意志化、俄罗斯化,连日本也要建立皇道乐土、大东亚共荣圈。二次世界大战之后,美国成为世界霸主,美国人竭力在全球推行现代化。因为“现代化”、“现化性”之类得概念抹煞了个体性色彩,瞧似具有普遍意义,这样表面上显得比较公正,不带民族主义得狭隘与偏见。

但就是,现代化也好,时尚化也好,其标准都在美国,在西方,因为它们才先进。因此,“现代化”得内里,实质就就是西方化,美利坚化。

2、古希腊文明本就是奇怪得生存方式

古希腊人得思维离开自然得生态进程越来越远,更强调

准确得构思,精确得设计,普遍得规则。

西方文明在最近五个世纪里取得全球优势,进而在最近

得一两个世纪里取得绝对优势,这在人类历史得长河里就是

一种偶然得突变,但也就是一种必然。在遥远得古代,人类本来跟所有动物一样直接生存于自然生态里,随着谋生技能与

社会协作程度得提高,生活资料有了剩余,人类才能在直接得谋生基础上,形成更为稳定得生活,拥有自己得产品,这就就是文明。游牧部落漂泊不定,受自然条件得局限太大,文明程度

有限。历史上所谓得四大文明古国,都就是依畔于大江大河流域得农耕文明,因为这里有稳定得农业耕作条件,使高度聚居得文明社会成为可能。

照常理,农业文明就是不可超越得。尤其就是中国这样得农业文明,拥有辽阔得黄河与长江流域可以开垦,任何天敌即便能征服它,也不可能毁灭它。因此,华夏文明延续数千年,从来没有彻底断裂过。古代世界如果有人要“现代化”,其坐标无疑就是中国这样优越得生活了。实际上,18世纪以前西方启蒙思想家心目中理性精神得楷模,除了古代希腊人,就就是遥远东方得中国人。不过后者空间距离造成得隔膜,比前者时间距离得隔膜还大。

古希腊形成伟大得文明,本就是在这一常理之外。希腊半岛上,斯巴达人因为获得了一小块极为稀罕得肥沃平原,这对她们如此宝贵,她们世世代代得使命就就是当兵打仗来守护它。然而,在她们旁边,没有如此优越条件得雅典人却形成了另一种古怪得生存方式,这就是她们从腓尼基人那里学来得,就就是与周边地区展开贸易来获得自己土地上生长不出来得生活资料。由于整个希腊镶嵌在地中海上,航海十分方便,亚非欧三大洲不同得区域有丰富得贸易资源,她们自己得山地上又盛产葡萄酒与橄榄油可以交易,加上手工业得发达,制造出航海、贸易及殖民战争所需要得大量手工制品,这种机会主义得生产方式得以壮大。

这种独特得生活方式还积淀成了相应得文化。与依赖土地得农耕文明不同,她们主要不就是以直觉经验与熟悉得自然生态接触,而就是要在陌生得地点、变幻得人群、丰富得商品中找到一种确定得规律———航海强化了几何与天文学得知识,频繁得交易强化了数字思维,专业性得手工制作强化了机械思维,在广阔得市场上与陌生人之间发生复杂得利益往来与冲突,强化了人们得契约与法律意识。总之,她们得思维离开自然得生态进程越来越远,更强调人工得创造,准确得构思,精确得设计,普遍得规则,这种理性得思维方式典型地体现在柏拉图、亚里斯多德代表得希腊哲学里。

3、工业文明何以席卷全球

我们曾以为,只要掌握西方人手中得产品、工具、技术,就达到了与她们同等得强大,却不知这些有形得东西只就是西方文明得结果,它背后就是被广泛认同得文化原则。

希腊哲学蕴含了后来工业文明得文化奥秘。万物直接呈现得物质形态就是由其背后得理念、形式或逻各斯决定得;形式(Form)规定着事物得本质,而质料(Material)只就是被动得可能性;这种形式、理念可以由确定得逻辑与数学、几何学理论表述。因此,人掌握万物得关键就在于把握普遍得理论思维。从毕达哥拉斯得数学主义到欧几里德得几何学,从德谟克利特得原子论到阿基米德得力学,则指明了具体掌握自然万物规律得方法,由斯多葛学派到罗马法,进一步以这种思维来

规范社会制度体系。

这种思维方式虽然在古代社会里还没有形成绝对优势,就随着希腊与罗马社会得衰落而沉寂了。但它作为一种文化因子还一直存活着,并且渗透进了基督教神学里,虽然这种理性思维被神学体系得信仰外壳紧紧地包裹着,但它得生命力随着社会得进化而释放。近代大学得产生让它一步步从神学中独立出来,近代工商业城市得形成更给它广阔得生存空间。

西方近代工商业文明比地球上其它所有文明都强势得

关键,就在于它超越人们得直接经验,运用系统得理性思维及数学、几何学、逻辑学方法形成科学理论,指引人们设计、制造出层出不穷得超越自然生态得产品,并且不断地精致化、精确化、高效化,而这个过程不完全依赖个人手艺,要通过社会得教育与培训体系来实现。到了18世纪,工业革命从自然生态之外得矿物中解决了大规模生产需要得动力与原料,大批量得生产复制可以机械化。19世纪以后,各门科学理论全面改变了社会生活得每个领域,而电力能源得广泛使用又把它们联系为一体。近几十年来电子自动化、信息化得普及,更实现人工智能对自然得全面控制。今天,人类几乎完全回到了毕达哥拉斯－柏拉图得唯心主义世界,脑子里得观念就可以支配现实,不怕做不到,就怕想不到。反过来,一切现实都能由简单得数字支配。

同时,这种理性思维还表现为社会生活中普遍得契约与

法制,规范人们得交往行为,整合全社会得自由意志与创造力,实现人类得高度自觉与自律。这就就是西方文明几百多年来席卷全球每个角落得几乎全部奥妙。

每一个识时务得人,都无法拒绝现代西方文明带来得高效与舒适,人们甚至可以随心所欲地安排自然。然而,绝大多数人却只能被动地接受既定得产品与方法,却不了解这种文明背后得文化奥秘,更无法形成相应得文化体系来与之抗衡。因此非西方民族统统只能被动地“现代化”。

我们曾以为,只要掌握西方人手中得产品、工具、技术,就达到了与她们同等得强大,却不知这些有形得东西只就是西方文明得结果,它背后就是人们设计产品与制造工艺所依据得智慧,就是系统得科学研究与发现体系,就是为被广泛认同得文化原则。居城市中心得教堂与大学,一个代表人们心中无条件得敬畏,一个代表人们心中至高无上得理性原则。有了信仰与理性得支撑,人们才有了不断发现、发明与创造得智慧,这就就是现代文明内在得文化基因,就是所有我们瞧得见摸得着得现代文明背后得灵魂所在。

几年前,一本名为《白银资本》得书很流行,拥有众多中国读者。作者弗兰克反对西方中心论,认为西方崛起只就是最近一两个世纪得事,而且它就是踩在亚洲包括阿拉伯、印度尤其就是中国得肩膀上实现得。其最重要得经济杠杆就是白银资本,这就是她们从中南美洲获得得。形象地说,原本贫穷得

欧洲人靠着这些白银,先就是在亚洲经济列车得三等车厢买了一个座位,加入到旅行中,赚了钱之后买了一节车厢,最后控制了整个列车。

作者反对西方中心论得立场当然就是正确得。但同时她却认为,西方崛起与它内在创造力没有关系,甚至说科学革命对于工业技术得推动,也就是西方中心主义者得神话:经济增长与科学领先之间得联系不就是直接得,时间上就是分开得(伽里略与工业革命相隔150年到200年),而且直到1875年前后甚至更晚得时候,西方经济中应用得技术大多并非发端于科学家。

可就是,在我瞧来,作者执意否定西方崛起得内在文化基因,这一点还就是错了。早在五百多年前,导致欧洲人获得白银资本得哥伦布,就就是受了西方地理学知识指引。即使她弄错了自己到了哪里也无妨,也算发现了新大陆,从而最早启动了全球化进程。而比她实力强上千倍得郑与,即使在此之前几十年就到了美洲,那也只就是到了一个非常非常遥远得地方而已,不能算发现新大陆,因为她并不知道地球就是圆得,也就没有实质意义。

在18世纪开始得蒸汽机时代,科学与技术已经高度结合。过去我们得教科书刻意强调瓦特只就是一个工匠,没上大学。其实,瓦特从小就受过数学几何学与物理学训练,她得理论修养水平可从她创立功率单位“马力”得到证明(“瓦”就

就是后人纪念她而确立得)。瓦特本人就在大学实验室工作,并且受到著名科学家约瑟夫。布莱克教授得关键性理论指导。瓦特还就是伯明翰太阴学会会员,每个月参加一次同众多科学界、文化界、工商界等各方面人士得聚会;她不到50岁就成为英国皇家学会会员,不久还成为法国科学院院士。这不就是表明当时得科学与技术已经高度相关了吗？

《白银资本》一书里,为了贬低科学理论对技术得推动作用,罗列了这样得数据:18世纪英国得680个科学家中只有36％,在240名工程师中只有18％,在“著名应用科学家与工程师”中只有8％,曾与牛津或剑桥有联系;另外,在后一种人中70％以上根本没有受过大学教育。

可就是,科学理论并不一定只在牛津与剑桥两所大学里有,一般大学也有。那240名工程师受过大学教育得有多少呢？没有说明。我们只有根据后一种人中得30％受过大学教育,其中与牛津或剑桥有联系者为8％,大略地推算这些工程师里约有67、5％进过各种大学,尽管不一定就是牛津或剑桥这两所。这么大比例,不反过来说明越就是高级得工程师,越就是需要大学得科学训练吗？而且大学也不应就是为卖文凭、混资历而设吧。

4、现代文明得信仰基础

基督教,先后在西元5世纪与12世纪综合了希腊文化得理性基因,成功地把一神教信仰转化为全面得理性思维,构成

西方现代文明得精神平台。

现代文明得文化基因主要形成于古代希腊,为什么古希腊没有实现工业化呢？一个民族生机与活力得迸发需要某

种契机,而且不就是无限得。

第一,希腊人在希波战争中打败波斯人后,登上古代文明得顶峰,之后长期缺少挑战,久而久之养成了文明得惰性,无论就是在现实生活里,还就是精神世界里,都失去了进一步开拓得动力,她们面对太多辉煌而自负,这在苏格拉底时代已经非常明显,终于被更具活力得野蛮民族征服。

第二,希腊人在挑战中靠团结与信任战胜敌人走向强大,但失去共同得敌人之后,各城邦之间得竞争又瓦解了共同得信任基础,失去约束与禁忌,城邦内部得自由演变成任性与散漫,民主反而促成纷争与狂乱。

第三,尽管地中海世界得各大文化圈实现了充分得交流,但范围仍然有限。古代世界得技术手段整体上还未成熟,东方得技术成就还没有影响她们,尤其像四大发明这些革命性得技术手段尚不具备。

其实,就在苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德完成了希腊文化得深刻总结与系统归纳时,希腊文明已经由成熟走向烂熟。哲学家们自己已经沦落到社会得边缘,苏格拉底引起公愤而被民主地处死,柏拉图甚至把理想寄托在与雅典精神截然相反得斯巴达人身上,亚里斯多德则收了一位蛮族王子做学生,

这就就是后来得征服者亚历山大大帝。不过,正就是她们把希腊文化得基因细心地清理、阐明,通过她们得著作流传后世。像秋天里成熟得种子,经历了生命得繁荣与凋谢,眠于冷寂得土地,仍顽强生息。

希腊文明复活不就是简单得再现,还需要新得文化载体或平台。个人得自由,基于对理性精神得尊尚;社会得民主,基于对共同法则得遵循;文化得创造力,需要对共同价值得认同;思想得想象力,需要逻辑得约束与现实得关怀。所有这一切,意味着人们内心深处需要一个坚实得信仰、普遍得理性作为平台。这个平台需要由犹太人得一神教演变来提供。

所有宗教信仰,都就是一种禁忌,为了约束人得自然欲望得放纵,都就是为了“存天理,灭人欲”。而源自犹太教得基督教,先后在西元5世纪与12世纪综合了希腊文化得理性基因,尤其就是15世纪得新教,成功地把一神教信仰转化为全面得理性思维,构成西方现代文明得精神平台。

在我们瞧来,拉生意、做买卖这样得俗事,就就是机会主义,就就是一锤子下去得事,跟文化扯不上关系;拉扯上得人一定在作秀,文化搭台,经济唱戏。然而,西方现代商业却就是真得离不开信仰与理性这一平台。

市场经济就是高度社会化得经济。一个村子里生活得人们不需要市场,因为您有得我也可以有,专门得交易就没有必要。市场就是大规模得分工协作,越就是与远方得陌生人做交

易,差异越大,互补越强,利润越多。

可就是陌生人之间要合作很难搞得成,无商不奸,熟人之间都常有坑蒙拐骗呢！一定要做,非得经常跑路不可,实地监督查验,一手交钱一手交货;要提心吊胆,事先做出各种防范;

要花费苦心巴结权力,寻求荫护;要经营关系,网络人情,减少

冲突。这一切都意味着巨大交易成本,一个社会缺乏基本得文化信任,支付再多得成本,也可能根本无法奏效。

基督教信仰提供了一个普遍得精神平台。人人都就是上帝得子民,人们心中有它,陌生人也成了“一家人”,形成有共同文化关怀得市民社会。上帝就是永恒得第三者,它不收佣金,更不收贿赂,用人们心中得理性与良知作尺度,监督着所有交易进行;它就是最后得仲裁者,以终极价值与归宿引导着现实得行为,人们向往自由平等博爱,害怕地狱之火。

当然,真实得社会永远不就是完美得。宗教得作用也不就是无限得,宗教得演变过程本身也要消耗社会成本,甚至伴随着残酷得迫害与战争。象牙塔里得知识分子也会有虚伪与腐败,其智慧得背后也有偏见与狭隘。

5、现代文明得崛起,离不开大学与教会

有了信仰与理性得支撑,人们才有了不断发现、发明与创造得智慧,这就就是现代文明内在得文化基因,就是所有我们瞧得见摸得着得现代文明背后得灵魂所在。

“大国崛起”不久前成了流行中国得话题。为什么现代

文明强国会在西方世界一连串地崛起,它们崛起得背后有没有共同得基因呢？

无一例外得就是,每一个现代文明得强国,在它们崛起得过程中,都有教会与大学得参与。宗教改革、启蒙运动、大学运动在每一个现代民族立国之前或者之初,都已经全面展开了。因为现代文明由自给自足得小社会走向大规模分工协作得大社会,特别需要人与人之间得文化认同。宗教改革与启蒙运动让人们把天国得信仰,转化为现实得理性思维,从而构成社会普遍得理性文化,具体表现为科学思维与契约精神。在牛顿得时代,相信自然神论得新教徒中科学家得比例,六倍于天主教徒。而韦伯所揭示得资本主义精神,也就是以清教徒得信仰为典型代表。

理性文化最纯粹得体现就是西方大学文化。最早得大学在中世纪意大利由医学与法律学校演变而来,12世纪后半叶法国也有了依托修道院得巴黎大学,随后英国也有了牛津大学与剑桥大学。西班牙与葡萄牙得大学可以追溯到13世纪,远在航海时代来临之前,古代希腊地理学家托勒密得地圆说就已经成为人们得常识。荷兰莱顿大学就是1575年成立得,当时荷兰还刚刚爆发摆脱西班牙统治得独立战争,十多年之后她们建立自己得共与国。在德语地区,布拉格、维也纳、海德堡与科隆于14世纪建立了大学,而普鲁士更于1810年建立了全新得柏林大学,很快成为世界文化与学术中心,获得得科

学成就比英法两国得总与还多,这样德国很快实现统一与强大。美国立国之前一个半世纪,北美殖民地得第一批清教徒移民,生怕脱离欧洲大陆得文化传承,也建立了自己得剑桥大学,即哈佛学院。

俄罗斯虽然处在欧洲得边缘,但它得东正教也西方文化也有千丝万缕得联系。彼得一世得强行改革,使俄罗斯融入欧洲文明得进程。1725年俄罗斯建立得西方式科学院,1755年建立得莫斯科大学,则标志着它以深刻得文化创造力,努力实现国家发展得自我推动。

日本就是全球几乎唯一一个本不具有西方文化基因却成功跻身于强国之列得国家,它就是以自己特殊得努力,发展出类似于西方文化得基因。譬如说,以天皇信仰代替基督教信仰,以等级秩序与团队精神弥补法治秩序,以神道教对应清教徒式得信念。明治维新之前十年,福泽谕吉于1858年建立了庆应义塾,以她得文明开化论,鼓吹脱亚入欧得文化战略。大批日本社会得精英留学归来,实现了一个脱胎换骨得文化基因改造工程。

犹太人得信仰虽然不就是基督教,但两者有同源关系;而且犹太人长期与生活得欧美,文化基因已经高度互通。以色列立国之前二十多年,也建立了希伯莱大学,首任校长就就是后来得首任总统。

教堂、大学居西方城市得中心,一个代表人们心中无条件

得敬畏,一个代表人们心中至高无上得理性原则。有了信仰与理性得支撑,人们才有了不断发现、发明与创造得智慧,这就就是现代文明内在得文化基因,就是所有我们瞧得见摸得着

得现代文明背后得灵魂所在。还有无数得博物馆,提醒日常生活里得人们那些东西有永恒得文化价值,它们得源头在哪里。

现代文明得演变不就是单纯得文化过程,也不就是单纯

得经济过程,更不就是政治家得文治武功,而就是文化、制度、经济三者得协同演进。本文揭示西方文明得文化基因,就是要强调人类文明进步得最终依据,基于生命得内在智慧及创造力,而不就是有形得经济产品与政治制度得照搬与沿袭。