道教文化：道家哲学与意义治疗(二)

道教文化：道家哲学与意义治疗(二)

七、要遵从总体的根源所隐含的和谐的自发的力量，要以内在天真本性为贵

整个道家在反省这个问题的时候，告诉我们，儒家强调的自觉只到达「彼此的感通」这个层次。儒家强调「仁、义、礼」，荀子强调「礼」，孟子强调「义」，孔老夫子强调「仁」。强调彼此的感通，强调客观的法则，强调具体的规范，这样还不够，还要强调内在的本心，而「内在的本性」与「总体的根源」有密切的关系。所以依照道家来讲，它强调「尊道贵德」，要遵从总体的根源所隐含和谐的自发力量，要以内在天真本性为贵，道家认为如果人们不遵循宇宙总体之根源，不以我们内在天真的本性为贵的话，就会往下掉。

这是整个道家一直在强调的。所以它告诉我们经济为什么要那么发展？人类一切文明依照它看来，不只是「文明」，也可能是「文蔽」。「人文」不只是「人文化成」，也可能是「人文的异化」，也可能被话语系统遮蔽。所以应该怎么样把遮蔽拿掉？而让「智能之明」显露出来？所以道家的整个思想和修养功夫论，乃至于它的社会哲学、政治哲学，总的来讲都告诉我们，回到那总体的根源吧！触

动你那内在的本性吧！至于其它的呢？其它的都应该在这两个前提之下去思考。

八、「道德」不是压迫，不是约制，不是规范，不是教条，而是「生长」

从这个角度来看道德，「道德」其实就是生长，不是一种压迫，道德不是一种约制，也不是一种规范。讲它是一个强迫、压制、规范，基本上都不是道德的胜义，不是道德的原初本意。道德的原初本意就是「道生之，德蓄之」。天地万物人我通而为一的「道」生长其自己，而落实于事事物物之上，它有它的本性，「道」「德」是这样说的。

从这个角度去想，我们现在日常用语用到「道德」两字，其实离开原初的本意很远了。甚至我们可以发觉到，当人们拿道德来杀人的时候，跟这里所说的道德便完全悖反了。凡是带有强迫性的规范，依照老子《道德经》来讲，都已经违反道德了。道德本身不应该是强迫的，道德是一种回到你自己的天真本性，回到自然大道。「道」就是自然大道，「德」就是天真本性。用哲学语词来讲，「道」就是存有之根源，「德」就是普遍的内在之本心。它提这些问题的时候，这样一步步看下来，显然它认为人们应该是对于话语介入世界以后的种种问题，我们要有一个批判，要有一个治疗。而这个话语介入，为什么会导致这样的问题？人活

在这个世界上根本不能免于话语的介入。我常讲，治疗学、批判哲学、广的来讲人文学的工作是永远脱离不了语言的问题。这个部分我们先做这样总的概括。

九、人虽有限而具有无限的渴求，话语介入后主体的对象化活动将拖带出严重的问题。

当我们的心一激活，话语就介入了。话语基本上并不只是我们讲的「说话」，广义的来讲，从一个无分别的状态进到分别的状态，就是话语的介入。没有话语的介入是不会从「无分别」进到「分别」，因为说话这个活动是主体的对象化活动，主体的对象化活动才使得你原初从总体的根源里分化出来。分化出来，话语就介入了，介入之后才使得万物成为万物，这个杯子之为杯子，其实是你用一个话语去说它，才使它成为杯子。如果我们还没有使用一个话语去说它以前，在我们纯粹意识的状态底下，或者无意识的状态底下，天地人我万物本来是一个整体的关系，而意识的介入，其实就是话语的介入，是一体的，一体之两面。主体的对象化活动使得对象能够成为一个被我们决定的定象。但是它的麻烦就是，我们在这样的一个操作过程里面，我们人的很多东西就被带出来，伴随而生，伴随而生以后就产生很多问题。

为什么会伴随而生？这当然是一个等一下要问的问题？就是你的贪取、占有、欲望为什么会伴随这样的认知活动而出现？能不能减低？如何减低？是否可以

不出现？如果依照道家的意见，几乎不可能。为什么会出现？这个就牵涉到人本身这样的个体是很独特的，人这个个体虽然是有限的，但是他有一种无限的渴求。也因为人有这样的一个灵性，所以人才能够操作语言文字符号，操作语言文字符号，就使得这一大套的话语系统介入，一切的万物因之而存在。而在这个过程里面，因为人是有限的，但是人却有无限的渴求，人之为有限而又有无限的渴求，就这个过程里面，麻烦就出在这里。于是一个被我们对象化的存在事物，当然就有限了。但是人们的无限的渴求，在这过程里面会被拖带出去。拖带出去的时候就会把这些东西加在事物之上。贪取占有跟人的愿力是一体之两面。它往上升就是宏伟的愿力，落在事物上就是贪取的占有。

十、天地人我通而为一的浑沌，隐含着生长的、关怀的、慈悲的、爱的能量

道家很清楚发现到我们应该怎么办。它发觉到，你要仔细地去了解，用王弼的话来讲就是「名以定形」，也可以说是「文以成物」，也就是话语的介入才使得存在的对象成为定象，所以我们应该很清楚的告知自己，不要以我们后天的话语

介入的定象当成存在的真实。这不是存在的真实，真正存在的真实是一个感通的、没有任何阻隔的、这个对象还不成其为对象的，那个更原初的状态。而那个状态其实是一个天地人我通而为一的浑沌而隐含生长的、关怀的、慈悲的、爱的能量。一但话语介入以后，就从这里抽出来，人间的利益、利害、喜好、权力、贪取、占有就会一直出现，道家很强烈地发现到这个东西。当我们的心很苦闷的时候，依照道家来讲，你须问一问怎么苦闷？我们可能是被外在的，已经被竖立起来的一大套话语系统，那里所订立的价值标准把我们通通卷进去了。使得我们的天真的本性不见了，使得我们去了解自己的能力失去了，它就告诉我们应该检查这个问题。

怎么检查呢？它说，其实我们应该从日常生活里面去学习检查的能力？日常生活怎么办呢？它说其实我们应该学习一种最基础的、最根源性的、最真实的生活，也就是最简单最素朴的生活。这是道家所提倡的。所以它告诉我们「见素抱朴」，就是让你最原初的状态显现出来，让你的心去环抱着最根源的状态。我们应该先学习从日常生活里面，哪些东西不需要就拿掉。所以它就开始告诉我们有一种重要的思考，是一种「否定性的思考」（negativethinking）。我们平常想问

题都习惯于积极的建构，道家想问题是很消极的，他习于解构性的思考。当大家都在歌颂「一将功成」的时候，道家就看到「万骨枯」，当大家看到正面的时候，道家往往就看到负面的东西。我们常常被一个人家所给我们的问题把我们困扰住，而道家就能够跳脱这个问题，去问另外一个不同的问题，而且是更为本源的问题。

十一、道家将单线的思考「对立的两端」，化解转成「对比的两端」，再变成「辩证的和合」。

其实小孩子往往有这种能力，因为它有一种很原初的心灵，它不被一个话语系统所限制住。而我们成年人常常被话语系统所限制住。我最喜欢举的例子就是，我的小孩在很小的时候跟她妈妈到学校去，校长问说「你爸爸比较老还是我比较老？」我那个小孩就跟他说：「我阿公比较老。」这是很典型的「水平式的思考」(horizontalthinking)譬如《庄子》〈养生主〉，其中提到老聃过世了，他的一个朋友叫做秦佚去看他，去的时候，看到他的一群弟子在那里，哭得死去活来，秦佚干嚎了三声，就出来了。老聃的弟子就追过来「姓秦的，你未免太不够意思了，我们老师跟你是那么好的朋友，你怎么连眼泪都没掉，干嚎三声就跑出来了？」秦佚就跟他说了一顿教：「你们老师是一个什么样子的人？博大真人，你们老师

来世间是乘时而来，夫子之来也时也，去也时也，是「安时而处顺」，你们到底索求的是什么东西呢？怎么哭成这个样子呢？你们现在所学的东西好象跟你们老师所教给你们的完全是两回事。」也就是他认为生死这件事情是一种来去，是自然的事，人生有生就有死，有什么严重的事呢？怎么会这样？

道家看一个问题，他会放在一个循环的观念去看。话语的介入使得原先的「往复来去」变成一种单线性的思考，而道家则不是，它认为人间的话语当A跟-A 这两端圈起来的时候，原来最远的两端其实是最近的，甚至就是同一点。道家将单线的思考里「对立的两端」，化解转成「对比的两端」，再从对比的两端变成一个「和合的总体」。它惯用这个方式，所以它摆脱了linearthinking，一种单线似的思考，而强调一种circularthinking，环状的圆环思考。道家是看尽人间所指的价值的相对应，但是它并不认为，人间的话语系统所述出来的价值是相对的。它认为，是因为话语系统去说了一个东西，评价了之后，然后才会导致「A」与「-A」两极。如果我们能够正视话语本身的限制，把它消去了以后，我们回到了存在的真实，这两端原来的对应就被取消掉。而当这两端的对立性被我们取消掉了之后，我们会进到一个存在的真实里。存在的真实里，你有你的体验，而这

个体验将会使我们获得好象来自于一个更为根源的道的治疗效果。这时候再也不会被A跟-A这两端撕裂而感到痛苦，无所谓了，没那么严重。

十二、正视残缺的能力使得残缺不再残缺，使得我能够真正正视到天真的本性。

一般世俗社会喜歌颂伟大人物，在道家的书里，则一直在歌颂小人物，因为它一直告诉我们，小人物的生命都是很真实的，大人物的生命反而不真实。它要我们去正视自己生命的真实，然后它告诉我们，小人物只要生命是真实的，它就是最为重大的。也就是你正视你存在的限制，而以你存在的限制本身，去了解限制的背后有一个真实的本性，而这个真实的本性就可以通到宇宙造化的根源。所以它认为残缺没有什么关系，当我正视残缺的时候，正视残缺的能力就使得残缺不再残缺，使得我能够真正正视到天真的本性。这时候我就不再被世俗所认定的残缺而限制苦恼，这时，我们就体会到天真本性的可贵。这天真本性的可贵就符合于大道理，符合于总体之根源的生长的力量。

在《庄子》里写到一个兀者（瘸子），缺了一条腿的人，世俗人觉得这个人能够锻炼到这种地步，走路自自然然的，非常好，悲悯的对他说：「你什么都很

好，就是太可惜了，少了一条腿」，这个缺了一条腿的人就说：「说也奇怪，一条腿就够了，你们怎么都多了一条腿？」他有那样的一个反讽的能力，生命的庄严就在这个地方展现了。世俗的荣辱没有办法伤他。譬如说在社会现实上有人比较他的薪水多少，其实薪水多并不代表富有，地位高并不代表尊贵，这点是道家很厉害的地方。我常说「知足者富，自尊者贵」，如此之富贵，没有人能够剥夺，而社会上所认定的富贵，世俗很容易就会剥夺掉。它去正视人的天真本性，有人会说「这样会不会有阿Q精神？」其实不会，因为阿Q精神是用另外一套话语的方式去谈，道家不是。道家是世俗的东西不会干扰到它，不干扰到它并不意味着说它安于一种故意的不去生长，它会告诉你，这样生长很好，生长跟竞争是两回事，以生长替代竞争，那当然要生长而不要斗争。