周易与五脏六腑

周易与五脏六腑
周易与五脏六腑

周易与五脏六腑(一)

肺与大肠

肺,八卦中兑卦主之,金属.注:(乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八)

肺位于胸腔内,与六腑中的大肠相表里.

肺主气,包括两方面即呼吸之气和一身之气.肺主呼吸之气是指肺对人体主呼吸的作用,是体内外气体相互交接的场所,人体经过肺部,吸入自然界对自己有益的精华,排出体内无益的浊气,这样不停地循环往复,使体内外的气体不停地得到交换,来维持正常运转的功能,古人有:"天气通于肺"之说.肺有主一身之气的功能.水谷运化后的精气与肺所吸入之气相结合而成为宗气,宗气积于胸中,上出喉咙,以主呼吸,以经过心脉而传播给各器官组织,以濡养四肢百骸和维持正常的生理活动,肺气运化功能正常则呼吸均匀调和,反之,则出现呼吸无力或短促,以至身倦无力,语言低微等气虚不足之病状.

肺还主生,降的作用.这里的生,降是指吸收和排出的意思.肺所吸收自然界有益的气的推动,使这种生发的气血和津液得以传播全身,体内的脏俯筋络,体外的肌肉皮毛,无处不到.若肺气得不到充分的生发,就会产生胸满,鼻塞,咳喘,甚至气逆等症状.降,就是排出的意思.所谓"降",就是肺气的不断下降即不断地排出其浊气,这样才能导致上焦浊水液不断地向下输送,直至膀胱而使小便通利,通调水道是肺气有促进和推动维持水液新陈代谢的平衡作用.这一功能,是由肺气的运化来完成的,肺气吸收和排出,是相互制约又相互为用的两个方面,正常的升,降,则肺气出入通畅,呼吸均匀.如果这种功能失去协调,就会出现咳嗽,喘息,胸闷等等.运化生发肺气通调水道的具体体现.这就充分说明通调水道是由肺气来完成的.若这种肺气的生降失调,可产生小便不利和水肿等疾病,肺又开窍于鼻,鼻是呼吸的主要器官,肺气出,升降正常,则呼吸顺利,嗅觉才灵敏,否则,会导致鼻塞,流涕打喷嚏,嗅觉不灵甚至导致鼻炎,鼻癌等不良疾病.

大肠,八卦中乾卦主之,象天,属金.

大肠位于腹腔,上接小肠,下终肛门.大肠的功能主要接受小肠向下输出的糟粕物,使之变经成为粪便,然后经肛门排出体外.为此,大肠是传导和排泄糟粕物的通道.若大肠传导和排泄的功能失调,便会产生种种病变,如大肠气血虚弱,不能传导和排泄,则会出现肠鸣,大便难泻等症,大肠突热,则产生大便秘结等症状.

肺与大肠辨证:

肺主气,具有宣通,肃降气机的作用,故其病理表现多见肺气失宣,肺失清肃,而出现咳嗽,气喘等症.《素问·至真要大论》说:"肺病者,喘咳逆气","诸气郁,皆属于肺".又肺与大肠互为表里,损伤后常见肺与大肠的辨证有

1,肺气虚

临床表现为胸胁隐痛,咳嗽气短,痰白清稀,疲倦懒言,声音低弱,怕冷自汗,面色光白,舌质淡嫩少,苔薄白,脉虚弱.多见于胸胁陈伤旧患.

2,肺阴虚

临床表现为干咳或痰少而粘,痰中带血,潮热盗汗,五心烦热,午后颧红,失眠,口干咽燥,声音嘶哑,舌红苔少,脉细数.多见于脏腑内伤日久以致肺阴耗损患者.

3,肺瘀热

临床表现为发热,胸痛,咳喘,痰黄粘稠,舌红苔黄,脉滑而数等症状,多见于胸部损伤早期的患者.

4,大肠突热

临床表现为发热口喝,烦燥,腹部胀满,疼痛拒按,不思饮食,呕吐,大便秘结,小便赤黄,舌质红,苔黄厚腻,脉弦数.因气血凝滞,壅阻经络,积瘀生热所致.

肾与膀胱

肾,八卦中坎卦主之,属水.

肾位于腰部,左右各一,与六腑中的膀胱相表里.肾藏精,主发育和生殖.精是构成人体的基本要素,也是人体各种功能活动的物质基础.肾精能生化气机,它所生之气即肾气.肾的精气旺衰,直接影响自身的生长发育和生殖的能力.古人有:"肾为先天之本"的名言.肾的精气,有肾阳和肾阴两个方面.肾阴是人体阴液的根本,它对人体的各脏腑的组织起着滋润养育的作用.肾阳是人体阳气的根本.

从阴阳的属性来讲,精液属阴,肾属阳.肾阴与肾阳在人体内部是互相制约,互相依存,才能维持人体生理病理的动态平衡.若这一动态平衡遭到破坏,即产生肾的精气偏旺偏衰的病理变化.若出现五心烦燥,失眠多梦,潮热盗汗,头晕目眩,遗精等症状,则是阴虚阳亢之症,是肾阴虚少,不能制胜肾阳之故.又若出现精神疲惫,腰膝冷痛,疲软,感寒肢冷,小

便不利或频乏,男子阳痿,女子宫冷等症状,则是肾阳虚少,不能温煦和生化肾功能所致.

肾还主水和纳气,肾为水脏,它所藏的精是肌体不断新陈代谢的水液,而这种新陈代谢的水液是靠肾来完成的.水液受胃的接纳,脾的运化,肺的通调而归于肾,经过肾的气化分出精华和糟粕两部分,精华部分归于肺而输送于人体各个器官;糟粕部分输入膀胱后而排出体外.这样反复循环,才能保持人体水液新陈代谢的平衡.如小便短少,肌肤浮肿等症,便是水液新陈代谢失去了平衡.人体的呼吸,虽然是肺起主导作用,但所吸之气,必是纳于肾脏.古人曰:"肺主呼吸,肾主纳气".肾主纳气的功能,对人体呼吸有重要作用.只有肾气充沛,才能使肺的气道畅通呼吸均匀.如果肾虚,所吸之气不能归纳于肾,就会出现呼吸困难的喘息或气短等症状.

肾有主骨,生髓的功能.主骨生髓是肾的精气促进生长发育功能的另一个方面.肾藏精,精生髓,髓居于骨中,骨赖髓水来充养.肾精充足,骨髓的生化才有源,骨骼得到髓的充分滋养而才能坚固协和.若骨髓虚少,骨髓的生化不能充分滋养骨骼,就会出现腰膝疼软,甚至发育不良.髓有骨髓和脊髓之分,脊水上通于大脑,大脑为髓水聚结而成.大脑的功能是主持人体精神,思维活动的.因脑髓是有赖于肾精的不断生化维持的,所以,大脑是主人体整个精神思维活动的,如果肾精不足,就会产生头晕,健忘,失眠,思维反映迟钝等症状,还可以产生头发枯黄,脱落,耳鸣,听力减退等,都与肾的精气旺衰有着密切的关系.因此,肾为人体一身之本.

膀胱,八卦中坎卦主之,属水.

膀胱位于小腹中,是人体主导水液新陈代谢的主要器官之一.膀胱的主要功能是蒸化水津,贮尿排尿的作用.在人体水液的新陈代谢过程中,津液必须经过膀胱的气化作用,才能变为尿液而排出体外.若这种气化失常,则会产生尿闭,尿滞留,尿痛等不利之症.如果膀胱的气化失去的约束,则可产生尿多或失禁等症状.

肾与膀胱辨证

肾藏精,主骨,生髓,为人体生长发育的根本.肾与膀胱能调节人体水液的代谢与排泄,其病理表现为肾精不足,生殖功能减退与水液排泄功能障碍.损伤后常见肾与膀胱的辨证有:

1,肾阴虚

临床表现为眩晕耳鸣,健忘,腰膝酸软,咽干舌燥,夜尿,遗精,舌红少苔,脉细数.重者阴虚内热,表现为形体消瘦,盗汗,五心烦热,失眠,男子精少不育,女子经闭不孕.多因肾阴耗伤所致.

2,肾阳虚

临床表现为形寒肢冷,腰膝酸软,阳萎早泄,尿少浮肿,面白无华,食少便溏,五更泄泻,舌质淡嫩,有齿痕,苔白滑,脉沉细.多见于年老体衰,久病卧床的患者,因水湿潴溜,伤害肾阳,或损伤后期肾阴耗伤,阴损及阳所致.

3,肾虚不固

临床表现为少便频数清长,甚或失禁,遗精早泄,头晕,腰膝酸软,舌质淡,苔白,脉沉细.多见于久病体虚,年老肾衰,神经衰弱或年幼肾气未充者.

4,肾精不足

临床表现为眩晕,耳鸣,腰膝酸软,早衰,精神呆钝,动作迟缓,步履艰难.见于劳累过度,慢性劳损患者,多由于久病伤肾发展而来.

5,膀胱湿热

临床表现为发热,口喝,尿频,尿急,尿痛,尿色混浊或血尿,舌苔黄腻,脉数.多见于脊椎或泌尿系统损伤后,湿热蕴结膀胱所致.

周易与五脏六腑(二)

肝与胆

肝,八卦中震卦主之,属木.

肝位于人体的腹腔内,与六腑中的胆相表里.肝有贮藏血液和调节血量的功能.人体各部位的血液,随着人体不同的生理状况而改变其血的流量.如人体休息时,肌体的血流需要量就减少,多余的血液就贮藏于肝内;当人活动量增加时人体需要的血液量就增加,肝脏就输出贮藏的血液,以供应机体活动的需要.因此,肝脏的贮藏血液和调节血量的功能,与人体脏腑各方面的运动关系极为密切.肝还有主人体疏通畅达的功能,并具有舒展,升发的生理功能.这种功能,主要关系到人体气机的升降和调畅.肝气,直接影响到人体的气机调畅.若肝气不畅.可出现忧郁不乐,沉闷欲哭,月经不调,脾胃功能不佳或易怒易悲等症状.

肝血的旺衰对人体运动的影响极大.古人有"其华在爪","爪为筋之余"之说.其"筋",是指一种联系关节,肌肉,筋络,主

管人体运动的组织.肝之所以主筋,主要是人体全身的筋络依赖于肝血的滋养.因而人体肌节的运动,虽然是筋的作用,但实际上都是肝血旺衰的表现.如肝血旺,则精强力壮,爪甲坚韧,肌肉丰厚,身体健壮;若肝血衰弱,不能养筋,则出现全身无力,爪甲薄而软,还可出现手足颤抖,肢体麻木或伸屈不利等反映.肝还主开窍于目.人体脏腑的精气,经过血脉运注于目.为此,目与五脏六腑均有着密切的内在联系,其主要是肝,因肝贮藏血液,其脉上连于目之故.古人有:"肝受血而能视".因此,肝的功能正常与否,也能表现于目的病变上.如肝火上升,则出现眼目红肿;肝血不足,则可以产生眼目干涩,视力模糊或眼雾沉沉等.

胆,八卦中巽卦主之,属木.

胆位于腹腔上部,附于五脏的肝上,胆内藏胆汁.胆汁输入肠中,有促进和驱使食物消化作用,胆病多见于胆汁上逆,口苦,面部和眼目发黄,如黄疸型肝炎等.为此,胆病可以影响肝,肝病可以影响胆,胆肝相照,关系密切.

肝与胆的辨证

肝的主要功能是主藏,主疏泄,主筋.如肝的藏血功能障碍或藏血功能不足,就会导致肝血虚,肝阴虚,以致筋脉失养;疏泄功能障碍,就会出现肝气郁结,肝阳上亢,甚至肝风内动等临床表现.

1,肝气郁结精神抑郁或急躁,胸胁窜痛或胀痛,胸闷不舒,少腹胀痛,妇女乳房胀痛,痛经;舌苔薄白或黄腻,脉弦.多由于胸胁内伤,恶血归肝,肝气郁结所致.

2,肝火上炎情绪急躁,胸胁灼痛,耳鸣头痛,目赤肿痛,口苦口干,小便黄赤,大便秘结,舌质红,苔黄糙,脉弦数,间有鼻衄.多因气郁化火所致.

3,肝阳上亢精神兴奋,易怒,眩晕头痛,面红或颧红,耳鸣目眩,心悸,失眠,舌质红,脉象细数.多见于忧思恼怒,气郁化火,内耗肝阴,阴不敛阳患者.

4,肝风内动头目眩晕,手足痉挛,抽搐或麻木,颈颈牵强,角弓反张,舌质红或苔黄,脉多弦或弦数.多见伤后并发感染,热极火盛,消耗肝阴,热动肝风的患者.

5,肝血虚两目干涩,视物昏暗,耳鸣,眩晕欲仆,肌肉震颤,四肢麻木,爪甲不荣,女子经少或经闭,舌红少津,脉细数.多见于伤后慢性出血,或久病阴血耗竭的患者.

6,肝胆湿热皮肤巩膜黄染,发热身痒,右季肋区疼痛,胸脘痞闷,口苦口干,不思饮食,厌油腻,尿少黄赤,舌质红,苔黄腻,脉数.多见于右胁肋部损伤后恶血归肝,郁而化火;或伤后外感湿热之邪,致湿热内蕴,中焦气滞,影响肝胆疏泄功能的患者.

脾与胃

脾,八卦中艮卦主之,属土.

脾位于腹腔内,与六腑中的胃相表里.脾主运化的作用.这种运化包括水谷运化和水湿运化两方面.这两方面的作用都是经过脾来完成的.水谷运化主要是指消化系统的消化,吸收,输送营养物质和水液的功能.脾的功能正常,吸收的食物才能化为血液和其精华物质,并输送到人体五脏六腑等各个器官和组织中去,以营养全身.若脾虚运化失调,水谷就不能得到应有的运化,就会出现食欲不振,腹胀,腹泻,胸闷满甚至浮肿等症状.水湿运化是指脾有促进水液新陈代谢的功能,即把人体所需要的水液输送到各器官,以发挥其濡润滋养的作用.经过运化后不需要的水液(糟粕)则由肾,膀胱再进一步的运化而排出体外.如这种功能失调,则出现头重,体沉,腹胀满以至大便溏泻等症状.脾还主统血使其不致于溢出脉外的作用.脾是血的生化之源,又有统摄血液的功能,若脾不统血,就会产生便血,女子崩漏等病.脾还对人体的肌肉,四肢,口唇都有着密切的关系.若人体脾脏运化功能正常,人体则肌肉丰满,口味正常.如果脾脏运化失调,则出现肌肉萎软,四肢倦怠无力,口唇萎黄,食欲不振,口味苦,酸,甘等症状.

胃,八卦中坤卦主之,属土.

胃,位于腹腔上部,上接食道,下至小肠.胃主受纳,腐化水谷食物的作用.食物进入人口,经过食道,容纳于胃.容纳于胃的食物,通过胃气腐食消磨,其精华部分则由脾运化于各器官,以滋养人体各器官组织;糟粕部分则进入大,小肠,而最后排出体外.胃喜润恶燥.胃疾往往是胃火过旺而伤津所致.人体后天的营养充足与否,则主要取决于脾,胃的共同作用.俗语说:"脾胃之疾".就明确地说明了它们的共同作用.

脾与胃的辨证

脾胃的生理功能是腐熟水谷,运化精微和水湿,故其病理表现主要是消化吸收和水液输布障碍.脾胃是气血生化之源,故脾虚可导致气虚,血少,脾不统血等证.

1,脾气虚弱

食欲不振,胃脘满闷,胃痛喜按,腹胀便溏,面色萎黄,四肢不强,倦怠无力,舌淡白,脉濡弱,多由伤后饮食失调所致.

2,脾阳虚

腹部胀满,绵绵作痛,喜热喜按,饮食不化,泄泻清冷,小便不利,肢冷身重,甚或肢体浮肿,苔白滑,脉沉细无力.多由慢性病损伤脾阳,伤后饮食失调,或脾气虚弱发展而来.

3,脾虚湿困

食欲不振,胃脘满闷,恶心欲吐,头重如裹,腹满便溏,浮肿,肢体困重,舌苔白腻,脉濡缓.如兼热邪,湿热交蒸,便会出现黄疸.多由于伤后受淋雨,过食生冷或住宿潮湿,而使湿之邪内渍于脾,脾阳受困所引起.

4,脾不统血

皮下出血,鼻衄,尿血,便血以及崩漏,兼见食欲不振,面色萎黄,神疲无力,眩晕气短,舌质淡,脉细弱.多由脾气虚弱,不能摄血所致.

心与小肠

心,八卦中离卦主之,属火.

心位于胸腔内,与六腑中的小肠相表里.心生血,主血脉.心有推动血液在脉管内运行并维持全身运动的功能,脉是血液运行中的通道,血液运行到脉管中,主要靠心气的推动来完成.所以,心与血脉的关系是相互关联相互依存的.人体心血的旺衰,血脉的盈亏,都可以从人体的面部上反映出来.如血气旺盛,则面色红润,精壮力足;血气不足者,则面色苍白甚至于产生心悸等状.所以,古人有:"气为血之帅","血为气之母"之称.心还主藏神.神,是指人的精神,意识等思维活动.人的精神,思维活动虽然是大脑的功能,但与人体五脏有关,而主要是靠心的功能来完成的.因此,心的功能正常,则神态清楚,精神.一旦心的功能发生障碍,则会出现失眠,多梦,健忘,心慌乱或精神失常等症.心还主开窍于舌的作用.人体内脏器官状态如何,常经过某一外部器官反映出来,若心血不足,则舌质红,甚至舌体糜烂等.见舌质淡白,一般伴有心慌心悸等症状.因此,古人有:"心开窍于舌"和"心为舌之苗"的说法.

小肠,八卦中离卦主之,属火.

小肠位于腹腔,上接胃,下通大肠.小肠的功能是分清泌浊,接受胃中传化来的水谷,作进一步消化的,并把这种消化分为清,浊两部分.清者(精华)则由脾运化于人体器官组织;浊者(糟粕)下输入大肠,无用的水液输入膀胱.因此,若小肠有病,除影响消化吸收外,还可产生小便的异常反映,如小便赤,涩,痛等症状.

心与小肠辨证

心主血脉和神志,故其病理表现主要是血液运行障碍和神志活动异常方面.《素问·至真要大论》说:"诸痛痒疮,皆属于心".疾病的痛痒与心关系密切.心与小肠相表里,小肠主化物而分清别浊,其主要病理变化反映在运行功能障碍.常见的心与小肠的辨证有:

1,心气虚

临床表现为面色苍白,体倦乏力,心悸,气短,自汗,活动时症状加重,舌淡苔白,脉细弱或结代.多见于年老体衰的患者,因损伤后气血运行不利而发生.若兼见形寒肢冷,心胸憋闷,舌质紫暗者称之为心阳虚,严重者可发生脱证.

2,心血虚

多表现眩晕,心悸,失眠,多梦,健忘等神志方面的症状,患者面色无华,唇舌色淡,脉细,常见体质虚弱,精神受刺激或大量失血所引起.

3,心火上炎

患者心烦,失眠,口喝,尿黄,疮疡痒痛,舌红,糜烂,甚至发生口疮,脉数.多因瘀血郁而化热或创口邪毒感染所致.

4,小肠突热

表现心烦,腹胀满,口喝,尿黄,便秘,舌红苔黄腻,脉数.因损伤瘀血停蓄,郁而化热,小肠运化失职所致.

易经与中国传统文化论文

《易经》及中国传统文化论文 班级:11级电子信息工程(专升本)班级代号:119441 姓名:赵林旺 学号:1109634006

泰卦 在《易经》的卦序中“泰”列第十一卦,是由“坤”卦演化而来。在“坤”宫第四卦为“泰”卦所在的位置,“泰”卦达到了阴爻与阳爻的平衡。泰卦上坤下乾,天下地上,乃天地交通、阴阳和畅之象,故名泰卦。泰大通也。内乾“健”而外坤“顺”,这其中以阳刚主导于内,则阴柔听命于外,这样的一种格局就很吉祥,而六爻上下交流自然感应所以亨通。泰卦以上下大通为象,阴居上而求乎下,阳居下而应乎上,上下相应相通。泰者,君子之道大行也,君子道长,小人道消,故亨通无碍也。然泰久必否,此为天理之必然也,故处泰之道,当居安思危,常守正固,修人事以胜之,则可保其泰也。世之小人不可胜尽,必欲迫而逐之,使之穷而无归,其势必至于争,争则胜负之势未有决焉,故独安夫“泰”,使君子居中,常制其命;而小人在外,不为无措,后君子之患无由而起,此“泰”之所以为最安也。 卦意:第11卦地天泰(泰卦)应时而变象曰:学文满腹入场闱,三元及第得意回,从今解去愁和闷,喜庆平地一声雷。这个卦是异卦(下乾上坤)相叠,乾为天,为阳;坤为地,为阴,阴阳交感,上下互通,天地相交,万物纷纭。反之则凶。万事万物,皆对立,转化,盛极必衰,衰而转盛,故应时而变者泰(通)。事业:坚持由小而大,循序渐进的原则,事业已达到顺利的境地,更应小心从事,居安思危,积极寻求、开拓新的事业,方可继续前进,若因循守旧,不思进取,必遭失败。 经商:顺利。务必注意市场动向,开拓新的领域,展开新的竞争。为此,密切与他人的合作,争取各方面的帮助,但需谦虚谨慎,警惕巧言令色的小人。 求名:具有成功的条件,但一定得更加努力,刻苦追求,最忌聪明反被聪明误。外出:一帆风顺。 婚恋:美满姻缘。谈恋爱却不可不认真对待。 决策:吉祥如意。适应能力强,各项事业能成功。能谋善断,长于人际关系,能团结他人共创业绩,灵活机动,很能适应形势的变化,不断向新的领域迈进。但在人生途中必须兢兢业业,尤其不可麻痹大意,在择朋选友方面更应慎重,切防小人倒运。 “泰”的解释为互通,天地相交,万 物纷纭。反之则凶。万事万物,皆对立, 转化,盛极必衰,衰而转盛,故应时而 变者泰(通)。“泰”,通畅、平安的意 思,这是泰卦总体形势的特征。 《序卦传》说:“履而泰,然后安,故 受之以泰。泰者,通也。”泰卦紧接着履 卦发展而来。履卦的卦象上天下泽,乾阳 在上,兑阴在下,象征辨别上下之分的等 级秩序,所以说“履者礼也”,履卦的总 体形势就是遵守这种等级秩序的规定,循礼而行。泰卦的卦象与履卦恰恰相反,乾阳在下,坤阴在上,看来是颠倒了上下之分的等级秩序,违背了循礼而行的原则,但也正是由于这种表面形式上的颠倒违背,才使得总体形势通畅平安,形成“天地交而万物通”、“上下交而其志同”的和谐。所谓“履而泰,然后安”,“而”是连词,一方面表示由履而泰是一种前

浅谈周易与中医理论

浅谈周易与中医理论 《周易》被称作“群经之首”,是中国传统文化中最重要的思想源头之一。自《周易》一书诞生后的几千年间,历代学者对其不断的进行解读与诠释,而成为中国学术发展的主流方向之一,即“易学”。易学对中国传统文化的影响是全方位的,医学同样受到极深的影响,故有“医易相通”之说。 《周易》卦象在藏象学中的应用 自宋代理学出现之后,易学的研究又迎来了一次新的大发展时期,这成为易学从庙堂走入民间,在全社会普及的一个契机。在医学领域内,宋代援儒入医的潮流导致大量儒医的出现,使得医生行业内平均的素质与学养大为提高,易学也就自然而然的成了构建医学理论的思想重要工具之一,故有“医易同源”之说。与以往易学对医学只有间接影响不同,明代之后的医家更倾向于直接引用《周易》中的引文与卦象来说明其学术思想,其中最为突出的例子就是以《坎》、《离》的卦象来比喻肾藏与心藏。 以卦象喻五藏最初源自其五行属性归类,《难经集注·荣卫三焦第四》曰:“八卦属五脏法三焦,以明人之三焦法象三元也。心肺在上部,心法离卦,肺法兑卦;乾卦,主上焦,乾为天,所以肺行天气;脾胃在中部,脾胃属土,统坤卦;艮亦属土,艮为运气,主治中焦;肾肝在下部,肾法坎卦,肝法震卦;巽卦,主下焦,主通地气,行水道,夫如是。乃知坎离震兑坤以法五脏,乾艮巽乃法三焦,以合八卦变用。” 而后,《坎》卦与肾藏的关系引起了医家们的注意。自刘完素首倡新“命门”学说以来,命门、相火与肾藏的关系就成了医家门讨论的热点问题,尤其是肾中藏先天真阴、真阳的结构得到了普遍的接受。为说明这一理论,《坎》卦的卦象作为最佳的理论模型,而受到广泛的重视。《坎》为水,喻肾藏,其卦象为二阳夹一阴及象征二水夹一火,亦即两肾之水夹命门相火之象,代表肾中藏命门真阳。《医贯·医巫闾子医贯序》曰:“水之生于火也益信。火生乎水。亦还藏于水也。其象在坎。一阳陷于二阴之中。而命门立焉。盖火也而肾水寄之矣。”于此相对,《离》卦卦象也被用来暗指心火中藏有真阴,《周慎斋遗书·二十六字元机》曰“且真阴藏于离宫,故曰神阴。”即指“真水实生于心”。 “心肾相交”即肾升心降的理论,最早可追溯到魏晋时期,皇甫谧《针灸甲乙经》曾明确指出:“夫心者火也,肾者水也,水火相济。”但此说只是以心肾之间静态感应,来解释《内经》中“心主耳”的说法,而并无明确的动态升降交流。首先明确提出肾升心降理论的,可见于五代时期的道家内丹学经典《钟吕传道集》中“肾气”与“心液”的理论,而在医学界内,则首见朱丹溪“心肺之阳降,肝肾之阴升”说。易学认为阳气向上运动,阴气向下运动,以乾坤二卦代表阴阳,若初始状态即是阳上阴下的话,阳气越升越高,阴气越降越低,两者分离,是为《否》卦,是不好的趋势,将会招来灾祸;反之,若初始状态即是阴上阳下的话,阴气自上而下降,阳气自下而上升,阴阳相交而融合,是《泰》卦之象,故称“阴阳交泰”,最为吉利。更进一步说,坎卦为水属阴,但其象为二阴夹一阳,又象征阴中之阳;离卦为火属阳,但其象为二阳夹一阴,象征阳中之阴。坎上离下为水火《既济》卦,阳升阴降,阴阳相济,代表事情成功与顺利;而离上坎下为火水《未济》卦,阳逾升而阴逾降,不能相交,代表事情尚未成功。由此可以看出,“心肾相交”理论完全是模仿《泰》卦与《既济》卦而设计的,故又有“心肾交泰”或“水火既济”之称。故《医学入门·脏腑》曰:“两肾二系相通下行,其上则与心系通而为一,所谓坎北离南,水火相感者也。” 由《坎》、《离》两卦卦象进一步分析,即得出肾阳与心阴乃人体之真阴真阳的结论,而此真阴真阳又恰恰正是人体气机升降的原动力。《周慎斋遗书·阴阳脏腑》曰:“心肾相交,全凭升降,而心气之降,由于肾气之升,肾气之升,又因心气之降。夫肾属水,水性润下,如何而升?盖因水中有真阳,故水亦随阳而升至于心,则生心中之火。心属火,火性炎上,如何而降?盖因火中有真阴,故火亦随阴而降至于肾,则生肾中之水,升降者水火,其所以使之升降者,水火中之真阴真

从《周易》看中国传统文化精神

从《周易》看中国传统文化精神 【简介】 在这个文化中西交融的年代,中国传统文化受到的重视越来越少。我们只要略微管窥就会发现中国传统文化的博大精深与辩证精辟,而我认为周易就是中国传统的源头。文中最主要论述了我从周易中读出的几点中国传统文化精神。 【关键词】 周易阴阳天人合一变化和谐 【正文】 《易》肇始于伏羲,丰富于文王,完备于孔子。所谓“人更三圣,世历三古”。从夏之《连山》,到殷之《归藏》,再到周之《周易》;从伏羲作“八卦” , 文王演为“六十四卦”,到孔子作“十翼”,《易》经历了漫长的发展演化进程,才变成人们今天看到的《周易》。《周易》由《易经》、《易传》两部分构成,“经”即文王所演六十四卦,“传”即孔子所作“十翼”。其包括了中华几千年传统文化的结晶。 一、阴阳和谐观 《周易》的和谐思想首先体现在其宇宙观上。《易》系辞传上曰:“易”有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。对于太极,有的释为太一,有的释为元气。两仪则多认为是阴阳之谓,四象则为老少阴阳,亦以象四方或四时。概言之,太极乃阴阳之未分,太极剖而阴阳分。太极产生了阴阳二气,一阴一阳之谓道。通过阴阳消息、一动一趋而生出太阳、少阳、太阴、少阴四象,四象进而生八卦。八卦是产生世界的八种物质或规律,通过刚柔相摩,八卦相荡而化生万物。这种宇宙观后来被陈抟、周敦颐等发挥成太极图式, 代表了中国古代宇宙观。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土,五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也。《周易》的太极就是一个内在和谐的系统。 《周易》的阴阳和谐思维有其思想来源, 她的产生及发展不是偶然的, 而是与中国社会、历史、文化有着必然的联系。她是上古先民五行、阴阳、天人合一等观念发展的结果。“易”在现代汉语中主要含义指变易、变化、交换。从文字学上看, 有人认为“易”为上“日”下 “月”构成, 日为阳, 月为阴, 象征日月阴阳变化。《说文解字》云: 日月为易, 象阴阳也。阴阳思想的产生在传说中比较早。相传伏羲仰观天文,俯察 地理,近取诸身,远取诸物,始作八卦。他所创造 的八卦符号,最基本的“—”与“--”可能表示男 女两性区别, 反映了人们原始的生殖崇拜,但阴与 阳作为哲学范畴来使用是比较晚的事情了。 《周易》的阴阳和谐思维一经形成并被系统化、理论化为尚中求和的思维模式, 它便作为一种客观 性精神力量, 又反过来日渐渗入人的心灵世界的底层, 泛化到社会生活的各个领域, 对中华民族的精 神文化生活发生巨大的、深远而持久的影响。以此 种思维方式考察自然和社会要善于揭示其中两元对 立的要素、性能和势力,发现其互动和互补的层面,在两极中寻找中道,并引导其走协调共济的道路。 这正是《周易》的阴阳和谐宇宙观启迪了后世哲人 的思想,创生了中华传统的和谐思维。 二、天人合一观 中国古代的天下观就是以自我为中心想象世界,从而达到人与自然的和谐统一。尽管无论是《易经》还是《易传》,都没有出现过天人合一一词,但人 们仍习惯于把天人合一的思想归之于周易思想。研 读《周易》,就会发现作易者对天、人关系极为重视。《周易》强调察天之道以证成人之道, 认为: 有天道焉,人道焉,地道焉。在这所谓的三才之道中, 人居其一。即是通过对自然现象的体认来使阴阳、刚柔的关系神秘化,天尊地卑神圣化,进而证 成贵贱位矣的等级秩序乃天经地义、自然天成,从 而把“天尊地卑,乾坤定矣”。这种察天之道以证 成人之道的思想在中国古代是很普遍的,如有山崩、地裂等怪诞异常事件发生,统治者要注意修德,明 庶政。这种延续几千年的政治惯例,其根源也在于 对天人关系的体认。天人合一是有中国特色的思维 方式,由此构成中国文化的大背景和主色调。 其中涵盖着三层关系:人与自然的关系、人与 人的关系、人自身(心与身) 的关系。三者相互联系、

周易和天文学

四、《周易》和天文学 李申 1.中国古代天文学概貌 《尚书》上说,尧“乃命羲和,钦若昊天。历象日月星辰,敬授人时”(《尚书·尧典》)。尧的事迹已不可考,但这段话至少说明,在很古的时候,我国天文学就有了高度发展。 据有关专家研究,在商朝,就已经有了相当完备的历法,懂得了置闰,而且有世界上最早的关于日蚀的记录。春秋战国时代,天文学有了飞快发展,那时至少有五六种历法并行,天文学家们已掌握了五大行星的运动周期,天文观测的记录也更加丰富。汉代,奠定了以后两千年间我国古代的历法体制,掌握了日食周期,早于西欧一千多年发现了太阳黑子,创制了测天的浑仪和模拟天象运动的天球仪(浑象),观测到月亮运动的不均匀性,并把它引入历法,提高了推算日月食的精度。晋代,发现了岁差。南北朝时,发现太阳运动不均匀。唐代,一行主持了世界上最早的大地测量,制订了当时最先进的历法。元代,郭守敬等人制订的授时历,总结了我国古代天文学的积极成果;达到了很高的水平。上述这些,有许多在世界上都处于领先的地位。 古代天文学可说包括三个部分: ①天文观测: ②制订历法, ③天体理论。 天文观测和天体理论与《周易》无关,所谓《周易》与天文学,主要是和历法的关系。 《尚书·尧典》说尧命令羲和观测天象,告诉人们如何计时,这是历法的根本目的。但是实际上,后来的历法都把推测日食作为自己的首要任务;而推测日食的目的则是为了探测天意,占卜吉凶。天意如何,与当时的国家政治有非常密切的关系。据统计,中国古代由国家颁布的历法有七十种左右。说明历史上每隔三四十年就要改革一次历法。而改历的基本原因就是因为日食预报不准。 记时,对于每一个人类社会都是必要的。对于一个农业社会,更是生产的必要条件。农业生产对气候的要求有时非常严格,早一天晚一天就会影响一年的收成。但这种要求严格的情况只是需要掌握即时的天气变化,与历法关系不大。历法上错一两天甚至三五天,并不影响人们的生产和生活。但是,只要错上一天甚至一个时辰,就会影响日食预报的准确性,从而给国家的政治生活造成混乱。 至少从汉代开始,太阳成了君主的象征。日食,表示君主受到了侵犯,或是说明有人搞阴谋诡计,在皇帝背后捣鬼。能够这么做的人往往是亲近大臣,所以汉代常常为日食免去宰相一级官员的职务,甚至把他们处死。大约从曹操的儿子曹丕开始,才免去了这一条,说,日食是因为自己不好,与大臣们无关。 远古的人们认为,日食就是太阳被某种动物吞食,就象猛兽食人一样,所以叫日食。后来也写作“日蚀”,也是食字旁,与食有关。所以他们每逢这时就进行救援,敲锣打鼓,弄出各种声响,就象要吓退野兽一样。后来,这种远古的习俗成为国家的一项制度。每到这一天,就在国家举行重大祭祀的场所敲锣打鼓,向神献祭。假若正在举行重要会议,也必须停

周易的现代自然科学解读

《周易》的现代自然科学解读 秦燔六经,易以卜筮独存。《周易》本为卜筮之书,大约成书于西周初期,是农业社会初期的产物[1](p3)。春秋时期经过了孔子儒家的笺注和阐发,被赋予以象数和义理为基本骨架的学理,使其完成了从巫术向科学的转型,这个转型的关键点就是《易传》。《易传》是中国最古老的自然科学,它通过对易经的诠释,赋予易经以新的、文化的、哲学的和科学的意义。《易传》第一次从普遍的宇宙规律角度来理解自然、理解命运,从价值意义上来理解人生,第一次明确阐明了中国人的自然观,并规定了中国科学的基本范畴,从而使易经从单纯的筮书转化为借以洞察和把握宇宙万物生成演变普遍规律的基本模型和符号系统。战国时期,稷下学派的学者们通过融汇古代历律学、天文学、地理学中的五行学说与医学阴阳学说,建立统一的阴阳五行学说,使之成为更为实用的古代科学模型。至汉,阴阳五行说纳入易学,形成汉易“象数学”的独特体系。易经、阴阳五行和干支计时法融为一体,以“一阴一阳之为道”为最基本原则,以阴阳五行为基本的功能性结构实用模型,周易为运演符号系统,整合为朴实的关于宇宙万物生成演变之统一的象征性模型,为中国古代科学各学科的确立准备了条件[2](p19)。实际上,中国古代科学就是在此基础上形成的一套独特的科学体系,它不属于任何一门具体科学,几乎是凌驾于各学科之上的统一的模型体系。这一模型体系不同于西方近现代科学关于世界构成和物质运动的组合性结构解释模型和数理逻辑体系,西方科学没有与之相对应者,由此也决定了中西科学不仅各自沿着不同的道路发展,而且涉及到人类认识的不同层面。 二十世纪后半叶,后现代主义的兴起和科学家内部反科学思潮的出现,使人们开始把目光转向神秘的东方文明古国----中国。作为中国传统文化根基的《周易》当首先受到世人的关注。《周易》是一部由卦画建构而成的精妙绝伦的奇书,是运用符号与数理逻辑涵盖宇宙人生之万象与变化的法则,内蕴着生生不息、变化莫测的象、数、理、占之机,的确充满了东方思辨哲学的智慧。我国20世纪对《周易》的研究在义理之学方面取得了很大的进展,但由于缺乏对内涵深刻哲理的象数研究,而使其未能达到应有的深度。同时由于《周易》内涵了思维方式、符号体系、对称图式、阴阳观念、整体性原则、中庸处世方法等,对当今经济发展、科学进步、人格塑造、文化建构具有重要意义,因而高度哲理化的易学研究仍是易学发展的大趋势。并且在此经济文化背景下,《周易》的丰富而深刻的思想内涵,具有分析、选择、预见、管理、教化的功能,经过现代人的整合,而被视为新的管理学、决策学、思维学、伦理学,成为世界争夺的焦点,从而导致了易学研究的国际化。根据易学发展的趋势,易学研究的目标是建立囊括融旧铸新的、高度哲理化的、世界共享的易学新方法和新体系。要达到这个目标,必须运用传统研究方法和现代科学方法,加强古代易学研究、科学易学研究、易学哲学研究,从中吸收营养,逐步建立新的易学体系。 易学与科学是近几年学界关注的焦点。易学和科学在古代就密不可分,汉代、宋代和清代易学家就是吸收了天文历法算术等,自然科学才建立了博大的象数易学体系和易学方法。但明确地把易学与科学作为研究对象始于西方科学传入中国后,一些易学家注意运用科学知识研究易学和用科学方法审视易学。20世纪中后期,这种研究趋向鼎盛。主要表现在海内外一些自然科学家通过比较近现代科学和易学,发现了许多易学理论与科学理论相吻合,进而激发了他们用科学方法来研究《周易》,或用易学方法指导科学研究,或用易学和科学相互印证。特别是《周易》与现代自然科学的研究对人们更具有说服力,所以自然科学家们也开始更多地关注于中国古代经学中最高深的学问----《周易》。

周易在中医理论中的应用浅探

周易在中医理论中的应用浅探 发表时间:2010-12-08T13:01:17.770Z 来源:《中外健康文摘》2010年第31期供稿作者:杜风坤 [导读] 人的心血得中则无心脑之病,人的精神得中则聪明广计。 杜风坤(山东泰安市中医院山东泰安 271000) 【中图分类号】R2-03 【文献标识码】B 【文章编号】1672-5085 (2010)31-0381-02 1 易医同出一源 医者意也,易者道也,道者寂静也,太极者乃易学之体也,易者虚无也,太虚者一气之言也,气者万物之父母也,易学和医学同出一源而两途。阴阳者天地之道也,万物之纲纪、变化之父母,生杀之本始,神明府也,周易是阴阳变化的应用,推往知今物极必反,具阴阳消长之机,虽阴阳备于内经,散载群书,而其变化,莫大于易学,因天人同一理,易医同一源,同此阴阳变化之道也,人和天地相参,与日月相应。人与天地气息相通,而易学始于乾坤推演、阴阳终于乾坤,而阴阳显其象,医学和易学同源之理是同其阴阳变化之道也。其交相近,其用而异。唯易经存其变化而不穷,开物成务、知未而伏往,进退不绝。而医之为道、研阴阳、分五行生克,巧用调元赞化起死回生之术。故中医理论中借易学之理、明天地造化之道,晓阴阳消长五脏六腑四肢百骸变化之理,由此方知人生于阴阳,成于阴阳,损于阴阳,而死于阴阳之消长。明天人合一之理,太极之道。而易医之理昭然若揭。《周易》的理论在中医内经中早有运用,虽观其形殊,穷其理则一也。而周易之为学,演之无穷,太极动而两仪生,然用其卦象推研事之吉凶变化,而周易之理在中医学中,则是太极动而生阴阳,阴阳生化,而出五行,阴为坤为水,水生木,木生火,火生土等,阳为火,火为乾,乾为天,天为南,南为火,火克金,金克木,木克土等。 用五行生克说明了中医学中的生理病理、用药及辩证之妙理。因此中医学中的理论和易学均从太极之动静变化,互为其根本。虚无易之体,阴阳是易之变,为演其物象之妙,天地分其阴阳,阴阳分为有形和无形,万物因气而化神,以气为生长之祖气,形神具气以成,故为后天之祖。无形为天,有形为地,天而为阳、有形为阴,无形为乾,有形为坤,乾坤其合天地太生。万物均从阴阳而生。医能明此,而知人体阴阳气血生归有所,脏腑病变之由,故知人生长壮衰病死之理。 2 周易与中医阴阳在治则上的应用 宝命全形论曰:木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火则缺,水得土则绝。万物尽然,不出此理。用此而来说明五行相克,对脏腑发生的病理变化的根源。如肝见庚辛死,肾见戊已死,心见壬癸死,脾见甲乙死,肺见丙丁死,此是相克之理,病死于其所不胜的理论当得年盛时旺,是为三实,实则气旺,而邪不能独伤人,假年之衰气不足,逢月空,天时不和,是谓三虚、虚则气衰,当时虽病则重。阴阳的升隆,各有偏盛,万物皆由之,故易曰:万败倚伏生乎动,动而不已则变作矣。出入废则神机化灭,升隆息则气立孤危。气非出入则无以生长壮老已,非升降则无以生化收藏,是升降出入,无器不有,故器为生化之宇,器散则分之,生化息灭也。故生化变化,医有五行,根于中者命曰神机,中者和也,中正无偏也,和者中正也,中正者道之妙用,中和者易之妙用也,神去则机息,依服天者,以神为主,神为机发之本,根于外者,命曰气止,气止则化危,依服地者,阴也,阴以气为主,气止则化危,依服地者,阴也,阴以气为主,气为生化之源,万物以气而生,以气而立。 3 中医之名来源于周易 中医之名,并非用中药来治病,千百年来,知之者不多。有人讲用中草药来医病,即是中医,还有人讲,中国的古老医学,即中国的传统医学即是中医,非也。中是中和、中正、中庸之意,中而不偏之为平,中得冲气之为和,中医是用中来医病的医学,或用中来医病的大夫,即是中医。中医医病,就是用调和阴阳,使阴阳偏盛偏衰重新回到原来的阴阳平恒的水平上去,而其病自愈。例:肝病肝阳上亢时,则用平肝潜阳,中气下陷时用升提中气;脾胃不和时,调和脾胃;心肾不交时,用交通心肾之法;心火上炎时,用清心泻火法,都是采用调和阴阳的偏盛偏衰,使过亢的下降,使下陷的上举,恢复到中的水平,使其阴阳达到平恒的方法,即为中医。人的脏腑得中则五脏六腑不病;人的心肾得中则无梦多智;人的心血得中则无心脑之病,人的精神得中则聪明广计。 中医之名,最早见于《汉书艺文志》方技略上,公元32-92年,作者班固字孟坚,东汉著名史学家。他在方技略中曰:有病不治常得中医,本意是用中来医病,换言之即是用调和阴阳来治疗疾病的医生,即是中医。例如:水火即济,卦象曰利贞,则柔正而位当也,初吉柔得中也。例于六二象曰七日得以中道也,解说七日得者,以有中正也,雷水解,象曰,解到西南,往得众也,其来复吉乃得中也,有悠往风吉,往有功也,火地晋,六二象曰受兹介福,以中正也,在易的象解中,得其中和、中正和于中、中吉。都是讲明了事物不偏、不过、不急、不燥、自然、顺时机、顺事节、通顺时理、中道行、即是得中之意。整修易的卦象起始和终了,都贯穿一条,万物一理得中者胜。万物失中则败,人体阴阳失中则病。中者王气之祖,万物得冲气生而能生,君王得其中而天下治,人民得其中则乐业安居,疾病得其中则不治自愈,阴阳气在天得其中而后天自倍,疾病速愈。月在中天则兴,日在中天则旺,不中则损,月过十五光明少。人过中年多半辈。孔子曰:中庸,即是得中之意,所以说清三心、绝六尘不如守中。 4 《易经》和中医五行生克的关系 例难经曰:东方实、南方虚、泻南方补北方,此是子母补泻之中,在中医五行学说中的生克,其关系是推动五脏六腑之间相互作用,也是人体自我调节的主要手段。例如培土生金、益火生土、滋水涵木、壮水制水等,都是以五脏六腑自我运动为基础,进行调节的方法。如易经中水火未济为阴阳不合,水火不交、而水火即济,在中医则为心肾相交,在卦为天地太,其象则为上下交通,天地否卦是阴阳隔绝,互不相通。山风蛊卦为肝脾不调。地雷仪为肿胀郁滞之病,此是借卦象而阐述其病理和病情。若明此理,即知中医的理论,是和易经同出一源而中医是从其理论上虽与易学不同,其内含阴阳变化,虚实进退之理是完全一致的。 5 小结 易是太极,易是道之体,是中医学理论的根本,易者,阴阳之道也,医者,意也,医者、活人之术也,其术之变,不出调合阴阳,以平为期。易是太极而生去两仪,两仪生四象,而中医学是从其太极生两仪,两仪生阴阳,阴阳化五行。其理本于太极、阴阳之为道,万物负阴而抱阳。物之生莫不由之太极而来,由太极而出。其物的生成之理虽简,均从两仪阴阳姻媪交感冲和变化而成。其形一受其生,神一发其智,万物皆不离于它。中医的理论是用阴阳交感,阴阳偏盛偏衰而立论,五行生克之谜经,合消长之机、调元赞化、起死回生。以从其医,故其仪似殊,而其用似异,但是是天地阴阳之道。太极化生阴阳后,而造化万物,人生之理、亦是阴阳之道,来长养四肢百骸,人与天地相参,日月相应,因此乃是天人一理,其一理相同者,同其阴阳之道也,中医与易学同其一源者,同其变化也。因此为医者必须通

小学选学周易与中医

第二讲《周易大传》 《周易大传》或称《易传》,共十篇,又称“十翼”。传,解说经文之义。翼,本指鸟虫之翅膀。 此指《周易》不可缺少的,与《周易》相辅相成,注释解说《周易》的著作。 十翼:《彖》(上、下):彖(tuan),断也;《象》(上、下):征象,义理;《文言》:仅乾、坤卦有,孔子作;《系辞》(上、下);《说卦》;《序卦》;《杂卦》;宋·朱熹《周易本义》将《彖》、《象》及《文言》归入“经”。《易传》的内容及贡献:成书年代约成书于战国时代。作者儒家学者的作品(孔子及其弟子)。意义现存最早、最系统解释《周易》经文的著作。它的成书大大提高了《周易》的学术价值。 1.从抽象概括意义上对《周易》作了解释,将《周易》64 卦384 爻上升到理论高度。 2.从整体上对《周易》六十四卦加以排列和说解。 3.发挥了儒家伦理传统,从社会、人生道德角度注释《周易》,使《周易》变成一部道德修养的书。4.对《易》的体例(如卦象、爻象、爻位等)作了详细说明,保留了中国古代原始的古筮方法——大衍法。《彖传》:彖的本义彖[tuan],即材,通“裁”,有裁断之义。 彖辞裁断一卦之义的文辞,也叫卦辞。 彖传对彖辞(卦辞)的解释称为“彖传”。 《彖传》释《周易》卦辞的方法:1. 以八卦之象释卦辞2. 取义理释卦辞3. 取爻位说释卦辞 爻位说:指爻所处的位置。主要有中位、乘、得位、失位、应位。举例: 当位、不当位:一卦之中,初、三、五位为阳位;二、四、上为阴位。阳爻居阳位,阴爻居阴位,为当位(亦称得正、得位),反之为不当位(亦称失正、失位)。 中:六爻所居位次,第二爻在下卦中位,第五爻在上卦中位,象征事物守持中道、行为不偏,符合儒家所倡“中”的思想,故多吉利。阳爻居中位,象征“刚中”之德,阴爻居中位,象征“柔中”之德。 承:凡下爻紧靠上爻为“承”,侧重揭示阴爻上承阳爻的意义,象征卑微、柔弱者顺承尊高、刚强者,大略以阴阳当位之承为吉,不当位之承多凶。 乘:阴爻居阳爻之上。又名“乘刚”,象征弱者乘凌强者,小人乘凌君子,多不吉。 比:六爻之间逐爻相连并列叫做“比”。因此包括了“乘”、“承”的关系。爻位互比象征事物处在相邻环境的作用与反作用,其吉凶关系视其他因素相互影响而定。 应:在上下两卦的相同位置(初和四、二和五、三和上)之间相互交应,对应之爻阴阳性质相反的,可以两相交感,称为“有应”,对应之爻阴阳性质相同的,必不能交感,称为“无应”。 《象传》:卦象是对自然界中的物象加以概括整理,并通过卦表现出来。 天象日月星辰所呈现的象称为天象。 地象山川草木所呈现的象叫地象。 七象说八卦之象,六画之象,像形之象,爻位之象,反对之象,方位之象,互体之象。 1.卦象的划分:《易传》中作为篇名的“象”是指《象传》;分为上、下两篇。 《易传》中释每一卦的又分为:大象:释卦象;小象:释爻象。 2.《大象》释卦的方法:先用八卦之象解释卦,然后比拟人事,说明根据此卦象当如何去行动。 3.《小象》释辞的方法:①取爻位说;②只从爻辞自身释爻辞;③从义理方面释爻辞; 《文言传》:《文言》只释《乾》《坤》两卦卦爻辞。通过注释卦辞,阐发了天地阴阳变化之理,君臣上下、安邦治国、修心养性之道,其注释无论是思想内容还是理论深度,远远超过了《乾》《坤》卦爻辞本身。《系辞传》:系,系属;辞,文辞。指系属在卦爻之下的文辞,即卦爻辞。 《易传》以系辞为篇名,专指《系辞传》,即系附在《周易》后关于《周易》通论的文辞。 《系辞传》的主要思想:《系辞》是对《周易》总的说明,内容博大精深,是学易必读之篇。 1. 阐述了乾坤在《周易》中的地位以及内在的根据; 2. 追述了《周易》起源、形成、作者、成书年代(对伏羲画八卦、文王演周易都作了说明); 3. 揭示了《周易》的作用为认识事物规律、预知未来、道德修养、安邦治国、观象制器; 4.解释了十六卦十八辞,以补充《彖》《象》之不足,说明了《周易》体例,包括卦位、作用、爻位、爻德

浅谈《周易》对中医的影响

浅谈《周易》对中医的影响 学号:031415118 名字:李美萱班级:中医151 关键词:《周易》;《内经》;整体观;阴阳学说;藏象学说 摘要: 《周易》理深意宏,是中国文化之祖,也是多门学科的源头。中医学也是以自然科学为主题,多种学科共同交织的学科。只有清楚了解二者之间的关系,知晓整个中医的形成和发展,方能抓住中医的本质。 1.整体观的相通 整体观念是中医学理论体系的基本特点。中医经典著作《内经》非常注重“天人相应”“形神合一”,从整体角度分析与认识生命、健康和疾病,注重人体自身的完整性及人与自然、社会环境之间的统一性和联系性。而这种人——自然——社会的整体观是导源于《周易》的。可以说,中医的整体观是对《周易》理论基础的应用与发展。 《周易》认为宇宙万物始于元气。元气为气化之始,是构成世界的基本元素。“有了天地便有了万物”,从天地宇宙中从化出天地雷风水火山泽。水火为阴阳,风雷鼓动,山泽成形,’山泽通气,然后能变化既成万物也。生物开始繁衍,“有万物然后又男女”。人和天地共同构成一个不可分割的整体,互相影响,互相补充。人的规律可以在天地的规律中得到反映。以八卦与人体的关系为例,八卦和人体结构一一对应。正如《易?说卦》中所说:“乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。”离卦象征人体生命气化的原动力,和人体命门,心相应。震卦和认同肝胆相应。巽卦在人体上应肺。艮卦与人体的脾相应。坎卦应肾。坤卦应脾胃大小肠。无疑,人体在《周易》中被视作一个大八卦系统。《周易》依据八卦和人体这种关系,提出八卦人气质分类法。它是世界最早、最科学的气质分类方法。体现了人类气质与宇宙自然界物质属性的统一性;突出了人与社会的关系,强调了人的气质不是孤立的。至此,《周易》发展出“天人合一”的思想,开始重视人体自身的整体性及人与自然、社会的整体性。 《内经》认为人体是一个以心为主宰,以五脏为中心的整体。人体由五脏,六腑等组成。人体的认识和疾病诊治必须注意到自然和社会的诸多因素。《内经》吸收《周易》“天——人——地”的思想,提出要顺应自然养生的思想,即“春夏养阳,秋冬养阴”。这与《易?杂卦》中的“损益,衰盛之始也。”是一脉相承的。顺应自然盛衰规律养生,强调了整体性,人与社会自然的统一性。即言个体只有立足于内外环境的统一才能生存。人只有“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,才能掌握自然法则,实现天人合一。《内经》渊源于《周易》又发展了《周易》,《周易》对中医理论的形成和发展起到了极大的推进作用。 2.阴阳学说的相通 从《易经》中开始用阴爻阳爻两个基本符号来体现阴阳,从太极图阴阳合抱到卦象的结构,从太极阴阳图到四象再到八卦的形成,无不存在着阴阳的互根原理。所以我们说《易传》开始真正把阴阳作为完整的哲学体系。阴阳爻摆脱了占卜的束缚,而升华为哲学的范畴1。至此,《周易》作为一部伟大的哲学著作,推广开阴阳的意义,并逐渐开始影响《内经》。医家结合《周易》的阴阳哲学,提出了中医基础理论中重要的概念——阴阳学说,灵活地解释医学现象,进一步推广阴阳。所以我们说,《周易》阴阳爻的关系,及《周易》卦象所寓的阴阳哲理是中医阴阳学说的起源。2 《庄子?天下篇》说:“《易》以道阴阳。”《周易》阴阳萌芽于《易经》。尽管《易经》还未直言阴阳,但阴阳却处处体现在卦、爻等方面。正如《易传?系辞》所言:“一阴一阳之谓 1杨力:《周易与中医学》,北京.北京科学技术出版社,第二版,第25页。 2

《周易》热与中国传统文化(一)

《周易》热与中国传统文化(一) (一)《周易》与中国传统文化的关系一、中国传统传统文化的基本精神 中国传统文化的基本精神是什么?高校教材《中国传统文化概论》中归为三点:①天人合一与以人为本;②刚健有为与自强不息;③厚德载物与中庸尚和。 天人合一与以人为本,强调人与自然的和谐统一,在天人这中,人是重点,人要去认识天道,实践天道,体现天道,参与天道其中,最终实现天人合一。 自强不息与厚德载物,本出自《易传》的两句名言:"天行健,君子以自强不息,""地势坤,君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物,因为天行刚健有为,地道柔顺宽容,君子只不过是在法天则地而已。 至于中庸尚和,它本来也是上天的品质之一,中就是度,就是和,就是适可而止,不偏不依,老子云:"天之道损有余而补不足",不就是不偏不依的中道吗?昼夜的交替,寒暑的变化,草木的枯荣,不都是上天中和的体现吗? 因此,就其实质与其追求的最高标准而言,中国传统文化的基本精神是一而不是三,这个一,便是天人合一,天人合一之中,包含着人本主义,包含着自强不息,包含着厚德载物,包含着中庸尚和。 天人合一是说天道与人性息息相通,和谐统一。为什么呢?《中庸》

日:"天命之谓性"。天命就是天道、天性,即天的意志、天的规律,换言之,即自然规律、客观规律。古人认为,上天的规律就是人性的本源,故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来,而且不论贤愚,人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云:"尽日寻春不见春,芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅,春在枝头已十分"。字面看是说寻春,其实是说悟道。道在哪儿?就在心中,然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性,人离天道越来越远,以致于有事难成或一无所成,要想人生有成,必须如老子所云:"人法地,地法天,天法道,道法自然。"自然,也就是客观规律,人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念,就能明净本心。见其本性。而人性就是天性,天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性,尽人性物性便可"上下与天地同流,""赞天地之化育",成己成人成物,与天地并列为叁矣。这时,人就是一个与天地合一的大写的人,佛家的明心见性,见性成佛也就是这个意思。天人合一学说,既承认天人有别,又看到天人之间可以统一,统一的基础,便是发挥人的主观能动性,积极进取,把主观意识上升到客观规律的高度,与其合二而一,在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革,究其实质就是在明天应变;古人动辄占卜,以便知天命,断吉凶,定人事,就是在积极地探天应天;流传至今的找对象看生辰八字,结婚选黄道吉日,动土上梁放鞭炮,埋人、划庄基看风水等等,其最初的动机也是在力求知天以应天道的,只不过后来人把它庸俗化

浅谈中医与周易的关系(20200521123312)

浅谈中医与周易的关系 王成明 中医学以阴阳五行学说为纲,《内经》是中医理论的基础,而<<内经>>乃至其它中医经典中的众多理论又源自<<周易>>。特别是<<内经>>一书,全面汲取了<<周易>>的精华,并驾御加以创造性地发挥,不仅成为医学奠基制作 之作,而且是古代文人学士必修的经典之一。 周易的周而复始,循环往复,与它的生息变化无穷有关,是日出日落,日月交替,就是阴阳的变化消长,阴阳统治周易,阴阳也统治中医,所以医易同 源。 历代医学名家,无不在周易上下大功夫,于是易医之理交相辉映的医学名 着不断涌现。古代医圣药王,孙思邈在<<千金方>>中写道:“凡欲为大医,必须谙素问,甲乙,黄帝针经,明堂流注十二经脉,三部九候、五脏六腑,表里 孔穴、本草药对、张仲景、王叔和、阮南、范东阳、张苗等诸部经方。又须妙 解阴阳禄命、诸家相法,周易、六壬,并须精熟。如此方为大医。”人们深刻体会到,“不知易,便不足以言知医,不知易,不足以为大医。” 具体到中医来说,中医吸收了易理的一些方法用来分析病机、指导用药。 下面我们来谈一谈中医与周易的关系: 一、五行相生相克的关系: 木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,它们是这样循环相生的。木 克土,土克水,水克火,火克金,金克木,它们是这样循环相克的。 五行和五脏的关系,五行即金、木、水、火、土五种。〈〈内经〉〉说:东方属木青色,入通肝,其数为八。南方属火赤色,入通与心,其数为七。中

央属土黄色,入通于脾其数为五。西方属金为白色,入通于肺,其数为九。北方属水黑色,入通于肾,其数为六。这些理论很显然是从周易的五行与方位中导出来的。 二、阴阳与人的关系, 1、从人体的外表来分:上半身为阳,下半身为阴;体表面属阳,体内部属阴;背部一面的为阳,腹部一面的为阴。 2、从人体的身体部位上说:头为木,为阳,肩为木,为阴。额为火,为阳,舌为火,为阴。鼻为土,为阳,面为土,阴。筋为金,为阳,胸为金,为阴。胫为水,为阳,足为水,为阴。 3、按脏腑功能特点分,心肺脾肝肾五脏为阴,胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑为阳。心为火,属阴火;小肠也为火,属阳火;胃为土,属阳土;脾为土,属阴土;大肠为金,属阳金;肺为金,属阴金;膀胱为水,属阳水;肾为水,属阴水,胆为木,属阳木,肝为木,属阴木。 4、在经络之中:也分为阴阳。经属阴,络属阳,而经之中有阴经与阳经,络之中又有阴络与阳络。就十二经脉而言,又分三阴三阳,三阴:太阴,厥阴,少阴;三阳:阳明,少阳,太阳。就有手三阳经与手三阴经之分、足三阳经与足三阴经之别。 5、在血与气之间:血为阴,气为阳。在气之中,营气在内为阴,卫气在外为阳等等。 6、在诊断基础也分阴阳,八纲:阴阳,表里,寒热,虚实。阴阳为总纲,阴:里、寒、虚。阳:表、热、实。 7、中药也分阴阳,四气;寒、热、温、凉。温热属阳;寒凉属阴。五味:酸、苦、甘、辛、咸。甘辛属阳;酸苦咸属阴。

周易五行与数字关系

周易五行与数字关系 一,根据周易五行与数字关系,尾数3、8 为木,2、7 为火,5、0 为土,4、9 为金,1、6 8 2 7 5 0 4 9 1 6为水的原则。…………………………………………………………答:上面这条是《易经》八卦先天五行,由《河图》与《洛书》演变而来(易经的数理就是源于河图 与洛书)。………………………………………………………… 5 8 金二,但如果按后天八 卦数字排列,其五行性质如下:木为3、4,火为9,土为2、5、8,4为6、7,水为1。7…………………………………………………………答:这第 2 条内容是易经》八卦后天五 ”注解:这就是所谓“先天为体后天为用”以及阴阳五行(金木行,由“周文王”推演而来。“  水火土)互为“变易”原理。“”“”…………………………………………………………三:1、2 为木,1 为阳木, 2 为阴木 2 1 23、4 为火,3 为阳火, 4 为阴火 4 3 45、6 为土,5 为阳土,6 为阴土 6 5 67、8 为金,7 为阳金,8 为阴金8 7 89、10 为水,9 为阳水,10 为阴水10 9 10…………………………………………………………上面的数理五行来源于“十天干”即:甲乙丙丁戊已庚辛壬癸。“” 甲1、乙2、丙3、丁4、戊5、己6、庚7、辛8、壬9、癸10 10。甲乙属木、丙丁属火、戊己属土、庚辛属金、壬癸属水;单数为阳, 偶数为阴。在“择日选吉” 方面要同时注意先后天五行的运用!比如《玄空大卦择日》最为 是它的精髓内容。在“风水”和“择吉”方法上“先天五行”主管“ 人丁”生死健康讲究,这也“” 富金钱,贫富与否。注意:一般择吉, 与否;“后天五行”主管“财帛”财“”“”“”“”“”“” 是第二项就是以“后天五行”为用。用“后天八卦五行”和“十天干五行” 即可。也就“”“”“”和第三项。还得注意一个问题:择日选吉是有多种门派和方法的,首先应该依照其各自门 派的方法使用!总之他们所用的这些五行归纳是完全相同的!

易学与中医

易学与中医 一、易医共通 历代以来,不少人主张医源于巫,中医也源于巫。比如古代的医字就从巫:毉,后来才从酒:醫。孔子说过“不可以作巫医”的话,《山海经》上记载,巫也管医药。《世本》也说:“巫彭作医”。于是就认为,古代巫也就是医,医也就是巫,巫是医的源泉。 然而对中国古代神话研究有素的袁珂先生在注解《山海经》的时候却指出:“诸巫所操之主业,实巫而非医也”,”非可以因为‘百药爰在’语遂以医职替巫职也”({山海经校注》,上海古籍出版社,1983年,397页)。 在文明发展的某个阶段,宗教意识不仅笼罩,而且渗透到社会生活的各个方面。那时候,唯有神职人员才是社会上唯一有文化的阶层。如果把这个时代作为人类文明的开端和源头,那么不仅是医,而且是一切文化,都源于巫:音乐舞蹈源于巫,文学艺术源于巫,哲学、科学源于宗教,也是源于巫。 就是在宗教意识渗透社会的时代,医疗问题也并不全部控制在巫的手里。据希罗多德的《历史》记载,古代巴比伦人假若有了病,就把病人抬到市场上,每一个经过病人身旁的人都必须依据自己的经验对病人提出建议。在这里没有巫术。中医治病主要是汤药,传说为伊尹所作。而伊尹本是个奴隶,后来作了商汤的宰相。 随着《易经》到《易传》的发展,中医学也有了大踏步的前进,并且形成了自己的经典《黄帝内经》。 《黄帝内经》是中医学的理沦基础,直到今天,学中医者还必学《内经》。 《内经》或中医的最大特点是它的整体观念(其实任何一种古代医学都是整体观念,包括古希腊的希波克拉底、古罗马的盖仑等人的医学)。它把人看作一个整体,又把人和他周围的

世界看成一个整体。人体一部分有病,会影响其它部分,肉体器官的病变会影响人的情绪,人的情绪也会影响人体器官的功能,甚至导致病变。外界的情况也时刻影响着人体内部器官的功能,人体致病主要有内外两方面的因素。内在因素是人的情绪:喜、怒、忧、思、悲、恐,惊。外在因素是气候:风、寒、暑、湿、燥、火。这就是所谓的”七情六淫”。但《内经》似乎更强调外因,它多次指出:“风为百病之长。” 从现存资料看,把阴阳学说引入医学时间较早。比如医和,主张六气致病说,头两项就是阴阳。据《史记·扁鹊列传》,春秋时代的扁鹊就用阴阳的对立给人解释病情。汉文帝时的医生仓公说老师教他“五色诊病”,据说五脏都有颜色表现于面部,但还未见和五行生克联系起来。 阴阳和邪正一样,是个过分宽泛的概念。假若一个人面红耳赤,浑身发燥,你找一点滋阴的药,比如银耳,让他喝银耳汤,就能解决问题吗?为了能更具体地描述人体的生理和病理现象,中医引进了五行说。 五行学说把人的五脏、六腑、五官、筋肉皮毛都纳入一个体系,并用生克的原理来解释它们之间的生理、病理关系。当某一部分出了问题,医生就可以考虑它对于其他部分的影响,及早防治。药物也按五行分类,并用生克的原理来使用它们。这里我们注意到,中医并没有采用八卦说,虽然《说卦传》已经使八卦象征着人体的头、手、足、耳、目、口等等。 五行说比阴阳说要具体得多,它的区分有许多合理之处,但牵强之处则更多。至于按生克治病,恐怕还是太宽泛。比如你脾胃不和,属土。木克土,酸属木,难道你弄点酸类的药就一定能奏效吗?东汉末年,医学又有了大发展。代表人物是现在被尊为”医圣”的张仲景。他写了《伤寒杂病论》、《金匮要略》,用三阴三阳这“六经”来区别病类,称为“六经辨证”。

中国传统文化

《周易》与中国传统文化 《周易》是中国传统文化中最古老、最重要典籍之一,是中国传统观念文化之源,它影响着古代各家各派思想文化的发展与精神方向,反映了中华文化的基本精神。清代学人编撰的《四库全书总目提要》评价说:“《易》道广大,无所不包,旁其天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火,皆可援《易》以为说,而好异者又援以入《易》,故《易》说愈繁。”千百年来,不少学者试图探根溯源,以为中国传统文化、传统思维模式即发端于《易》,其主要以《经》和《传》对卦爻象的阐释为依据。当今,我们可以这么说,《周易》是中国古代文化的百科大典,它是中国传统文化早期的理论形态的文化渊源,不论是儒家学说或是道家学说,都接受了它的影响,从不同角度发挥了它所蕴含的文化精神和文化传统,这些文化精神和文化传统,就是《周易》的文化价值和思想精神。从哲学的视角探究,《周易》是中国古代知识分子的哲学教科书,也是中国传统文化的哲学基础,它在中国传统学术中居于极为重要的地位,它被尊为群经之首是名符其实的。 古往今来,对《周易》的称谓众说纷纭,说《周易》是一部占卜书,然却不只是一部占卜书,占卜只是《易经》的衰象,而揭示天道规律,推动人类社会不断向前发展,指导人生健康成长,实现人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐的美好境界,才是《易经》的本质。其内涵与宇宙的内涵一样,包罗万象,而又千变万化,涵盖了自然、社会、人生的各个方面,对任何领域都有指导的作用。后来者都读之,自然仁者见其仁,智者见其智,哲学家认为是哲学著作,宇宙学家认为是宇宙学著作,社会学家认为是社会学著作,自然科学家认为是自然学著作,等等,不一而举。总之,一部《易经》,就是一部关于宇宙,天地,社会,人生的生成及其运动规律的理论巨著,它是中国文化源头的一股清泉,浇灌了灿烂的中华文明之花,中国传统文化的每一个方面,都闪烁着《易经》思想的光辉。这一点,在诸子百家及历代文学作品中,甚至于中国化的佛学经典中,都随处可见,被尊为药王爷的唐代医学家孙思邈,就曾感慨地说:“不知《易》,不足以言太医。”中医把人体视为一个小宇宙,一个整体,以平衡阴阳为基本原理,故其治病可头疼医脚,肚子疼点眼药,实际上就是天人合一观的具体运用。清末康有为变法,直接以《易传》刚健、有为、尚动、通变原则作为变法的理论根据。毛主席在建国初期曾说:“穷则思变,要干,要革命,一张白纸,没有负担,好写最新最美的文字,好画最新最美的图画。”与《易传》的“易穷则变,变则通,通则久”的易变法则一脉体承。我们历史上的许多大政治家,本身就是易学家,如朱熹、苏轼、王安石等。因此说,一部《易经》,涵盖了

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