西周礼乐制度的认识
对西周礼乐制度的文化的认识
一、周代的礼乐制度
公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。
周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，“礼”与“乐”是相互配合、相辅相成的，“礼”体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有“礼”是不够的，单纯强调“礼”可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而“乐”的作用就是与“礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由“礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。
东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃…郑卫之音”的传人，在这样的政治和社会环境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，
史称“礼坏乐崩”。但正是在这一“礼坏乐崩”的时代，礼乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。
二、儒家对礼乐文明的继承和发展
自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番“制礼作乐”的活动，或者把前代流传下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部K}L乐志》。那么，在周代“制礼作乐”至春秋战国“礼崩乐坏”，再到以后每朝每代的“制礼作乐”，这中间明显存在着一个断层。是谁将这个断层连接起来的呢?儒家是主要的贡献者，儒家创立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”，另一方面以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。
三、礼乐文化的内核及其对传统文化的影响
礼之所以合理，正如孔子所说，“礼缘人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家从人本主义出发，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好恶之情，社会才能长治久安。但是，这并不等于说人性可以不受制约，可以纵情放任，那样无异于将人类等同于动物。人的好恶之情的缺乏或者过度，同样不利于社会的安定。只有健康的情感，是社会和谐、进步的保证。人的情感应该与天道一样，处在阴阳和谐的“至中”境界。但是人性不能自发企及于至中之地，因此需
要礼(各种仪式节文)来引导人性，使之合于天道，这是儒家礼治主义的根本要旨之所在。
1.礼乐文明中“礼”的要义。其一，“礼”是人性的基础。孔子:“鹦鹉能言，不离飞鸟;猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎?……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”把“礼”作为区别人与动物、文明与野蛮的标准，所以“礼”是人类文明社会最主要的特征之一。其二，“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和等级关系。其三，“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度。其四，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。
2.礼乐文明中“乐”的要义。其一，“乐”的社会作用重在精神和谐。“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。其二，“乐”注重有秩序的协调。《乐记》云:“宫为君，商为臣，角为民，微为事，羽为物。五者不乱，则无J沽卷之音矣。”其三，“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。
3.二者关系的认识。“乐者为同，礼者为异。”礼和乐虽有形式、功用上的不同，本质上是相通的。份L记·乐i改中说:“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。”礼乐在儒家的体系中得到规范。“礼”先“乐”后，礼是乐的基础，乐为礼定，乐为礼用。不仅选用乐，要按
(现代文阅读题)中国古代的礼乐文明阅读答案
中国古代的礼乐文明阅读答案现代文阅读题 中国古代的礼乐文明 早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐, 形成了一套颇为完 善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化, 用以维护社会秩序 上的人伦和谐。 中国古代的礼和乐起源于远古的原始崇拜。《礼记》曰：夫礼之 初，始诸饮食，其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓。其贡献的礼品、击土鼓而作乐，便是最早的礼乐仪式。至打传说中的五帝时期, 虽然帝王的领袖地位和递相禅让产生了礼的意识，但是礼的制度还未产生。到了夏朝，由于天下为家，各亲其亲，于是大人世及以为礼，礼义以为纪，礼仪制度才逐渐建立起来。但夏礼因文字记载和考古材料的缺乏，已难知其详。商礼由于殷墟考古的大量发现，以及《史记》有较多的记载，则已彰彰可考。到了周代，礼制集前代之大成，逐渐完备和成熟起来，因为这时不仅形成了系统的礼乐制度，而且赋予礼乐以丰富的人文内涵。乐在周之前也已有不少歌舞产生。到了周代， 乐的内容不断丰富，形成了相应的制度，设置了专门的机构来规范和管理乐舞。 在礼乐文明形成的过程中，周公是一个重要的人物。他制礼作乐, 不仅将远古至殷商的礼乐加以改造和发展，形成系统化的典章制度和行为规范，而且注入德的因素，使其具有道德伦理的深刻内涵。孔子是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典六经，并且，他 以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。 礼是人性的基础。《礼记》曰：鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言, 不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？……是故圣人作, 为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。礼是人类文明社会最主要的特征之一，是区别人与动物、文明与野蛮的标准。礼使人明确自己在社会中的位置，懂得尊敬和谦让；使人区别事物或行为的是非，懂得什么是该做和不该做的。礼也是一种道德规范，引导人们向善和自律。孔子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。因此，礼乐文明更强调通过礼教，使社会规
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第五讲 佛教和中华文化的碰撞与融汇 课前热身 九华山位于我国安徽省清凉县境内，是我国四大佛教名山之一。大诗人李白曾三次漫游九华山，写下了赞美九华山的诗句：“昔在九江上，遥望九华峰。”九华山佛教历史悠久，号称地藏菩萨道场。 佛教自汉时传入，唐代盛极一时。唐开元年间，新罗国高僧金乔觉渡海来到此修行，称地藏菩萨转世。他圆寂后，九华山被辟为佛教地藏菩萨的道场。在中国佛教四大名山中，九华山以“香火甲天下”著称，这里古刹林立、香烟缭绕，是善男信女朝拜的圣地。 正是因为佛教的输入，才诞生了诸多像九华山这样的佛教圣地、旅游胜地。现在，让我们开启本讲的课程，看一看佛教输入中国的情况以及佛教输入中国后与中华文化的交融情况。 视频：佛教圣地《九华山》 导言 佛教，对于中国来说是外来宗教，然而它对中国影响之深是其他宗教不可比拟的。佛教是世界上三大宗教之一，公元前6世纪到公元前5世纪由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子所创，他的名字是乔达摩·悉达多 (S.Siddhārtha, P. Siddhattha)。在赵朴初编著的《佛教史略》中记载：东汉永平十年（公元67年），佛教正式由官方传入中国。 佛教传入中国后，改变了汉人的习俗。中国陆续修建了很多佛像，建造了诸多寺庙。可以说，佛教的传入对中国影响是深刻的，它随着朝代的变更时而兴盛，时而衰败；历代的统治者也根据统治的需要，时而兴佛，时而灭佛。 在本讲的学习中，我们将了解佛教传入中国的历程以及与中国文化交融、碰撞的情况。学习目标 ●说出佛教传入中国的基本情况：传入时间，传入路径，传播的阶段性等； ●阐述佛教在中国传播和发展的阶段性； ●佛教融入中国的社会历史原因和思想文化原因。 ●评价在现实社会背景下佛教的一些积极动向。
《诗经》如何体现了西周时期的礼乐文化
《诗经》与礼乐文化精神 《诗经》作为中国第一部诗歌总集，被列为儒家“五经”之首，产生于周代礼乐文明之下，从多层次、多角度地体现了周人的思想意识、伦理道德、审美观、信仰等，反映了周代社会的方方面面和以周礼为核心的华夏文明的特质，是对华夏文化的颂扬。《诗经》收集了西周至春秋中叶的诗歌三百零五篇，分为风、雅、颂三个部份，《风》是周各诸侯国与地方的歌谣；《雅》多为朝廷官吏及公卿大夫的作品；《颂》是专门用于祭祀宗庙、祈祷赞颂神明的乐歌。 礼乐文化是古人将“礼教”与“乐教”并提而形成的教化体系，是中国的主流文化，古人认为“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”、“大礼与天地同节，大乐与天地同和，乐由中出，礼自外作”，人的外在的言行举止，要通过“礼”来加以规范，其基本特征是恭敬；而人内在的德性及心性，则要通过“乐”来提升，其基本特征是和。 周代是礼乐文化辉煌灿烂的时期，礼乐文化在《诗经》中得到了全面的审美展示。《诗经》包括天文地理、宗庙祭祀、政治经济、文化历史等，涉及宇宙自然、社会人生等各方面，体现了天人合一的人文观以及温柔敦厚的人文品格。其基本句式是四言，兼有杂言，在语言上大量使用双声叠韵、叠字的语汇，既有声韵上的美感，又描绘出生动的形象，有回旋跌宕的艺术效果。透过诗的自然朴实、言简意赅的言语，人们可以体悟到把《诗经》思想统摄起来的主导与核心话题是道德。本文拟从以下几个方面進行探讨： 一、《诗经》对礼乐文化的宣扬，首先反映在对祭祀典仪的歌颂 《礼记》云：“礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。”事神的节仪和规范是礼的最重要的组成部份。《诗经》中的《周颂》与《大雅》多为祈祷赞颂神明的乐歌，主要用于祭祀礼仪或重大典礼中，彰显出一种正大之气，《诗序》云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。” 周代祭礼首先表现在祭天之礼。《诗经》中明确表明中国古人对“上天”“上帝”的敬畏和信仰是上帝赐给人们的最大福祉和盼望。周人以敬天为本，《大雅·烝民》中说：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”，认为天是宇宙万物的主宰，天意是不可抗拒的，上天造就万物并赋予其美好的德性，为其制定了法则，民之秉性攸好德行。《周颂》中有许多关于对上天的赞美、感恩、祈福之祷，周人相信敬虔的祈祷必蒙上帝垂听，如赞颂上天的光辉普照，永恒无限：“明明上天，照临下土”；赞颂天道的永远美好：“维天之命，于穆不已”。 二、对“以德配天”的君子人格的推崇 礼乐文化倡导“以德配天”的君子风范。“以德配天”是周人德治思想的宗旨，正所谓“王道之三纲，可求于天”，传统文化将各种美德都赋予了君子。君子人格对后来的中国士大夫产生了重要的影响，成为中国人一生的道德追求。《诗经》中有大量篇幅称赞君子人格，提出“永言配命，自求多福”，要象文王等圣君那样修明德行，又常常自省，使其所作所为都合乎天道，就能获福。如周成王效法文王、武王之道，与后来即位的康王开创了继“文武之治”后“成康之治”的盛世局面，他弘扬善德，受人愛戴，得到上天保佑且一再赐福：“假乐君子，显显令德，宜民宜人，受禄于天，保右命之，自天申之。”（《大雅·假乐》）
中国古代的礼乐文明 【中国礼乐文化】
中国古代的礼乐文明【中国礼乐文化】 礼乐文明是中国古代文明的重要组成部分。 早在夏商周时期，我国古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。中国的礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响，至今仍有其强大的生命力。 礼乐文明的产生 中国古代的礼和乐起源于远古的原始崇拜。《礼记礼运》曰：夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，汙尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。其贡献的礼品、击土鼓而作乐，便是最早的礼乐仪式。到了传说中的五帝时期，虽然帝王的领袖地位和递相禅让产生了礼的意识，但是礼的制度还未产生。只有到了夏朝，由于天下为家，各亲其亲，于是大人世及以为礼，礼义以为纪，礼仪制度才逐渐建立起来。夏礼因文字记载和考古材料的缺乏，已难知
其详。商礼由于殷墟考古的大量发现，以及《史记殷本纪》有较多的记载，则已彰彰可考。到了周代，礼制集前代之大成，逐渐完备和成熟起来。乐在周之前也已有不少歌舞产生，《庄子天下》说：黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》。到了周代，乐的内容不断丰富，形成了相应的制度，当时除了代表性的《大武》之外，按《左传》襄公二十九年的记载，周乐有数十种之多。周代还设有专门的机构春官规范和管理乐舞，并在春官下设大司乐授乐，教国子乐德、乐语和乐舞(《周礼春官》)。 中国古代的礼乐文明是在周代形成和完备起来的，因为这时不仅形成了系统的礼乐制度，而且赋予礼乐以丰富的人文内涵。周代形成的冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射以及职官制度等礼仪、礼制和礼义，主要保存于流传至今的儒家经典《仪礼》、《周礼》、《礼记》等三礼之中。周代盛行的六代之乐及乐德、乐语、乐舞等内容本记于《乐经》，然《乐经》失于秦火好在礼乐相须以为用，不少乐制的内容可以在三礼中的礼仪制度中看到，而专述乐义的《乐记》也保存在《礼记》之中。另外，古代的乐是歌乐舞三位一体的，按照杨向奎先生的考证，周乐的歌词部分可以在《诗经》中找到，如《周颂》。
西周礼乐制度
西周礼乐制度,说到音乐美学思想、礼乐治国呢，就会想到西周了，中国是个礼仪之邦，是从古代就开始的，至于礼乐治国是不是像字面上那么‘彬彬有礼’呢?我们一起来了解一下吧! 礼乐文明是中国古代的一种文明特征,通过制礼作乐,利用礼教与乐教,形成一套完善的礼乐制度,维护封建等级秩序。然而西周统治者在推行礼乐制度的同时,必然会加强礼乐方面的教育,它对我们今天又有怎样的意义呢,本文通过论述西周礼乐制度的含义及内容的阐述,又进一步探悉它对当今我国音乐教育的影响和意义. 周朝得了政权以后，西周王朝以夏商礼乐为基础，在公元前1058年制订了周代礼乐(礼乐的礼就是宗法制度和等级制度相互结合的礼仪，乐就是音乐，包括乐队、乐舞的编制，乐曲、乐舞的使用，等等。)，将其作为奴隶主的行为准则，各级奴隶必须按照自己的身份地位享受礼乐在礼的中间，把贵族和人民分成许多等级，对各个等级都规定了有关生活各个方面的区别和限制。同时周朝的统治者对音乐的社会功能已经有了相当的认识。他们把礼与乐看得一样的重要，并把两者紧密地结合起来，作为维持社会秩序、巩固王朝统治的有效手段。他们也为各个等级严格规定了应用音乐的制度，从而来体现君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等相互间的关系。例如： 1、关于乐队的排列和各个乐器的的多少，规定王的乐队和所有乐器可以排列东西南北四面，诸侯的可以排列三面，卿和大夫的可以排列两面，士的只可以排列一面。 2、关于舞队所用的人数和排列的方法，规定王的舞队可以由八人组成一个舞行，由八个舞行，即六十四人组成的一个舞队;诸公可以由六个人组成一个舞行，由六个舞行，即三十六人组成一个舞行，由四个舞行，就是十六人组成一个舞队。(1、2，参考，杨荫浏编著《中国古代音乐史稿》上册p33音乐的阶级化和等级化，人民音乐出版社出版。) 3、关于在举行射礼时，不同身份等级使用的乐曲不同，王用《驺虞》，诸侯用《狸首》，大夫用《采苹》，士则用《采蘩》。(参考，陈应时、陈聆群主编《中国音乐简史》p28宫廷音乐，高等教育出版社。) ······ 一个王朝制定一项制度势必要建立与其对应的部门，来保证制度的实施、管理与完善，并形成与其对应的教育体系，来确保制度的推广与传承。 周朝的礼乐制度自然也需要这样的保障，即周朝王家的音乐机构。周朝王家的音乐机构归大司乐领导，其中的工作人员数目不低于一千四百六十三人。这机构的职务包含音乐行政、音乐教育和音乐表演三方面。但从音乐教育方面来看，该机构是世界上最早的音乐学校。在一千四百六十三人中，除了少数低级贵族以外，有一千二百七十七人属于农奴阶级。由此可见宫廷音乐机构中创作和表演的主要力量是农奴们。但在音乐行政以及音乐教育方面的各级负责人则都是由贵族承担的，并且随着统治者对音乐各种事宜的重视程度不同，相应的乐官级别也不同，越是重视，乐官的级别越高，由此可看出，统治阶级对音乐活动的阶级控制是
西周礼乐制度的认识
对西周礼乐制度的文化的认识 一、周代的礼乐制度 公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。 周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，“礼”与“乐”是相互配合、相辅相成的，“礼”体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有“礼”是不够的，单纯强调“礼”可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而“乐”的作用就是与“礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由“礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。 东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃…郑卫之音”的传人，在这样的政治和社会环境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，
史称“礼坏乐崩”。但正是在这一“礼坏乐崩”的时代，礼乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。 二、儒家对礼乐文明的继承和发展 自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番“制礼作乐”的活动，或者把前代流传下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部K}L乐志》。那么，在周代“制礼作乐”至春秋战国“礼崩乐坏”，再到以后每朝每代的“制礼作乐”，这中间明显存在着一个断层。是谁将这个断层连接起来的呢?儒家是主要的贡献者，儒家创立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”，另一方面以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。 三、礼乐文化的内核及其对传统文化的影响 礼之所以合理，正如孔子所说，“礼缘人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家从人本主义出发，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好恶之情，社会才能长治久安。但是，这并不等于说人性可以不受制约，可以纵情放任，那样无异于将人类等同于动物。人的好恶之情的缺乏或者过度，同样不利于社会的安定。只有健康的情感，是社会和谐、进步的保证。人的情感应该与天道一样，处在阴阳和谐的“至中”境界。但是人性不能自发企及于至中之地，因此需
中国古代的礼乐文明
中国古代的礼乐文明 礼乐文明是中国古代文明的重要组成部分。 早在夏商周时期，我国古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。中国的礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响，至今仍有其强大的生命力。 礼乐文明的产生 中国古代的“礼”和“乐”起源于远古的原始崇拜。《礼记·礼运》曰：“夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，汙尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”其贡献的礼品、击土鼓而作乐，便是最早的礼乐仪式。到了传说中的五帝时期，虽然帝王的领袖地位和递相禅让产生了“礼”的意识，但是礼的制度还未产生。只有到了夏朝，由于“天下为家，各亲其亲”，于是“大人世及以为礼”，“礼义以为纪”，礼仪制度才逐渐建立起来。夏礼因文字记载和考古材料的缺乏，已难知其详。商礼由于殷墟考古的大量发现，以及《史记·殷本纪》有较多的记载，则已彰彰可考。到了周代，礼制集前代之大成，逐渐完备和成熟起来。“乐”在周之前也已有不少歌舞产生，《庄子·天下》说：“黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》。”到了周代，“乐”的内容不断丰富，形成了相应的制度，当时除了代表性的《大武》之外，按《左传》襄公二十九年的记载，周乐有数十种之多。周代还设有专门的机构“春官”规范和管理乐舞，并在春官下设大司乐授“乐”，教国子“乐德”、“乐语”和“乐舞”（《周礼·春官》）。
中国古代的礼乐文明是在周代形成和完备起来的，因为这时不仅形成了系统的礼乐制度，而且赋予礼乐以丰富的人文内涵。周代形成的冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射以及职官制度等礼仪、礼制和礼义，主要保存于流传至今的儒家经典《仪礼》、《周礼》、《礼记》等三礼之中。周代盛行的“六代之乐”及乐德、乐语、乐舞等内容本记于《乐经》，然《乐经》“失于秦火”；好在“礼乐相须以为用”，不少乐制的内容可以在“三礼”中的礼仪制度中看到，而专述乐义的《乐记》也保存在《礼记》之中。另外，古代的“乐”是歌乐舞三位一体的，按照杨向奎先生的考证，周乐的歌词部分可以在《诗经》中找到，如《周颂》。 《尚书大传》说“周公摄政”，“六年制礼作乐”。《左传》文公十八年记：“先君周公制周礼，曰：则以观德，德以处事。”在礼乐文明形成的过程中，周公是一个重要的人物。他制礼作乐，不仅将远古至殷商的礼乐加以改造和发展，形成系统化的典章制度和行为规范，而且注入“德”的因素，使其具有道德伦理的深刻内涵。孔子是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他的贡献一是继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”。二是他以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。 礼乐文明的要义 礼乐的表达需要有一定的形式，玉帛荐献、进退揖让；黄钟大吕、干戚羽旄是礼乐之美，但是欣赏盛美的仪式并不只是为了满足耳目之欢，更重要的是要体会礼乐文明引领人向善的本义。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）《礼记·乐记》说：“是故先
中国的礼乐制度
中国的礼乐制度 礼乐制度就是等级制度。中国古代礼乐制度作为统治者的利用工具的确在诞生时为统治阶级得到一定政治成效，随着历史的发展，礼乐制度并不能如统治阶级所愿成为长久有效的治理手段并且一直延续下去，但它却控制了整个中国古代封建社会的音乐格局。 起源 公元前11世纪到公元前771年是中国历史上的西周时期。为了加强统治，周王朝初期的统治者实行了“封诸侯，建同姓”的政策，把周王室贵族分封到各地，建立西周的属国。周武王死后，年幼的成王继位，武王的弟弟姬旦即周公辅政。周公旦是位德才兼备并且忠心耿耿的臣子，曹操曾于《短歌行》中曾以“周公吐哺，天下归心”来赞扬他的忠诚与认真。周公在“分邦建国”的基础上“制礼作乐”，总结、继承、完善，从而系统地建立了一整套有关“礼”“乐”的完善制度。 礼乐制度是以乐从属礼的思想制度。以“礼”来区别宗法远近等级秩序，同时又以“乐”来和同共融“礼”的等级秩序，两者相辅相成。在统治阶级内部所设定的等级具体表现为“天子八佾，诸公六，诸侯四”。古代舞队的行列，八人为一行，叫一佾。按周礼，天子的舞队用八佾（即六十四人），诸公六佾，诸侯四佾，士二佾。这样，阶层不同从而使用舞队人数的不同，是为了
给人们灌输君权至上无人能与之相抗衡的等级秩序思想。 周代的音乐领导机构“大司乐”是世界上出现最早，规模最大的音乐教育与音乐表演机构，它所培养的对象是王和诸侯的长子、公卿大夫的子弟、从民间选拔的优秀青年。主要教授学员们学习六代乐舞与小舞。大司乐教育贵族子弟学习音乐并非是让他们真去正的表演，而是让他们懂得“礼乐”是一种有效的治国方式。 礼乐制度盛行于中国的商周时期，是维系奴隶制等级观念的规范，也是奴隶主阶级借以巩固其统治地位的重要手段。《礼记。曲礼》云：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。”在举行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、丧葬等宗教和政治活动时，均使用礼乐器。礼乐器是表明器主身份、权位的标志物。正如《左传·成公二年》所云：“器以藏礼，礼以行义。”又云：“唯器与名不可以假人。”丧葬礼是礼乐制度的重要组成部分。死者入葬时所享受的待遇，依生前的品级而有所不同。古代墓葬能够比较完整地保存随葬品和有关遗迹，因而为研究古代的礼乐制度提供了宝贵的实物资料。已有学者提出礼乐制度形成于龙山时代的新见解。 目的 礼乐制度是周代建国初期由周公制定的，其目的之一是为巩固等级制社会，其次也是吸取商代灭亡的教训，反对“淫乐”，
浅谈中国特色之佛教文化
浅谈中国特色之佛教文化 佛教文化传入中国已经有几千年的历史了，从当初印度的小乘佛教文化演变成了今天的大乘佛教文化，经过许多高僧大德的努力，形成了现在的人间佛教以及人间净土，佛教文化不再是消极避世，而是走向大众，这无疑是利于佛教文化的传播以及发展的。 纵观当今社会，由于贪嗔痴三毒导致了种种社会问题，例如“拜金主义”，“享乐主义”的盛行，更有甚者迷恋网络、毒品，导致上瘾而无法自拔。中华民族正在丧失优良的传统文化，而中国特色佛教文化和中国传统文化是紧密相连难以分割的。很多人们日常用的词语都来自佛教文化，例如“不可思议”、“冷暖自知”等等。我常常在想“灯红酒绿的放纵，这个社会缺了什么？”，为什么我们所走之路离中国传统文化及美德渐行渐远?孙中山说“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏”。我相信也坚信佛教文化能解决当今社会的许多问题，而中国特色佛教文化更是巧妙地将佛法融入了百姓和统治阶级的生活之中，学习内化了佛学的中国传统文化可以看清世事，正所谓“人生如梦，世事如棋”，又如南怀瑾大师所言-----“三千年读史，无非功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”。还有南怀瑾大师所言“佛为心，道为骨，儒为表”。这位国学大师给予佛教文化高度评价，道出中国社会以儒家为主流文化的背后隐藏着道教文化，追根寻底却是佛教文化在主导着人们的生活，很多人表面看起来是一儒生，心里却早已内化了佛教文化，为其所主宰，尽管他可能不了解佛教文化，从未读过佛经或者佛学方面的杂志，但他已经潜移默化地受佛教文化所影响，培养了其佛心，因为人人都有佛性，佛教文化已经深入到中国传统文化的骨髓，所以人人都有颗佛心，都受中国特色佛教文化所影响，其佛心导致其行为也符合佛教精神。 无论是仗阿弥陀佛之力的净土宗念佛往生西方极乐世界的法门，还是受中国传统文化影响而形成的禅宗，都开始关注人活着的世界，而不是寄希望于人死后往生极乐世界，这也是前面提到过的“人间净土”，以及“人间佛教”。佛教徒再也不是为大乘佛教所鄙视的“自了汉”，而是自度度他之现代佛教徒，很多僧人甚至立下“普度众生”之大愿。当然光发心普度众生是远远不行的，而是要落实到行动上推进佛教文化的发展，使它更好地融入当今社会之主流传统文化中，而且要精于修行，察觉自己的恶念并改善它，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴三毒。而目前的寺庙里还是有许多僧人并没有将佛教文化发扬光大，而是在“当一天和尚，撞一天钟”地混日子。现在的社会已经进入了信息化时代，中国特色佛教文化要发展，要影响世界，那么必然离不开网络，离不开各种媒介，而当今的中国政治不允许僧人自由四处走动，要经过允许才行（汉地到藏地），不允许高僧大德开坛讲经，甚至百度贴吧里的《出家》《佛教》等有关于佛教文化的贴吧也禁止开放。无疑障碍了佛教文化的传播以及发展。政府这样做自有他们的考虑，但这无疑是不利于统治阶级更好地统御百姓的，因为佛教文化是善知识，是引导人走中道不走极端的宗教，而其中的精进修行也是积极向上的。许多高僧大德出家不是因为他们一时想不开看不开某些事，而是确实有慧根想悟道，解脱人生，离情绝欲不再受轮回之苦的。 许多人在大年三十晚上会去寺庙烧香，保自己来年平安。或者拜财神想来年升官发财。这个想法是好的，可他们没有意识到问题所在。有《观音自拜》的故事说得很清楚，还有俗语----泥菩萨过河，自身难保。也就是说人们拜的不过是石头雕刻而成的佛像，跟自己来年的运势没有半年关系，求神拜佛不如求自己。
西周礼乐制度及意义.doc
西周礼乐制度及意义 西周礼乐制度及意义 周代的礼乐制度 公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。礼是为了区分贵贱等级，乐可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。 周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由大司乐总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，礼与乐是相互配合、相辅相成的，礼体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有礼是不够的，单纯强调礼可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而乐的作用就是与礼相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由礼所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。 东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃郑卫之音的传人，在这样的政治和社会环境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，史称礼坏乐崩。但正是在这一礼坏乐崩的时代，礼乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。 礼乐文明的现实意义
论佛教对中国传统文化的影响
论佛教对中国传统文化的影响 我记得，我非常崇敬季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经的过程，不仅大大提升了中国的书法艺术的水平，而且也刺激了古代音韵学的发展；佛教的传入对中国的传统节日也产生了较大的影响，比如元宵节也是跟佛教有关的节日，是释迦麽尼降服众妖魔的日子，世界通明一体，灯火辉煌象征着世界的光明和美好；佛教的音乐，在历代也被统治阶层所重视。隋炀帝收入宫廷的礼乐《九部乐》之中，就有不少是来自佛教国家的音乐，唐朝的音乐，尤其受到了佛乐和胡乐的影响。佛教音乐使人听后会有一种神清气爽的感受，今天在民间还是很盛行，特别是五台山、峨眉山的佛教音乐依然非常的盛行。
浅述西周礼乐制度的文化意义
浅述西周礼乐制度的文化意义 ［摘要］:礼乐”是孔子创立的儒家思想体系的核心价值观念，礼乐文化是中国传统文化的主体内容，和谐社会的内涵与我国古代礼乐文化的贵和”精神是一脉相通的。公元 前11世纪，西周王朝的统治者建立了一套完整的礼乐制度用于管理国家，使人们在一种礼 仪规范中遵循社会道德和秩序，维护社会人伦和谐。周朝的礼乐制度，不仅维系了周王朝长达八百多年，更为以后秦汉帝国建立的大一统华夏文明奠定了深厚的文化基础。两千多年来礼乐成为儒家思想根本的支撑，礼乐教化在人们修身治国与构建融洽的社会关系方面， 起到了十分重要的作用，成为古代中国文化主要的理论基础和价值标准，也成为中华文明区别于世界上其他古老文明的一个重要的标志。 关键字：西周礼乐制度儒学文化 一、周代的礼乐制度 公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等 级严密的礼乐制度。礼”是为了区分贵贱等级，乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的 是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。 周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。 为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十 岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，礼”与乐”是相互配合、相辅相成的，礼” 体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有礼”是不够的，单纯强调礼”可能会造成等级间的距 离和人际关系的冷漠，而乐”的作用就是与礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。 东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃，郑卫之音”的传人，在这样的政治和社会环境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，史称礼坏乐崩”。但正是在这一礼坏乐崩”的时代，礼 乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。 二、儒家对礼乐文明的继承和发展 自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番制礼作乐”的活动，或者把前代流传 下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部K}L乐志》。那么，在周代制礼作乐”至春秋战国礼崩乐坏”，再到以后每朝每代的制礼作乐”，这中间明显存在着一个断层。是谁将这个断层连接起来的呢？儒家是主要的贡献者，儒家创 立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典六经”，另一方面以礼乐为解说对象， 着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。 三、礼乐文化的内核及其对传统文化的影响 礼之所以合理，正如孔子所说，礼缘人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家从人 本主义出发，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好恶之情，社会才能长治久安。但是，这并不等于说人性可以不受制约，可以纵情放任，那样无异于将人类等同于动物。人的好恶之情的缺乏或者过度，同样不利于社会的安定。只有健康的情感，是社会和谐、进步的保证。人的情感应该与天道一样，处在阴阳和谐的至中”境界。但是人性不能自发企及于至中之地，因此需要礼（各种仪式节文）来引导人性，使之合于天道，
古代礼乐有哪些
古代礼乐有哪些 礼乐文明是中国古代的一种文明特征，通过制礼作乐，利用“礼”教与“乐”教，形成一套完善的礼乐制度，维护封建等级秩序。下面由给大家整理了古代礼乐有哪些相关知识，希望可以帮到大家! 古代礼乐有哪些? 礼 原本是古人事神祈福的一种原始宗教仪式，在这种仪式上，献祭、颂神、祈福的各项活动都按照一定的规程进行。西周初年，经过周公等人的改造，礼便从宗教的制度转换成了基本的社会典章制度，规定着贵族社会生活和国家政治生活的方方面面，这便是历史上著名的周公“制礼作乐”。据《仪礼》记载，周初的礼，内容有十七项，包括士冠礼、婚礼、相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、聘礼、朝觐礼、丧礼、祭礼、凶礼、军礼(行军，出征)、宾礼等。[1] 乐 原本是一种辅助性的原始宗教仪式，是古人将“颂神娱神”的愿望以舞和乐的形式“送达天听”的手段。周初，经过周公等人的改造，乐便成了人们在宗庙中，在族长乡里之间，在父子长幼闺门之内等等社交场合沟通情感的基本方式，其目的，就在于通过唤起血缘亲情，增进社会成员之间的亲近感，从而化解因为礼的等级化、秩序化而引起的种种对立感和心理矛盾。荀子把乐的这种功能恰当地称之为
“和”。[1] 古代礼乐文化释义 礼乐文明是指“周公之典”。《尚书》曰：“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建候卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王”。周公制作的礼乐是处理等级社会上下贵浅之间的人际关系的伦理规范[2] 。 礼的本质是差异，也就是说贵与贱，尊与卑，长与幼， 2008名演员在北京奥运会开幕式上击缶而歌 亲与疏的各种人之间，必须遵守各自的行为规范，绝对不可混肴。这种有差异的秩序叫“礼”，不可僭越。所以孔子曰：“非礼忽视，非礼忽听，非礼忽言，非礼忽动”。但是社会只讲差异，不讲大同，社会就不会和谐。因而周公“制礼”的同时又“作乐".乐讲和同，乐当然是指音乐，但已超越了音乐，以音乐激起人们相同的共鸣的喜怒哀乐的情绪[2] 。 礼和乐不可偏废，“乐至则无怨，礼至则不争”，礼乐文明是国家和谐的基础。春秋鲁人孔丘发扬了儒行。其所谓儒，其有不灰心丧志，不得意忘形，有上尊下慈的美德。无怪乎孔子对礼乐崩溃时，发出如此的感叹：“是可忍也，孰不可忍也!”。孔子一生所致力追求的理想就是恢复西周时期的礼乐制度[2] 。 孔子招受学生开经讲学，整理《诗》;《书》;《易》;《礼》;《乐》;《春秋》。他死后，他的学生把的他言行整理成《论语》。上述著作构成儒家博大精深的政治伦理体系。孔子主张“仁爱”，“克己复礼为仁”
谈谈周朝的礼乐制度教案资料
学习资料 仅供学习与参考谈谈周朝的礼乐制度 在我国文化的发展过程中，西周是一个政治文化制度大变革的时期，它上承远古夏商的图腾崇拜、巫术祭祀文化，下启华夏礼乐文化的先河。其中礼乐制度既是对历史的延续，又是对此之前文化体制的反映，同时也启发了后世人文精神和理性思想。 由于礼乐是西周这一特定的时期出现的，其必定局限于社会上层的活动，因此，为了了解西周的礼乐制度，有必要先了解其特定的社会背景及起主要作用的社会上层结构。《左传》记载：“国之大事，在祀与戎。”也就是说，在奴隶社会的周代，国家大事有两件：一是要祭祀祖先，二是要带兵打仗。 周武王死后，周公摄行王政。为了巩固其统治，他依照周国原有的制度，制定了一整套维护奴隶制统治的制度。西周统治的巩固，与这套稳定的制度很有关系。其中有四大制度：封建制、宗法制、礼乐制、井田制。根据封建制度，「溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣」。天子把爵位、土地连同居民分封给诸侯；诸侯对天子有纳贡、从征等义务，但可把土地及居民分赐给卿大夫；卿大夫之下又有士。这就构成了天子—诸侯—卿大夫—士金字塔形之贵族等级制。为了维系封建制度，西周还形成了按血缘关系组织起来的家族制度——宗法制，规定从天子到士各级贵族的名位只能由嫡长子继承，并建立以全国最高宗主——周天子为核心的层层藩屏。封建制是西周的政治制度，也是其统治的核心。井田制是维持封建的经济制度。宗法制度、礼乐制度，则是维持封建的社会制度和文化制度。 从历史上考察，商代就有分封诸侯的现象，因为领土大了，分封便于统治。但商代没有把自己的同姓封到各地去。周代也搞分封，应该说是取法于商的，但周人的分封，绝大部分封的是同姓，也就是把周的族人分封到全国各地去成为当地的统治者。因此周代的分封诸侯，是把“宗法”与“封建（封侯建国）”结合起来的做法，由此便形成了围绕姬姓宗族的层层“大、小宗”的严密等级关系。礼乐制度，正是对于这个严密的宗法等级网的强调和固定。某一等级的人，才能享用这一等级的礼乐。就乐而言，等级的内容包含有对乐舞名目，乐器品种和数量，乐工人数等等的绝对限定，超出规格就是严重违法。在各等级贵族自己以及他们之间的活动中基本采用所规定的雅乐，，无疑能在一定时期内起到加强宗族观点，形成“天下一家”思想的作用。 2礼乐制度的内容 周代是最早对“礼”（祭祀等仪式）和“乐”（伴随“礼”进行的乐舞）作规定的时代，即所谓得制定礼乐。如果说商代人尊崇鬼神的话，那么周代人尊崇的则是礼。据说这一重大措施是周初的大政治家周公颁行的。规定了吉礼(祭礼)、凶礼(丧礼)、军礼(行军，出征)、宾礼(朝觐，互聘)、嘉礼(婚宴，加冠)等，使贵贱有差、尊卑有别、长幼有序，实行所谓的「刑不上大夫，礼不下庶人」。 周公所制定的礼，是维护统治者等级制度的政治准则、道德规范和各项典章制度的总称，后来发展为区分贵贱尊卑的等级教条。因此，“礼”并非“礼貌”，“礼节”那样简单。“礼”的本质是差异，用来显示社会中各等级之间的差异，也就是说，贵与贱，尊与卑，长与幼，亲与疏之间必须遵守各自的行为规范，绝对不可以混淆。这样就形成了君臣，父子，兄弟，夫妇之间的上下尊卑关系。周公把“尊礼”看作推行德政的重要内容。如果违背了“礼”，就是“僭越”。所以孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”但是，一个社会只讲究差异，不讲和同，社会就没法和谐。因此，周公在制“礼”的同时又作“乐”，使“礼”与“乐”相辅相成。乐则是配合各贵族进行礼仪活动而制作的舞乐。“乐”，当然是音乐，但是它超越了音乐，带上了浓厚的政治色彩和社会色彩。“乐”的功能是，以音乐激起共鸣情绪。舞乐的规模，必须同享受的级别保持一致。“礼”与“乐”不能混淆，有着本质的区别。《乐记》中说得好：“同则相亲，异则相敬”。意思是说，“乐”的和同使人们相互亲爱；“礼”的差异使人们相互尊敬。“礼”，讲究差异；“乐”，讲究和同。因
中国传统文化手抄报资料佛学思想文字稿
中国传统文化手抄报资料佛学思想中国传统文化——佛学思想 佛教对于中国习俗风尚与其他宗教也产生了巨大的影响。佛教传入中国以后，中国人开始知道人有三世，六道轮回与善恶 果报，，知生有所从来，死知有所往。具体表现在信三世。佛家 认为，世间的万事万物都因缘和合而生，一切都在轮回之中，人 有生老病死，天有阴晴圆缺，花开花落，生灭相成。佛教有六道 轮回之说，虽然现世作恶而得福得寿，但其业果若不报于现世而 将报于来世。因信三世六道，故信善恶定有果报，或报之自身体，或报之子孙，或报之来世。同时还引进了悔罪植福、延寿荐亡、 修德禳灾、设供祈愿等观念。 佛陀之学即为佛学，佛学以因果轮回为理论，以五戒十 善法为规律，藉以出世解脱为佛家一主要思想﹐以万事无常转变 生死痛苦为理论。以无我、缘生、苦空为方法﹐以证得无为自在 为目的。为达此目的强调需要出世与解脱，出世就是指必须厌恶 世间欲望，不断自我修练，解脱是在脱离人世痛苦为目的。在大 乘佛教根本精神更进一步强调要舍己救世。 根据佛教，佛陀一生所教的内容主要就是知苦与灭苦。“四圣谛”学说是佛教教义的核心，就是苦缔、集谛、灭谛、道谛。“苦谛”是佛教认为人生在世，谁也免不了生老病死等诸多 苦难。这些苦难不会因为人的死亡而结束，因为人死之后并不是 彻底的消失，仍然会在六道中轮回不息，不论在天堂、地狱还是 人间，苦总是存在的，只是程度不同罢了。佛教还认为，世间的 万物都是变化不定的，没有永恒，这叫做无常。对众生来说，因
为于无常败坏法起贪著，则将造成身心的炽燃大苦，因此说无常 故苦。集谛是讲苦产生的原因。 佛教认为世上没有无因之果，也没有无果之因。有情众 生之所以会受苦，在于因无明而于六根触受起爱执，而导致后有 生死的纯大苦聚集。佛教认为只要是在六道中轮回，就无法避免 会受苦。有情众生要想从苦中真正的、彻底的解脱出来，只有脱 离轮回这一个办法。道谛为了脱离轮回，必须进行修行。佛陀给 出的方法主要为戒、定、慧三学。依八正道，便可以达到涅槃， 永远从轮回中解脱出来，证得阿罗汉。 西汉末年，佛教开始从中国的边疆传入内地。佛教一开 始进入中国，就和中国传统文化充满著矛盾。不少文人排斥外来 文化，还出现过北魏太武帝和北周武帝的两次大规模灭佛事件。 但经过东汉魏晋二百多年的磨合，佛教与中国的本土文化从对抗 走向适应，并相互影响。南北朝时期，佛教从南到北，从东到西，跨地区，跨国界的广泛传播开来。在吸收中国传统文化的条件下，形成了独具特色的中国佛教。中国佛教和儒家、道家一样，成为 中国传统文化的重要支撑，对中国社会各个方面都产生很深的影响。中国佛教发展到隋唐，进入鼎盛时期。
西周封建和礼乐文化
封邦建国和礼乐文化 [教学目标] 1．识记西周建立的年代、建立者及都城，了解西周的封邦建国体制，简单了解西周的井田制经济制度；识记周公“制礼作乐”，了解西周的礼乐文化； 2．通过分析分邦建国体制和礼乐文化的内容、作用，辨识西周分封形势图，初步掌握读通相关历史文献的能力，体验利用课本内外的史籍、图片、音乐等资料探寻史实的过程。 3、肯定周初分封的积极意义，理解分封制的发展趋势。认识周公创立的礼乐制度既顺应了当时国家政治的需要，又对后世的儒家学说和政治思想产生了深远的影响。理解礼乐制度对文明建设的正面影响，激发对为古代中国政治文明做出贡献的人们的崇敬之情。 [教学重点与难点] 重点：西周的封邦建国体制 难点：西周礼乐制度的内容与影响 说明： 1.西周的分封制相当发达，是西周重要的政治制度，也是西周历史的一个显著特点。这种分封制从西周初年开始到春秋战国，一直待续了800年，到秦始皇统一六国才结束，即从公元前1046年至前221年。通过分封，西周的疆域、统治地区大大扩大了。从历史作用上说，西周初年推行的分封制，在历史上是有进步意义的，符合历史发展趋势，有助于社会生产力的进一步发展。它又通过对姬姓诸侯和异姓诸侯的布局，建立了从西方伸向东、北、南三方的统治基地，深入到原来经济文化比较落后的地区，加强了民族之间的融合和和经济文化上的交流，有助于广大地区进一步开发。 2. 西周确立的分封制、宗法制、礼乐制，使中国历史由“方国联盟”走向“天下共主”，走向血缘集权统治时期；三者之间相辅相成，共同维护了西周政局的稳定。但就一般学生而言，这段历史比较遥远，与现实联系相对较少，学生对现代音乐很感兴趣，但古代连音乐也有制度，让学生理解这一抽象概念，是有一定难度的。因此，教学时应充分利用课文大量的实例、具体图片、相关活动等让学生通过感知、体验来理解制度的产生与作用。 [教学设计] 1. 课前活动。