中国传统文化及其精神内涵
(完整版)中国传统文化的现状及意义
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
浅析中国传统文化主流思想的演变
浅析中国传统文化主流思想的演变 中国传统文化主流思想的演变经历了春秋战国时期的儒道产生与百家争鸣；两汉时期的百家的罢黜与儒术的独尊；宋明时期理学的产生与发展；明清时期对传统儒学的批判和发展四个重要的阶段。从这四个时期的内容上看，以一贯之的都与儒学有关，于是儒家思想成为中国传统文化的主流思想。它对中国社会、政治和文化等各方面影响深远，是中华民族的宝贵精神财富。同时，也是世界文明史中极为重要的组成部分。 儒家思想经历了春秋战国时期形成、秦朝受到打击、西汉成为正统思想、宋明进一步发展、明清衰落的过程。在这一过程中，儒家思想不断吸收其他学派的思想以完善自身，达到满足统治者维护统治的需要。作为统治者不管采取何种思想，都是以维护统治阶级的利益为根本出发点的。 一、“百家争鸣”思想的形成、主要成果及影响 春秋战国时期是中国古代历史上思想领域异常自由和活跃的时期，几乎在中国历史上绝无仅有。此时的“百家争鸣”局面的出现，有其深刻而复杂的社会原因： 第一，在经济上，井田制崩溃。铁器的使用和牛耕的推广，促使井田制走向瓦解；封建经济的迅速发展，为学术文化的繁荣提供了物质条件。 第二，在政治上，周王室衰微，士大夫崛起。春秋战国时期是社会大变革时代，各种力量在争衡、较量。对社会变革的现实发表不同的看法，提出改革时弊的各种方案，就必然会出现观点各异的现象；加上新的统治阶级还未有绝对的权威，人们的思想也就不受任何条框的束缚和制约，尽可以畅所欲言。 第三，在阶级关系上，“士”阶层的活跃和受重用。各诸侯国都想富国强兵，兼并他国，取代周天子的地位，因而特别地礼贤下士；“士”们也希望实现用自己的思想主张治国平天下的政治愿望。 第四，在思想文化上，从“学在官府”到“学在民间”。私学的兴起，造就了一大批知识渊博和阅历丰富的文士，同时也为学术繁荣提供了舆论阵地。在社会上，一批以传播文化，发展学术为宗旨的社会力量被称为“诸子百家”。 “百家争鸣”反映了当时社会激烈和复杂的政治斗争，主要是新兴地主阶级和没落奴隶主之间的阶级斗争。这个时期的文化思想，奠定了整个封建时代文化的基础，对中国古代文化有着非常深刻的影响。
中国传统文化敬业精神研究
中国传统文化敬业精神研究 摘要：中国的传统文化强调人自身道德品质的完美、完善。传统文化对调动员工在职场中的积极性、保持较为持久的兴趣具有重要的作用，它有利于培养员工立足现实、从基础做起的意识它有利于培养员工刻苦勤奋、忘我奉献的态度;它有利于培养员工开拓进取、勇于创新的精神。 关键词：中国传统文化敬业精神 一、中国传统文化中敬业精神内涵 中国传统文化有着多方面的丰富内涵，它的精华更多的体现在了中国人的性格及对待事物坚韧不屈的精神上，也是先人为我们留下的宝贵精神财富，主要体现在以下几方面：刚健有为、自强不息的奋斗精神。中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辩证精神的主线。中国文化的主流精神是刚健有为、自强不息。这种文化精神可以追溯到中国文化最早的代表《尚书》和《诗经》中，如《尧典》里对先王“克明峻德以亲九族”、“历象日月星辰敬授人时”功业的颂扬，《无逸》中对成王尽忠尽职的谆谆告诫。《公刘》、《生民》中描写的周部落诞生之初的创业艰难等。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不
息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争的精神，并一直作为中国传统文化的主导精神激励着中华民族，成为中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。 爱国主义精神。爱国主义，就是于百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义是我们中华民族的优良传统。古人云：“天下兴亡，匹夫有责”。今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强，而实现现代化，全靠全国人民团结一致、共同奋斗。 “天人合一”与“天人和谐”精神。中国古代各个学派都从不同的方面探讨人和自然的关系，即所谓的“天人”关系。天人合一的思想强调人与自然的统一、人与自然的和谐，体现了传统中国人试图辩证地认识人自身与其所在的宇宙自然即主体与客体的关系，努力寻求对自我命运的主动掌握从而实现人生价值的独特而深刻的文化思考与探索。天人合一思想认为自然的发展与人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应该根据自然的变化来调整并规范自己的言行。 由于农业耕种的需要，中国很早就有天文历算的发明，由此引发人与自然的学说。“天人和谐”精神即所谓“自然”精神，主要来源于道家学派。道家经典《老子》提出要“道法自然”，即如实地去认识自然，不要附加人为的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”是自然的。道家学派
一、中国传统文化概论
中国传统文化概论 一、“文化”界说 二、中国文化与中国传统文化 三、学习中国传统文化的目的、意义和方法 一、“文化”界说 （一）“文”的释义及扩展 1、“文”的本义，指各色交错的纹理。 （1）《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。” （2）《礼记·乐记》曰：“五色成文而不乱。” （3）《说文解字》曰：“文，错画也，象交文。” 2、“文”的多重引申义 （1）为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。如《尚书·序》所载：伏羲画八卦，造书契，“由是文籍生焉”。 （2）由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，如：《论语·雍也》称：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。” （3）在以上两层意义之上，更导出美、善、德行。《礼记·乐记》所谓：“礼减而进，以进为文”，郑玄注：“文犹美也，善也。” （二）“化”的释义及其扩展 化的本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”；《礼记·中庸》曰：“可以赞天地之化育”等等。“化”指事物形态或性质的改变，并由此引申为“教行迁善”之义。 中文的文化 西文中的文化： 结论2：广义与狭义 （一）广义的“文化” 1、广义文化的定义： 广义的“文化”着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称作“大文化”。包括认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等众多领域。 2、广义文化的结构 广义文化的结构，可分为物质、制度、风俗习惯、思想与价值四个层次。 （1）由人类加工自然创制的各种器物，即“物化的知识力量”构成的物态文化层。 （2）由人类在社会实践中建立的各种社会规范、社会组织构成的制度文化层。这是文化的核心部分。 （3）由人类在社会实践，尤其是在人际交往中约定俗成的习惯性定势构成的行为文化层。 （4）由人类社会实践和意识活动中长期氤氲化育出来的价值观念、审美情趣、审美方式等构成的心态文化层。 （二）狭义的“文化” 1、狭义“文化”的定义： 狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出，文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。” 是狭义“文化”早期的经典界说。 2、在汉语言系统中，“文化”的本义是“以文教化”，也属于“小文化”范围。毛泽东在论及新民主主义文化时 说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。”这里的文化，也属于狭义文化。 二、文化的形成与发展
浅析中国传统文化的内涵
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ 当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？ 按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀
中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀，。包括了中国历史发展各个时期的文化积累。它博大精深,其内容包括极其丰富的物质成就和无比深厚的思想内蕴,渗透着中国人的哲理和智慧。中国几千年形成的农耕文化以及源远流长、延续几千年的儒家文化,孕育了中华民族勇于奋斗、拼搏进取、自强不息的民族性格，其中蕴涵着中国国民高贵的精神气质。中国国民具有代代相传的爱国主义精神，具有自强不息的进取精神，具有求真务实的实践品格，具有贵和持中的和谐意识，具有追求完善的道德修养。可以说,在中国博大精深、源远流长的传统文化浸润下的国民性格一直蕴涵着“天行健君子以自强不息”的积极因素。以儒家伦理文化及其伦理精神为内核的中国传统文化已深深融入到中华儿女的精神血脉之中,慢慢积淀为我们民族的一种传统心理和行为方式,凝结成中国特有的国民性。 在中国的传统文化基础上形成了 “五色学说”，它起源于中国原始氏族社会对色彩的崇尚，萌芽于奴隶社会殷商时期，形成于先秦时期，完善发展于秦汉时期，其成因缘起于是原始的“五行论”和“阴阳说”。古代中国的“五行论”起源于商代，“五行论”认为，世界是由火、土、金、木、水五种物质构成，是最早的、单一的唯物观点。古代中国的“五色论”就是建立在“五行论”的哲学基点上，并与“五方”（青色——东方、赤色——南方、黄色——中央、白色——西方、黑色——北方）连结在一起。几千年传承下来的中国“五色学说”理论和中国传统色彩体系深深地影响了现代中国人的生活和用色习惯。中国人古往今来一向青睐明快、鲜艳的颜色，而较为轻视灰色，显然受了阴阳五色学说的影响。直至今日，五色观念仍在潜移默化地规范着我们的用色习惯及色彩审美倾向，并且是中国色彩走向世界的重要形象符号。可以说,古人早在阴阳五行说中提出的“五方正色”,是我国汉民族最有代表性的传统色彩,亦是中华民族色彩审美的重要现象。 在中国的色彩中，最具有代表性的就是红色。中华民族崇尚红色,是因为红色象征喜庆、吉祥、幸福等品格，所以红色是中国人心目中具有特殊的情感和美的象征意义。中国古代皇室十分推崇红色，把红色看作特权与富足的象征，比如玉玺的印泥就使用红色，代表权威和庄严。百姓也喜欢在过节和喜庆的场合使用红色来寓意吉祥，春联、窗花和婚嫁服装都采用红色，象征宝贵与吉祥。
中国传统文化主流思想的演变试题汇编
中国传统文化主流思想的演变试题汇编 （2016浙江文综，12）．古代中西思想既有差异，也有相当接近的地方。如“注重人的全面发展、培养人的道德自觉”和“有益于人类、培养善人”的思想即属于后者。下列学派中接近上述思想的是 ①儒家学派②墨家学派③斯多亚学派④智者学派 A．①③B．②④C．①②③D．②③④ （2015课标Ⅱ，24）.古代儒家学者批评现实政治，往往称颂夏、商、周“三代”之美，甚至希望君主像尧、舜一样圣明。这表明了儒者 A.不能适应现实政治 B.反对进行社会变革 C.理想化的政治诉求 D.以复古为政治目标 （2015安徽文综，12）. 据《史记》载：一日，魏太子下车，向一位新贵——宫廷文士田子方致意，竟未得到回礼。太子问：“究竟富贵者还是贫贱者应当骄傲？”田子方答：“贫贱者。”并解释，他随时都能在别国宫廷上被派上用场。这反映了 A.士人为诸侯国所重用 B.士人轻视功名利禄 C.诸侯国内部等级森严 D.忠君思想已经形成 （2015山东文综，13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是 A．兼爱尚贤B．主权在民 C．以民为本 D．道法自然 （2014山东文综，13）春秋时期，孔子兴办私学，学生来自士农工商各阶层。这一做法A．打破了贵族垄断教育的特权B．瓦解了宗法分封制度 C．动摇了周王室的统治基础D．适应了诸侯争霸战争的需要 （2014海南单科，1）有先秦思想家认为,“君上之于民也,有难则用其死,安平则尽其力”。据此可知这位思想家强调 A.君主无为而治 B.强化血缘等级 C.推行礼乐仁政 D.实行严刑峻法 （2012山东文综，9）有学者评论战国时期某学派说：“他们都是些注重实践的政治家……他们认为贵族的存在已不合时宜……他们把商人和学者看作是可有可无或多余的人。”这一学派是（） A、儒家 B、道家 C、墨家 D、法家 （2012海南单科，2）儒家经典强调：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”这段话体现的是（） A．民本思想B．仁政思想C．礼法并重D．礼治为先 （2015天津文综，14）．（16分）阅读材料，回答问题。 材料一孔子极为倡导仁人君子之道。从理想人格的意义讲，孔子所谓的仁人君子不仅应关切个人自我道德品格修养，具备忠信、孝悌、克已、礼让、好学、知勇、仁恕等诸美德，而且更应怀抱经世济民的情怀，“老者安之，朋友信之，少者怀之”，“修已以安人”，“修已以安百姓”。 （1）材料一中，孔子心目中的“仁人君子”应具备怎样的品德？结合所学知识，简述孔子的政治抱负。（6分） 材料二君子之为学也，非利已而已也，有明道淑人之心，有拨乱反正之事，知天下之势之何以流极而至于此，则思起而有以教之。近世，号为通经者，大都皆口耳之学，无得于心，既无心得，尚安望其致用哉？
中国传统文化概述讲稿
文化的含义 （1）中国古代文化的定义 从文献记载看，“文化”这个词的意思，早在两千多年以前已经出现了。《周易·贲》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这大概是中国人论述“文化”的开始．但“文化”二字还没有连在一起。它的意思是，统治者通过观察天象，可以了解时序的变化；通过现察人类社会的各种现象，可以用教育感化的手段来治理天下。汉代出现“文化”一词，但其含义，人们的理解并不一样。刘向《说苑—指武)云：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加 诛。”晋人也说；“文化内辑，武功外悠。”这都指的是与国家的军事手段(即武功)相对立的一个概念，即国家的文教治理手段。唐代的孔颖达则别有见地，他在解释前引《周易》中的那段话时认为，“圣人观察人文，则诗书礼乐之谓。”这实际上是说，人类社会的文化，主要是指文学艺术和礼仪风俗等属于上层建筑的那些东西。古人对“文 化”概念的这种规定性从汉唐时起．一直影响到明清。因此，顾炎武在《日知录》中说：“自身而至于家国天下，制之为度数，发之为音容，莫非文也。”即人自身的行为表现和国家的各种制度，部属于“文化”的范畴，可见，中国古代的“文化”概念，指的是狭义的精神层面的东西。 （2）西方文化的定义 西方的“文化”一词，来源于拉丁文cultura．它的意思是耕种、居住、练习、注意等等。法文的culture，也是栽培、种植之意．但又引申为对人的性情的陶冶和品德的培养。这里的意思就包含了从人的物质生产到精神生产两个领域。可见，西方“文化”的含义比我国古代“文化”的含义要宽泛得多。1871年，英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中给文化”下了这祥一个定义，说它是“包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体”。这一观点影响巨大，在文化史的研究方面具有开先河的作用。直到现在，还可以做为我们了解和认 识“文化”的参考。后来，人们纷纷用自己的理解和认识来给“文 化”下界定。其中．有的侧重于历史性，有的侧重于规范性，有的侧重于心理性，有的侧重于结构性，有的侧重于遗传性，等等。迄今为止，文化的定义有数百种之多。（可以说，有多少位文化学家就有多少种文化定义） （3）马克思主义理论家对文化的定义
中国传统文化的含义
中国传统文化的含义 中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！ 中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括 传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、
师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁 中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
我对中国传统文化的理解
我对中国传统文化的理解 中国传统文化源远流长，是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一，有着不可抵挡的神奇魅力。从定义来说中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。但是从中国传统文化的范畴来说，我们不能不感叹中国文化的博大精深；因为它涵盖了中华民族生活的方方面面，我们的衣食住行无一不体现出传统文化对我们的影响。 一、我所理解的中国传统文化的精神 在我看来，中国传统文化中的精神应该是我们中华民族所特有的，也正是中国传统文化的魅力所在。我想，中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 中国传统文化中用阴阳五行、太极八卦来解释着世间万物的变化。这是最朴素的世界观同时也是最朴素的人生观。中国人思想中最为讲究的就是平衡，这种平衡是由内及外的，包括着自己内心的平衡、内心与身体的平衡乃至自己与世间万事万物的平衡。虽然阴阳五行并无科学依据，但是确实很有道理。阴阳五行相生相克此消彼长，它们之间能够保持“和”也就是一种相对的平衡状态时，世间万物也就能欣欣向荣，而当阴阳不和之时则万事不顺。阴阳两个概念涉及了很多中国传统文化的精髓：中医、武术等优秀的中国传统文化中无不透露出阴阳的思想，中国人的传统世界观中也同样如此。阴阳调和则是传统文化所追求的至高境界。 中国传统文化中所追求的为人处世的最高境界是“中庸”，如同中国古代铜钱一般，外圆内方。“中庸”最早见于《论语》。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语?雍也》）中庸之道在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。何谓“中庸”？据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。我理解的中庸之道则是一种平和的态度，不挣扎亦不平庸，从容而淡定。为人处世不偏激，同时有自己的原则、有所坚持。这正是一种内心与外界的平衡，正所谓“不以物喜，不以己悲。”也就是内心与外界的“和”。中国传统文化中的人生目标：修身、齐家治国、平天下。也体现出了“和”的思想，修身是自身内部的“和”，是一种对于“和”也就是内心平衡与个人能力平衡的不懈追求。齐家则是指小环境的“和”，也是自己与身边环境的“和”，有内心的平衡来影响并带动小环境的平衡。治国则更大一层次，而最终的平天下则是最高的平衡境界：由内及外、循序渐进的来逐步完成自身的平衡直至自身与外界的平衡。许多国学大家都对中国传统文化有自己的理解，但是我不敢苟同，诸如自强不息、忠孝传家等等精神在我看来是中国人追求“和”的体现。所以我认为“和”才是中国传统文化真正的精神与精粹。围绕“和”这一核心才衍生出许许多多中华民族的精神和品德，然后被放射到中国传统文化当中流传至今。这个“和”字所体现出的思想包括了“天人合一”、
中国传统文化主流思想的演变
儒家思想的演变 演变线索：春秋（孔子建立）——战国（孟子，荀子发展，蔚然大宗）——秦朝（焚书 坑儒，遭到打击，法家思想为治国思想）——西汉武帝（董仲舒改造，正统思想，汉初采用道家无为而治思想）——魏晋南北朝（佛道盛行，面临挑战）——隋唐（三教合一）——宋明（冲击融合形成新体系理学）——明清（批判继承，构建起具有时代特色的思想体系）儒家思想在不同历史时期不同地位的原因：是否顺应了时代发展及统治者加强君主专制,巩固统治的需要 孔子孟子荀子 “百家争鸣”局面出现的原因 经济基础变化→上层建筑变化→意识形态变化 1经济上：井田制崩溃,铁器的使用和牛耕的推广，封建经济迅速发展. 2政治上：王室衰微、诸侯崛起，分封制瓦解 3阶级关系上：“士”在社会政治活动中活跃起来，受到各诸侯国重用。 4思想文化上：从“学在官府”到“学在民间”。私学的兴起，造就了一大批知识渊博和阅历丰富的文士，同时也为学术繁荣提供了舆论阵地。 诸子百家思想主张见教材 百家争鸣的意义： （1）奠定了中国传统文化体系的基础: 儒家：孕育了我国传统文化中的政治理想和道德准则 道家：构成了2000多年传统思想的哲学基础 法家：思想中的变革精神，成为历代进步思想家、政治家改革图治的理论武器 ②在“百家争鸣”的过程中，形成了中国思想文化兼容并包和宽容开放的特点。 ③“百家争鸣”是中国历史上第一次思想解放运动，对社会历史的发展起了巨大的推动作用董仲舒改造儒学： 无为而治”（道家）原因:秦末战火频繁，社会经济破坏严重 表现-----休养生息政策 影响-------积极影响：经济恢复和增强，人民生活安定，国力强盛 ------- 消极影响：潜伏危机：王国问题；土地兼并严重；边境匈奴问题。 有为”加强中央集权， 适应国家统一的需要
中国传统文化大全
中国传统文化大全 传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。周易是中国传统文化之首，是中华民族文化的源头，传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，她有强大的生命力和提升社会道德完善审美观的作用，表现出来的是民族内涵和辉煌灿烂的中华文明。 古代时候“华”这个字和“花”的意思一样，引申为美丽而有光彩，古代中原地区的人们，认为自己居住在衣冠整齐而华丽的文明地区，所以自称为华。作为华复民族，我们的历史文化就象花一样鲜艳美丽。民族风俗凝聚着人民对美好事物的向往，中国历史的画卷把我们民族的生活装点得多姿多彩：精美绝伦的工艺品，如诗如画的山水园林，叹为观止的民间艺术，让人折服的诗词曲赋，可歌可泣的历史典故，书法国画，大着名书，民间传说等等。
中华传统文化在影视界、商界、艺术界、饮食业、旅游业、建筑业等行业里都常常用得上，对增加创作灵感，丰富作品素材，合理布置家居，活跃思维，婚嫁做寿以及社会交际等都起很好的作用。当你还是用筷子吃饭，过传统节日过得有滋有味时，身为中国人的你就更应该了解多些中华传统文化。 何谓“十才子书”？ 所谓“十才子书”，指的是这样十部作品：一、《三国演义》；二、《好逑传》；三、《玉娇梨》；四、《平山冷燕》；五、《水浒传》；六、《西厢记》；七、《琵琶记》；八、《花笺记》；九、《斩鬼记》；十、《三合剑》。它们中有小说、传奇和戏曲。有第一流的小说，如《三国演义》、《水浒传》和优秀的戏曲《西厢记》、《琵琶记》；但也有滥竽充数的，如《三合剑》。即使名列第二的《好逑传》、名称第三的《玉娇梨》和名列第八的《花笺记》，也由于格调不高，落入才子佳人小说的俗套，在中国文坛的影响也极微。因此，所谓“十才子书”的选择和排列，本身就是荒唐可笑的。有人说此出自金圣叹，恐怕不确。 古籍名称的由来
中国传统文化是什么文化
中国传统文化是什么文化 黄卧云 一 在最近几年时间里，儒学成了一门显学，为的是复兴中国传统文化，学术界忙碌地研究起来，据说要重新发现和开掘传统文化中的价值观念以指导当下中国的现代化。今天，否定传统文化将不得人心，新文化运动也因为其彻底地反传统文化而受到质疑。但要问传统文化是什么，却各说纷纭，儒家思想、儒家文化、中国传统文化三个各不相同的概念纠结在一起，中国传统文化的内涵变得含混不清。 “传统”和“文化”是两个内涵极为庞杂、外延十分宽广的词，每个人心目中都有自己的“中国传统文化”。在酒桌上正当人 们酒酣耳热之际，中国传统文化就是酒文化。有品茗之雅好的人视茶文化为中国传统文化的重要组成部分。对于喜欢舞文弄墨者，诗词歌赋琴棋书画就是中国传统文化。从哲学和玄学的角度，诸子百家，阴阳五行之说，天人合一的宇宙观，无不在传统文化之列。但是当把中国传统文化与西方文化相提并论时，文化一词便有了特定的含义，它指的是一个社会特定的价值取向。新文化运动的领袖将西方文化归纳为民主
与科学，准确地抓住了西方文化的实质。今天，即使在世界范围内对西方文化的理解也是清晰和清楚的，它的基本内涵就是自由、民主、人权和法治。 中学(中国传统文化)的概念是在19世纪西学东渐的历 史背景下产生的，它一开始就具有两大基本特征，第一，它是一套与西方的自由、民主价值观相对立的价值体系，第二，它专指儒家思想体系。中国政府近年来在国外开办的几百所孔子学院，也同样表明把儒家与中国传统文化等同起来。对中国传统文化的态度也从一开始就出现了两极对立，统治阶级提倡它和维护它，有新知识的知识分子则否定它和批判它。这种对立在戊戌维新和袁世凯称帝两大政治事件前后达到 了顶峰：因为向往“西法”，才产生了康、梁领导的维新变法，袁世凯为复辟帝制发动“尊孔读经”，才直接导致了陈独秀、 胡适等人领导的激烈反传统文化、高唱民主与科学的新文化运动。近代以来的文化之争实质是制度之争，西学与中学的命运与国家政治和国家命运联系在一起。统治阶级执迷于传统，知识精英热心于西学。当国家遭遇巨大的外部挑战、统治权受到严重威胁的时候，政府就大倡西学或积极寻求西方支持，在甲午战争之后、联军攻进北京之后，日本发动九一三事变之后，抗日战争期间以及中苏发生军事冲突、中国有遭受北方大国大规模攻击危险的时候都是如此，只要外部危机不甚严重，或者过去，或者缓和，政府日子比较好过的时
专题一 中国传统文化主流思想的演变(高考历史知识点归纳)
高考历史备考笔记 高中历史（必修三）复习笔记、提纲专题一中国传统文化主流思想的演变 ◇【考纲要求】1、春秋战国时期的百家争鸣 2、汉代儒学成为正统思想 3、宋明理学 4、明清之际的儒学思想 ◇【课程标准】1、知道诸子百家，认识春秋战国时期百家争鸣局面形成的意义；了解孔子、孟子等思想家以及儒家思想的形成； 2、知道汉朝儒学成为正统思想的史实； 3、列举宋明理学的代表人物，说明宋明时期儒学的发展； 4、列举李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之等思想家，了解明清时期儒学的 发展。 ◇【知识整合】 一、知识点梳理： 1、春秋战国时期为什么会出现百家争鸣的局面？ ①、各诸侯国政治改革的需要； ②、私学兴起，相对自由的学术风气的影响； ③、封建经济的产生发展提供了一定的物质基础； ④、自然科学的发展提升了人们的认识水平。 2、列举春秋战国时期诸子百家的代表人物及思想主张，并作扼要评价。 儒家：孔子哲学思想——思想核心是“仁”、“礼”；（仁者爱人，克己复礼）。 政治思想——①、主张“为政以德”（含民本思想）；②、提出“正名”主张。 教育思想——“有教无类”、“因材施教”、学习要实事求是、“学而时习之”、 “学思结合”、“当仁不让于师”。 评价——①、当时未受重视，后经改造形成完整的儒家思想体系，成 为中国传统文化的主流。 ②、在世界文化史上有重要影响。被推崇为“圣人” 孟子政治思想——“仁政”（核心）、“民贵君轻”。 哲学思想——“性善说”。 道德思想——先义后利，舍生取义。 人格精神——要求人们要有“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的 人格精神。 评价——①、《孟子》一书被当作经典，后列为“四书”之一。 ②、建立一套系统的政治学说“仁政”，成为儒家学派的重要 奠基人。 ③、继承并发展了孔子学说，被尊为“亚圣”，对传统文化产 生很大影响。 荀子哲学思想——①“天行有常”“制天命而用之”（唯物主义）
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后
中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神
传统文化与学校诚信教育的思考与实践 嘉兴高级中学薛万霖王永平 中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其实质就是中华民族的民族精神。而其中“诚信”是中华民族传统美德的核心规范、道德的基石，是中国传统文化推崇的一种人格境界。 一、用传统文化解读诚信 《说文解字》对诚信的解释是：“诚，信也”，“信，诚也”。前者却是“从言成声”而后者则是“从人从言，会意”。其中如果说前者是自信的话，那么后者便是他信、为他人所相信或信任。由此可见，所谓“诚信”其实乃是两个词并分别包含着对己与人、或我与人两个面相上的要求，即对己曰诚，对人曰信。诚信就是要诚实、诚恳，就是真实不欺，开心见诚。韩非子曰：“巧诈不如拙诚”；管子说：“诚信者，天下之结也。”屈原说：“善不由外来兮，名不可以虚作。”宋代程颐说：“人无忠信，不可立于世。”诚信就是要言行一致。韩非说：“内外相应，言行相称。”墨翟说：“言不信者行不果”诚信就是要守信、有信。“孔子云：“诚者，乃做人之本，人而无信，不知其可也。”刘向说：“人背信则名不达。”晋朝隐士畅泉说：“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”朱熹说：“信犹五行之土，无定位，无成名，而水金木无不待是以生者。”诚信就是要“真”，庄子说：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。” 诚，是中国文化的“魂”，是国人的共同理想和价值取向。孟子说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”在这里，诚不但是天道本体的最高范畴，也是做人的规律和诀窍。荀子发挥了“诚”的思想，指出它为“政事之本”。他说；“天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑，夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”在《礼记·中庸》里，“诚”成为礼的核心范畴和人生的最高境界：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”至诚如神，有了诚笃的品德和态度，就可以贯通多种仁义道德，成己成人，甚至能够尽人之性，尽物之性，赞天地只化育而与天地参，达到“天人合一”的境界。《大学》把“诚意”作为八条目之一，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。“诚”成为圣贤们体察天意，修身养性和治国平天下的重要环节。宋代周敦颐进一步认为“诚”为“五常之本，百行之源也。”把包括诚实在内的“诚”看作仁、义、礼、智、信这“五常”的基础和各种善行的开端。程颐更为直截了当地说：“吾未见不诚而能为善也”其见解入木三分。孔子认为，“信”是“仁”的体现，他要求人们“敬事而信”。他说：“信则人任焉”，“人而无信，不知其可也”。孔子和孟子都将“信”作为朋友相交的重要原则，强调“朋友信之”，“朋友有信”。而历代当权者大都将“信”作为维护秩序的重要工具。《左传·文公四年》中说：“弃信而坏其主，在国必乱，在家必亡。”《吕氏春秋·贵信》对社会生活中的信与不信之后果，作了淋漓尽致的剖析：“君臣不信，则百姓诽谤，社会不宁。处官不信，则少不畏长，贵贱相轻。赏罚不信，则民易犯法，不可使令。交友不信，则离散忧怨，不能相亲。百工不信，则器械苦伪，丹漆不贞。夫可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！”汉代董仲舒将“信”与仁、义、礼、