当代西方哲学史

《当代西方哲学史归纳》

1、论述尼采的超人哲学

答：尼采认为真正的哲学应当成为关于人的学说，而超人则是人的目标而和理想，因此真正的哲学应当成为超人哲学。从这意义上讲，尼采的超人是用来取代基督教上帝和传统理性派哲学的绝对理性概念的。为了挽救和重新肯定人的价值和意义，需要为人寻找新的依靠和理想。既然上帝一四，那么就为人寻找新的上帝。这个新的上帝不是彼岸世界造物主，而是处于现实世界的、有血有的“超人”

超人的肯定性内涵:生命力旺盛、特立独行、酒神精神的体现;超越人类的卓越者，人类的自我超越;意义的创造者、生命的主宰者、道德的赋予者;超人是人的理想类型，是大地的意义，是人的未来。

总之，尼采的超人是一个具有多层次，多方面含义的概念。人们可以对它作不同的解释。就其基本含义说，超人无疑是人的生命力和本能，即权力意志的理想化和人格化，是与理性派哲学和基督教传统所确立的人的价值相反的新的价值观念的理想化和人格化，或者是狄俄尼索斯情节的理想化和人格化，因此，应当从整个尼采哲学，特别是其权力意志论的基本倾向来解释和评价他的超人哲学。

2、试分析胡塞尔的“生活世界”理论。

答：胡塞尔对生活世界世界的解释类似与波普尔的“三个世界”的理论，科学和哲学的理念世界，实践活动的生活世界，纯粹自我和纯粹意识的世界。他企图首先把科学和哲学的观念世界还原为实践活动的生活世界，即指出科学和哲学的理念是生活世界中的理论和技术的实践活动的产物；然后再把实践活动的生活世界还原为纯粹自我和纯粹意识的世界，即指出生活世界是纯粹自我的意识活动的产物。

在胡塞尔看来，生活世界就是我们每一个人所生活于其中、所经历和所体验的人的经验世界的总体。生活世界具有主体性、价值性、相对性、主体间性、原初性、总体性、非课题性、奠基性等多方面特征。其中，最根本的特征是，生活世界是主体性的世界；生活世界是原初性的世界；生活世界对理论世界而言是具有

奠基性的世界。

胡塞尔强调生活世界的主体性特征。作为主体性的生活世界，指生活世界是一个从主体的特殊的视野所经历、所体验的世界。这个世界与每个人直接的、具体的生活环境和生活过程，尤其是与每一个人所从事的特定的职业密切相关。在这个世界中，每一个人都有自己独特的心理体验、意识经验、兴趣指向和价值选择，每一个人都有自己的生活需要和生活目标，因而生活世界都是主观的、相对的，从而在表现形态上形成了各种不同的生活世界如“科学家的世界”、“农民的世界”、“工匠的世界”等。由于有许多的主体而不是一个主体共同地生活于其中，所以，生活世界又是一个主体间性的世界。

正是基于生活世界的主体性，胡塞尔强调生活世界的另一个主要特点：生活世界是人的原初的经验世界，或者说，生活世界是人的原本的生活经验。这样，胡塞尔就把生活世界和经验世界看做是相同的东西。生活世界是由知觉实际地被给予、被经验的世界，知觉发挥着重要的作用。生活世界是直接给予我们的，是预先给予的世界，是原初明证性的王国，因而生活世界本身具有在先性、明证性和给定性。胡塞尔认为，生活世界与单个的对象和事物都是被给予的，但是在给予方式上存在明显的不同，生活世界本身包括众多的事物，是作为完整的整体被给予的。生活世界是人们所直观、所经验的事物的总体，是为我的存在之物的总体。

生活世界本身也不是一种固定的一成不变的状态。由于生活世界具有经验上的原初性和在先性，生活世界就成为自然而然的、理所当然的世界，成为前科学的、非课题性的世界。

3、论海德格尔“此在”的基本结构.

此在概念：缘在、亲在、定在。指人的存在

答：（1）此在在本质上包含着在世之中存在。

世界是此在的在的敞开状态。此在与世界同时出现，同时在此。此在与世界二者浑然一体的。由此，在世之中存在是此在的最根本的存在结构，是此在的先验规定性。此在的在世存在本质上是烦（或称忧虑、担忧、操心）。只要此在是在世的在，它就彻底地为烦所支配。“在世打上了烦的印章”。此在的本体论意义是烦。

（2）生存性

海德格尔认为，此在的本质就是他的生存。生存在本质上能存在。即超越自身存在的能力。人以外的一切存在者都是现成已有的东西，是他们所是的东西，是给定的，此在总是先行其自身的在，是其所不是，而将要是的在。此在总是可能之在。按照他的可能性来在。

理解作为此在的在的结构，能对存在有所领会因而能进行筹划、设计、选择和判断。进入到各种可能性之中。因而，此在成为自由的超越性的存在，能使人出离被抛的境地，达到最本己的可能性。

（3）本己性

海德格尔认为此在具有向来我属的性质，即此在总是我的存在。生存就是此在作为最本己的能在而言的自由存在的可能性。此在立足于自己生存就是此在的存在的本真状态。达到最本己的可能性。立足与自己存在。向来我属的性质。（4）时间性

此在的时间性有以下几点规定：

①此在对存在进行理解的地平线，是澄明和展开在的意义的基础。也就是此在对其他存在者开放的基础。

②是指此在的存在的有限性，即此在在时间上是有终结的。

③此在自身超越的基础。此在是先行于自身的存在，是作为可能性将来而存在。此在总是走在自己的前面，进入到所期待的未来。自由与超越是在时间中展开的

4、论述弗洛伊德的心理构成理论

答：弗洛伊德把人的心理结构划分为三个基本层面：一是：“本我”（id），这是由本能和欲望构成的无意识层面；二是“自我”（ego），代表着理性和判断的层面；三是“超我”（super ego），它是由道德观、是非观、良心等构成的对“本我”的道德限制层面，实际上是社会文明规范在个体中的内化。

弗洛伊德指出，“本我”和“自我”服从于不同的原则。“本我”由各种非理性的本能和欲望构成，其中最根本的是性欲冲动，即“力比多”，它为人的各种活动提供动力，它唯一追求的目标是获得快乐，因此，“本我”的活动遵循快乐原则。而“自我”代表着理性和判断，它既要满足本能对快乐的追求，又要用“超我”

的道德和是非观来约束本能的活动范围，使之符合现实的要求，因此，“自我”的活动遵循现实原则。健全的心理机制应当是“本我”、“自我”和“超我”三个层面处于平衡状态，而实际上它们之间的冲突是常常发生的。

5、论述詹姆士的彻底经验主义思想.P198

第一，彻底经验主义像休谟及其后继者的经验主义一样，把哲学、科学以及人的全部认识局限于经验和现象范围。詹姆士一再强调必须撇开经验之后是否存在物质或精神实在的问题。

第二，彻底经验主义克服了休谟、穆勒等人的经验主义以及黑格尔主义为代表的理性派唯心主义的片面性，特别是克服了心物对立等二元论的局限性。詹姆士的主要理由是：他把事物之间的关系（无论是连接或分离关系）都当作经验对象，把被拆散的、七零八落的经验连成统一整体，使整个对象世界成立一个统一的纯粹的经验世界。

第三，詹姆士的彻底经验主义与他的意识流派学说密切相关。彻底经验主义的出发点是所谓纯粹经验或者说直接经验，而这正是意识流、思想流的别称。詹姆士所说的经验不是感官所接受的感觉，还包括其他一切心理活动，甚至包括潜意识和下意识的心理本能活动。他们不是确定的、无以名状的，而且后者还是其经验的根本内容。这样的经验显然无法用理性概念来说明和解释，只能依靠本能的、非理性的体验。

詹姆士不仅不排斥，甚至还倡导科学，肯定用理性或逻辑来表达的科学在现实生活中的作用。但他认为它们无非是用人们自己创造的名称和符号构成的，而且是僵固的东西。它们只有作为工具使用的价值，不能达到活生生的纯粹经验，没有实在的意义。为了达到后者，只能依靠非理性的本能和直觉。詹姆士的彻底经验主义的这种非理性的倾向与布拉德雷、克罗齐等人的有关理论一致。

6、试分析马克思舍勒关于精神和生命关系的基本思想。P390

答：首先，生命冲动和精神是人的不可分离的两个方面。缺乏精神的人不是现实的个人，他无法把自己同动物区分开。没有生命冲动的人不是实在的人，而是鬼怪或幽灵。作为一个完整的人必须同时兼顾生命冲动和精神于一身，熔激情与理

智于一炉。人既是生命冲动的体现，又是精神活动的场所，人是生命冲动与精神之间的张力和运动的中介，他不栖于某一地。

其次，生命冲动强大而富有生命力，然而它是盲目并趋向有限的困境。生命作为一种盲目的欲望和动能，需要精神的限制和引导；精神协调人的各种欲望和需要，引导生命冲动实现精神和价值目标。由于生命冲动趋向于有限的困境和死亡，因此它需要借助精神来摆脱这种目的论的结局，使生命达到精神的完美和谐的最高价值境界。

第三，精神丰富而绚丽多姿，然而虚无且缺乏动力。精神作为一种动态的趋向性需要有实在的内容去充实它，精神作为一种虚无需要生命去“加重”它，精神需要从生命冲动中汲取原始力量、激情和欲望。精神只有生命的推动下才能实现其无限丰富的样式，才能得到自身最终的完美与和谐。

在舍勒看来生命和精神处于不同的领域，当两者相接触时，必然会产生一种“紧张的状体和本能的冲突”，这种体现在人升上的不断克服“紧张”、“冲突”的过程，也是生命与精神互相补偿的过程。舍勒把这一过程称之为“生命精神化”和“精神生命化”。完整的人就是这两者的统一，他既是生命的人，又是精神的人。

7、论述哈贝马斯的交往行为理论的基本观点

哈贝马斯以语言哲学、行为主义和结构主义的观点，对交往行为做出新的规定。从交往行为所涉及的关系看，它包含着三重观点，对交往行为做出新的规定，从交往行为所涉及的关系来看，它包含三重关系：第一，认识主体与事实世界的关系；第二，在一个行为社会世界中，处于互动中的实践主体和其他主体的关系；第三，一个成熟而痛苦的主体与其自身的内在本质、自身的主体性、他者的主体性的关系。哈贝马斯再三强调把交往行为与工具行为严格区别开来。他说，不仅仅要看前者是基本的人类行为，而后者是非基本的人类行为，更应认识到前者在原生性的，而后者不过是从前者派生出来的；前者以实现行为双方一致为目的，而后者的行为目的则是个人的私立。

在哈被骂看来，人类奋斗的目标是实现交往行为的合理化，但在现实社会中，人类的交往行为往往被扭曲，非常不合理。所以，摆在人类面前的刻不容缓的任务

实现交往行为的合理化。他所提出的基本措施：

（1）选择恰当的语言对话。哈贝马斯把语言视为交往行为的杠杆。在他看来凡是有交往行为的地方，便有言语行为的出现，反之，凡是言语行为受阻或被扭曲的地方，便不会有合理的交往。

（2）承认和尊重共同的规范标准。哈贝马斯认为，在市场上和其他领域中建立起正常的人与人之间的秩序，必须认可社会中存在的规范标准。因为这些规范标准影响和约束着每个人的行为，所以他们是社会关系能够不受干扰和破坏而得以维持的前提。哈贝马斯把交往行为合理化寄托在社会全体成员对共同规范的认可上，他提出了“普遍化”原则。所谓普遍化原则就是指：加以承认和尊重的规范标准应是能代表大多数人的意志，能被大家普遍接受和遵循。为了论证实现交往行为的合理化必须由共同、普遍的规范标准来指导，他提出了一种商谈伦理学。商谈伦理学试图向现代社会提供一个相互理解，并为各交往共同体成员所同意的道德规范体系。

哈贝马斯的交往理论无论就其理论建树来说，还是从实践意义而言，都有一定的价值，不容人们忽视。但他消极面也非常明显，例如他提出实现交往行为合理化的方案就是改良主义的。

8、试论柏格森的生命哲学的基本思想

（1）绵延理论

实在即绵延。真正的存在不是事物，而是变化的状态。实在是由形成着的事物构成的。实在即活动——绵延。绵延就是存在的连续不断、不可分割、永无终结的流动、变化、创造和生成。

绵延就是生命。绵延就是宇宙内在的生命活动与创造。是宇宙本身不断生成的、不断延伸、永不中断的生命之流，是多样的、异质的、连续的整体。

绵延就是纯粹的时间。绵延就是不断变化的生命状态。在生命的绵延中，不是一个事物跟着另一个事物的串联，而是不同状态的绝对的连续。不同的状态既是绝对的连续，又有质的的差异。在状态的连续中，每一个变化着的状态都包含了过去，预示着未来。绵延就是在时间中的生命之流，即纯粹的时间。

（2）纯粹的时间与物理学意义的上的绝对时间有着根本的不同。物理时间是过

去、现在、未来的一维的线性时间，物理时间是均匀的、同质的瞬间的累加。物理时间是可分的、可以度量的。物理时间是将时间空间化、静止化、抽象化。物理时间与具体事物的运动变化联系在一起，是事物运动的形式。

（3）对绵延的把握：直觉、体验

对绵延的认识只能通过直觉或意识体验，即意识与对象的合一，对生命的内在体验，精神对精神的直接洞察。也就是在绵延中思维。

科学的方法和传统哲学的理性方法不适合把握绵延、生命和变化。理性分析、抽象思辨都是把认识对象空间化、静止化，只能把握事物局部的、具体的相对的特征

9、论述维特根斯坦的语言游戏学说

a．语言游戏的概念：是指语言和活动交织在一起而组成的整体即通过语言的使用而进行的一种活动，是人的全部活动的一个重要组成部分。

b．语言是一种生活形式。语言游戏是生活形式的一部分，语言作为一种活动本身就是一种生活形式，所谓生活形式是指人的一种期望、意向和理

解等活动，生活形式是由于共同生活和使用语言而成为可能的。说活就

是一种生活，说活就是行事。

c．家族相似：语言游戏存在众多的情形，使用名称对对象进行命名只是其中一种，即图像只是一种情形，还有提问、描述、请求、允许、指责等。

各种语言游戏之间没有共同的东西，只是一种家族相似。

d．词的意义即它的用法：语言的功能类似于工具的功能，各种不同的词就象工具箱里面的工具一样具有各自不同的用途。词的意义不能根据词所

指的对象来确定，而取决于特定的语言环境，词是在上下文中使用的，

只有从上下文中才能了解词的用法。词的意义取决于用途及其所处的语

境。例子：足球的意义

e．语言游戏要遵守规则，改变规则，语言可能具有不同的意义。规则是公共的、约定的。不是私人的规则，具有一定的公共性。

10、试论胡塞尔的现象学方法

胡塞尔建立现象学，就是要使哲学成为最严格的科学，成为一门真正探求到事物

本质的科学，从而实现现象学的最高理想目标“回到事物本身”。

（1）现象学悬置

“悬置”这一术语来自希腊语，由希腊著名怀疑论思想家皮浪所使用，主张对一切存在的事物持怀疑、节制的态度，并将其视为一种哲学的生活方式。笛卡尔使用这一范畴，赋予其重要的哲学方法论意义，就是在哲学研究的开端处实行普遍的怀疑，对不确定的东西先打上问号。胡塞尔现象学因袭了笛卡尔的方法论传统，将悬置视为一种不可或缺的哲学方法。

但与笛卡尔不同的是，这种方法不是打上问号，只是一种加括号，就是对事物的存在不做判断，存而不论，因而也称为“中止判断”。现象学并不怀疑事物的存在，只是不让这种判断在哲学的研究中发挥作用。

（2）本质还原的方法

胡塞尔认为，现象学并不停留在纯粹被给予的意识现象领域，“现象学的研究是普遍的本质的研究”1，是一门关于事物本质的科学。回到事物本身实质上就是要探求、揭示事物的本质，因而需要进行本质的还原。所谓本质还原，就是把原初给予、直接呈现的意识材料还原为一种具有某种必然性的本质东西，或者说，在纯粹的意识现象中发现、找到能够确定一事物之为该事物的一般性本质，胡塞尔将这种本质称之为“艾多斯”。

（3）先验还原的方法

胡塞尔认为，经过本质的还原，现象学解决了意识领域中本质性对象、事物的认识问题，回答了揭示经验自然科学、尤其是本质性科学内在结构和规律的可能性问题，确立了形式本体论和实质本体论。但是，对认识本身的可能性问题、对事物、对象、世界本身的存在方式和构成问题还没有给以明确的回答，这正是要由先验还原解决的问题，或者说，这是先验现象学的使命。

在胡塞尔看来，这才走到了真正哲学的入口。

11、试论弗洛伊德的文明起源说

文明起源的机制就说明了这一点。人类社会的风俗、习惯、宗教戒律、道德规范等等归根到底是作为对人的性本能的节制而产生的。从杂乱性交的原始群，

1《现象学的观念》，第47页。

经过血缘家庭和普那路亚家庭的群婚制，再通过对偶家庭这种不稳定的个体婚制，最终过渡到严格的一夫一妻制，实际上就是人的理性文明观通过不断限制性本能的活动范围而建立起来的过程。因此，弗洛伊德断言，文明起源于性压抑。他认为，随着现实原则不断约束快乐原则的活动范围，理性对本能的不断压抑一方面外化为文明形态，另一方面内化为人的压抑性心理机制。他倾向于从个体发生和群体发生两个层面来展示人的压抑性心理机制的建构过程。

在个体发生的层面上，压抑性心理机制的形成表现为“被压抑个体从孩提时期向有意识社会生存的发展”。按照弗洛伊德的理论，性本能或性欲贯穿于人的一生，从孩提的口唇吸吮到成年人的性生活都受性本能的驱使。但是，这是一个从快乐原则不断向现实原则转变的过程，即从直接的满足向延迟的满足、从快乐向限制快乐、从欢乐消遣向苦役工作、从没有压抑向压抑中的安全感转变的过程。在这一转变过程中，人的爱欲区不断缩小，最终集中到生殖器性欲上，同时，现实原则、操作原则、理性自我对人的本能的限制和对人的行为的约束也就随之建立起来。

在属系（群体）发生的层面上，压抑性心理机制表现为“压抑性文明从原始部落向完全有组织的文明国家的发展”。在这里，弗洛伊德对于人类从原始社会向文明社会的过渡提出了自己独特的假说。原始部落实行的是父权统治，父亲独占女人，独占最高的快乐，儿子们被剥夺了属于父亲专利的快乐，而专门从事维系生存所必须的活动。这种人格化的父权统治是一种不稳定的统治，儿子们为了摆脱束缚，获得自由和快乐而弑父，推翻这种一个人的独断统治。然而，这种以弑父为表现形式的反抗行为并没有带来所允诺的普遍的自由和普遍的享乐，而是建立起新的统治，只是以非人格化的联合统治取代了人格化的父权统治。“由一个人的统治发展为几个人的统治，这与‘社会繁衍’的快乐有关，并在统治集体本身中造成了自我施加的压抑，因为这个集体的所有成员如果想维持其统治，就必须服从禁忌。现在，压抑已弥漫于压迫者自身的生活之中。他们的部分本能能量开始在‘工作’中得到升华。

弗洛伊德认为，推翻原始部落的父权统治之后，之所以没有能够确立起普遍的自由和普遍的快乐，根本原因在于，在原始社会中，父亲不仅代表着专制暴君，而且也代表着一种基于自然原则的权威和合理性。因此，弑父事实在儿子们心中引

起了巨大的负罪感，同时，由于彼此的需求和快乐原则的相互冲突，任何个人都无法以独占权力和独占快乐而建立起人类新的生存秩序。所以，他们只能通过联合来建立起以社会契约为基础的新的秩序。这种新的秩序

虽然改变了统治形式，把父权的专制垄断改变成“有限的教育和经济权威”，但是并没有改变其自身统治和压抑的性质，甚至这种统治和压抑同原始部落的父权统治相比有增无减

12、论述卡尔波普尔的科学发展模式论。

波普尔认为科学只是的增长一般经历四个程序：（1）科学开始于问题。因为科学理论是一种对自然界或认识对象普遍性的猜测，而猜测总是从问题开始的。（2）科学家针对问题提出各种大胆的猜测和假设，这些猜测和假设就是所谓的科学理论。（3）各种猜测或理论之间的进激烈的斗争和批判，并接受观察和实验的检验，筛选出逼真度较高的新理论。(4)新理论被科学技术进一步发展所否证，又出现新问题。以上四个环节循环往复，不断前进。

这四种图式的发展模式，贯穿着三种科学精神：

（1）从错误中学习和敢于犯错误的精神。（2）敢于批判的精神。（3）敢于否定或革命的精神。