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中华传统文化

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中华传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中华传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态。

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中华民族在神农时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是「巫」。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中「巫」是迷信的，「巫」是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代「巫」是科学家，「巫」代表知识的权威。

原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向「巫」就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？

另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。现在的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是「巫」。由古「医」字写作「医」，及卜筮的「筮」字可做证明。

（一）先谈一谈巫的治病，原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病「腹泻」之类，和气候不适应所引起的「感冒发烧」等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成「本草纲目」，所以传说的神农尝百草，就是指此事，绝对不会是用自己做试验。

（二）再关于问事：先民所问的事，以气象为主。主要是为了打猎。让我们回想一下，气象台具有最新的科学仪器，尚且无法预测气象的变化，巫又有什么本领可以确实预测呢？然后巫发现对于事情发展的推断，不如用药治病一样那么直接，那么明显，会产生极大的落差。对于人民的问题，又不能不回答。聪明的巫对于人民所提的问题不再予以明确的答案，而改采比喻的方式给对方一个暗示。而其比喻多随兴采用民谣歌词。一直流传到伏羲，把历代的巫回答人民的答案加以整理归纳成六十四个个案，这就是《易经》的由来。「医」和「易」是一对双胞胎，是人类文化的两大主轴，有关《易经》的版本流传：在人类没有符号文字之前，是采用结绳记事，《易经》的八卦的「阳爻」，「阴爻」是用一个大结，和二个小结分

别做代表。一串一串绳子结挂在墙壁上就是「卦」的由来。而六十四卦是由八卦重叠而组合成的，因此每一个六十四卦的卦是由二个三爻卦相联结，所以便称做「连三」。又因为三爻卦中没「三」这一卦，只有「山」「艮为山」。由结绳进步到符号文字以后，把「三」连结起来就像「山」如干卦的排列是「」好像两个山字连结起来的样子，故把「连三」改为（连山）了。由于文明的进步，人类知识渐开，对周遭事务的认知也有改变，故对（连山）易有所修订整理。至黄帝时代，发明了文字，把原先挂在墙壁的（连山）易，修改成平面的符号。发现易的排列，应该由坤干两卦开始。而且人类生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在干卦前面，排在第一，为了正名故改为（归藏）。一直延用到殷朝。周文王被纣王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里为了避免纣王对他起谋反的疑心，所以对政治、军事、经济等方面的书籍不敢读。只有弄一本（归藏）易来读，以示胸无大志。即是文王羑里演易故事的由来。（归藏）易经周文王修订整理即改名为《周易》。对《周易》发扬最有力的是孔子。孔子周游列国反鲁，六十八岁获得《周易》，发现自己心中一切的疑问，在《周易》中都可以得到满足的答案。孔子读《周易》「韦编三绝」可见其用功夫之勤。并为《周易》写了十篇文章，阐扬《周易》的理论。最后感叹「加我数年，五十以学易，可以无大过矣！」自叹读易太晚了，假如在五十岁读到《周易》的话，就不必周游列国，到处问道了。《周易》经过孔子整理后，就定稿了，以后再也不会有人敢更改只字词组。所以（连山）、（归藏）、《周易》实际上是一本书，由于版本不同而书名亦有所异。

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编辑本段传统学科

数学：《周髀算经》；《九章算术》（三国时刘徽著）；祖冲之；算盘。

筷子

教育：国子监，太学，科举制，私塾，书院，翰林院。

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中国古典文学

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中国神话

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中国寓言

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中国典故

典故即典制和掌故。

掌故原指旧制、旧例，后多指关于历史人物、典章制度等的故实或传说。典故中的“典”是典籍的意思，典故也可解释成典籍中的故事和词语。典故一词，出现在《后汉书·东平宪王苍传》中，如“亲屈至尊，降礼下臣，每赐宴见，辄兴席改容，中宫亲拜，事过典故”。

《山海经载》：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟。阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里。”从这则盘古开天辟地的传说开始，至今几千年来，到底发生过多少故事，没人能够说得明白。《尚书序》：“古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐虞之书，谓之《五典》，言常道也。至于夏、商、周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。八卦之说，谓之《八索》，求其义也。九州之志，谓之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。《春秋左氏传》曰：‘楚左史倚相，能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》。’即谓上世帝王遗书也。先君孔子，生于周末，睹史籍之烦文，惧览之者不一，遂乃定礼乐、明旧章，删《诗》为三百篇，约史籍而修《春秋》。”“昔秦皇汉武略输文采，唐宗宋主稍逊风骚，一代天骄成吉思汗只识弯弓射大雕。”确实是“俱往矣”。

大部分典故随着岁月的流逝而烟消云散了。《韩非子》中有“心不在马”的典故，是说：赵襄主向王于期学驭术，不久与于期比赛，换了三次

马都落在于期之后。襄主说：“先生教我驭术，没有教尽吧？”于期答：“驭术已尽，使用有错而已。凡驭驾，贵在马体安于车，人心调于马，才可以加速致远。您落后则欲追上臣，领先则恐被臣追上。赛车非先则后，而您领先落后心都在臣身上，又何以调于马？此君为何落后也。”本来也是个好典故，无奈《礼记》中的一句“心不在焉”就使得极富哲理的“心不在马”湮没于书海之中了。即便是“心不在焉”本身也变得与本义完全不同了。《礼记·大学》原文曰：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”本义是说：修身在于正心，身有忿恨、恐惧、好乐、忧患则不能正心。只有心不在焉，视而不见，听而不闻，食不知味，这样修身才能正其心。如此看来，现在的“心不在焉”已与原始本义南辕北辙了。

历代画家以绘画的形式反映典故，但由于画家对历史事件的理解不同，美学修养不同……所以同一典故，即使用同一的绘画形式表达，也会有不同的体现方式，因而出现主题相同的不同画作。在特定的历史条件下，一些文人出仕后，仍以绘画作为雅趣，创作了一批内容与形式相统一的画作，被称为文人画。有人认为文人画是题材绘画中造诣最高的。众多画匠不识字，或者识字不多，往往靠耳濡目染、道听途说，凭理解用炭条在宣纸上形成草图，经定稿再用毛笔勾画。好画一经脱稿又引得许多后人临摹、修改……于是产生了一个典故有众多派生故事的现象。

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华夏文明的文化逻辑与“天圆地方”说存在密切关系。当然，如果我们认识到井田制度的文化来源——“疆理”农业和“疆理”规划对土地产权初始界定的作用和意义。那么，从“天圆地方”和“疆理”农业的角度

来看，中国文化与文明起源的历史脉络是非常清晰的，而这种文化关系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省贾湖文化时代。所以，井田制度的破解不仅可以解决中国夏、商、周三代基本政治经济制度的问题，同时也可以进一步认识到中国文化与文明的起源问题。文化、政治、经济及其制度安排之间本来就存在整体性的结构关系，只是传统经济学理论没有予以必要的揭示而已。实际上，重商主义并非谁试图摆脱就可以摆脱得了的。制度安排应当是探讨文明的一条重要路径，同时也是讨论一定