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由教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“音乐类非物质文化遗产保护的理论与实践”课题组主办的课题结题学术研讨会于２０１０年１１月２４日―２６日在江苏徐州中国
矿业大学举行，来自国内外７０余位专家学者出席，收到论文４３篇。现就要点综述如下：
一、音乐类非物质文化遗产保护的必要性
周海宏发言指出我们对“非遗”价值的认识很缺失，周先生的证据之一是“一百多年前英国大哲学家罗素在中国游历了两年之后临走时说过，我发现中国民族有非常伟大的文明，但是他们没有能力保护下来”；之二是自己的亲身经历：“１９８９年我去四川汉源县采风，很多人告诉我这里没有
民间音乐，可是在离我们１．５公里的地方就有非常好的民间音乐”。周先生从主体认识角度的阐发，从另一个方面说明，尽管音乐类非物质文化遗产蕴含广泛的价值，但如果我们认识不到它们的价值，仍然阻挡不住它们消亡的步伐。所以加强保护工作正当时。对此，原日本立泽大学教授孙玄龄在《再谈对非物质文化遗产的保护》中也认为，中国人对音乐类非物质文化遗产观念上认识不到位，导致许多文化遗产传承陷入困境，甚至消亡。应该要多借鉴日本的经验，加强对音乐类非物质文化遗产的保护。正因为我们的认识缺位甚至错位，鉴于保护工作的紧迫感，田青先生发言甚至大声疾呼，“对待中国丰厚的文化遗产，面对人类祖先的创造，我
们这一代人没有资格像法官一样去评判它，更没有资格抛弃它，我们唯一能做的就是尽量完整地交给我们的后代”。
二、音乐类非物质文化遗产“怎么保”
济南大学副校长郑中在《试论山东音乐类非物质文化遗产保护与传承策略》中提出“官产学研服”一体化的保护发展体系，即“政府重视，产业化发展，强化教育力度，加大科学研究，提高配套服务能力”相结合。刘承华《古琴保护的综合思维》认为，“音乐类非物质文化遗产的保护包含着
两个层面，一是橱窗式保护，一是生态式保护”。生态式保
护应该包含三个方面：普及推广、音乐创新和学术研究。这三个方面应该作为一个整体来对待，它应该是一个系统工程，
三者之间应是一个倒三角形的结构：普及推广和音乐创新是上面的两角，属于保护的显层，学术研究是三角形的下方一角，是保护的核心部分。伍国栋认为音乐非物质文化遗产保护最重要的是“传承”保护。“音乐传承保护”与“音乐文物”式的保护是不同的，“音乐文物”只要我们用现代科技把它好好地保存即可。“音乐传承保护”是核心，“传承是个过程，是个方法，传承是达到保护的必须经过路径，传承搞好了、保护好了，传统音乐的类型和品种的生存就达到了”。伍先生还认为，“音乐传承保护”有三种形态：“展示型”传承、“教育型”传承、“生态型”传承。在这三种类型中，“生态型”传承是最为中心的。此外，张维刚在《民间仪式中的孟戏音乐及其传承保护的研究》中还提出建设数据库等现代技术手段进行保护的方法。
三、音乐类非物质文化遗产保护“保什么”
一部分专家聚焦具体的音乐品种和音乐类型进行保护
研究。如：马西平的《民族古老生命活态基因的记忆“西安鼓乐”》，钱慧的《对现今昆曲艺术传承与保护的再思考》，秦太明、林敏敏的《妈祖祭典仪式与“三献”乐》，马东风、侯捷的《微山湖民间音乐端鼓腔探究》，孟凡玉的《“遗俗”的当下功能――以安徽贵池傩仪式音乐为例》，傅利民、戴和冰的《江西孟戏声腔研究》，韩启超、张国强的《以史为鉴――戏曲音乐继替发展原因探微》。还有一部分专家对某
种音乐传承机制和乐社进行保护研究。如：赵宴会的《民间音乐的重要传承方式“偷学”研究》，王今的《山东诸城派古琴的音乐传承与发展现》。在所有要保护的对象中，对传承人的保护是最重要的。正如杨和平在《传统音乐生态问题研究――以浙江传统音乐田野调查为例》中所言：“物质文化遗产的核心是人，非物质文化遗产的载体是人，这两种宝贵文化遗产传承所依赖的也是人。”在这方面，于雅琳的《国家级非物质文化遗产徐州琴书邳州地区艺人生存状况调查》也认为应该关注传承人的保护。
杨民康的发言指向的已经不仅仅是要保护具体的音乐
品种、音乐类型、某种传承机制、乐社、传承人等，而是要就整个文化遗产的生态系统进行保护。他分析说，文化语境由不同要素组成，它包括民俗环境、传承人、展演场域以及自然地理这些生态环境条件。它们之间是协同作用的，表现在传统音乐表演艺术的生存和发展与艺术风俗、礼仪、节庆密不可分。保护音乐文化遗产的最终目的就是要保护这种音乐的原生态、原形态自身作用于其中的文化生活方式，是一种整体性的保护，而不能像我们当前这样把纯音乐的东西抽出来进行保护。这应该在以后的申遗工作中引起我们特别是决策者深刻反思。秦序在《古琴遗产保护的重中之重》中，则针对在文化遗产保护中过于强调“文化”的现象提出批评，就古琴的保护而言认为，“艺术”（音乐）才是古琴遗产保护
的重中之重，是所要保护的核心。
四、音乐类非物质文化遗产“谁来保”
孙玄龄认为，“理论家们对现实中的音乐现象的关注倡导”很重要。一方面引进国外如日本的宝贵经验，继承“五四以来的优良传统”要靠理论家，另一方面“纠正人们错误的落后认识观”，抵制一些不良现象也要引起评论家的关注。柴广育在《音像媒介在“非遗”保护中的作用》中认为应该要重视“现代传媒之于传统音乐的作用”。施咏在《大众传播媒介中的古琴音乐》中就古琴个案探讨传媒在古琴保护中的作用，探讨古琴在唱片、电影、电视等电子媒介中的传播及其中的偏误现象，以及古琴网络传播概况、古琴网站的类别与功能、古琴网络传播“即时性、交流性、自由性”的特点等。李红梅在《关于内蒙古音乐类非物质文化遗产的多元价值、保护与开发的几点思考》中强调必须强化政府部门的职责。陈燕婷从政府人工维护、民间自然传承、个体大胆创新三个方面对南音保护进行论述。
教育保护研究是这次论坛的亮点之一。如何通过教育手段进行保护，有关学者研究主要体现在以下几个方面：（１）教材开发研究。李爱真介绍了中国矿业大学音乐系在对大学生进行遗产保护教学的基础上，编写出版国内第一本“音乐类非物质文化遗产保护概论”普及教材的情况。这一探索受到多位专家的关注，伍国栋先生在发言中多次提及，并作为
其阐述“教育传承型”保护的示例。（２）课堂教学探索。桑德诺瓦介绍了中央音乐学院２０１０年为全院研究生开
设的专业选修课程“音乐类非物质文化遗产基本理论及案例分析”的情况，该课程内容“包括两个方面：基本理论――以总结、介绍、评述非物质文遗产基本理论为主旨。案例分析――以音乐类非物质文化遗产案例分析为内容”。认为课程应强调“保护意识”，提出“传承是对保护的一种积极补充”的理念。（３）专业办学思考。苗金海等就内蒙古大学艺术学院５３年来“培养民族艺术人才”的办学历程，介绍引进专业毕业生，聘请相关专家、学者、民间艺人等途径解决师资，把长调、马头琴、四胡、三弦等作为独立的专业开设，形成从中专、专科、本科一直延伸到研究生层次的特色化办学的经验。
五、音乐类非物质文化遗产保护中的问题
杨曦帆在《“非遗”的研究视野与学理反思》中提出：“非遗项目是否就比未被选中的民间音乐更具有文化的本真性，或者说前者作为一个新的范式是否可以作为对后者的替代？”裴小松在《“非遗”保护工作面临的“危”与“机”》中提出非遗保护的思想层面的“盲目、盲从之风”、行为层面的“不作为”、“乱作为”以及实效层面的“非遗项目并未有多少改观”等问题；齐易在《对河北省范庄“龙牌会”现象的思考》中对龙牌会就是“龙文化”提出质疑，认为“将
龙牌会改造为‘龙文化’是对非物质文化遗产的破坏”。杨晓在《进退维谷：社会结构变迁与侗族大歌保护的多重两难》中阐明侗族大歌保护的“主体与客体、原真与多元、守旧与创新、活态与静态”四对两难问题。
本次论坛讨论的议题相当丰富，它预示着我们的音乐类非物质文化遗产保护，正朝着周海宏发言中所期望的“从‘保护’遗产转变成‘享受’遗产”的目标迈进。
杨美嫒太原师范学院音乐系副教授
（责任编辑张宁）
非物质文化遗产策划
非物质文化遗产活动策划 一．活动主题 品读和了解湖北非物质文化遗产，进一步推进我省非物质文化遗产项目的生产性保护工作，使传统的非物质文化遗产与当代的新工艺新技术新理念相结合，让非物质文化遗产融入民众生活。 活动的背景及意义 非物质文化遗产具有重要的历史认识价值，其主要是通过传承的方式来实现其历史意义和价值。它的价值会从不同角度给予国民以启迪，对传统中国文化和精神予以弘扬，所以在这个飞速发展的经济社会我们更应要保护并传承非物质文化遗产所代表的优良文化底蕴。传承非物质文化遗产不仅仅是让人们了解历史的需要，更是让社会上的优秀创新型人才用新视角，新理念，新技术，新方法去推动，去策划让非物质文化遗产成为一种具有中国精神和理念的代表性工艺产品，让传承人的作品得到中国社会乃至国际社会的普遍认可。 组织结构 主办单位： 承办单位： 协办单位：荆楚网 前期准备 资料收集整理： 通过之前与图书馆的汉剧非遗项目作为突破口，利用前期收集的数字化视频图文资料进行整合再编辑。 对湖北当地以传统工艺为生的非遗项目传承人的视频专访进行梳理。 可以与武汉市或湖北省的非物质文化遗产相关组织或部门进行联系，跟现有在湖北省内以非遗作为产品或项目开发的传承人进行跟踪调查。 通过网络书籍对已收集的资料进行编辑整理，达到更完善的地步。 活动实施 媒体的宣传报道：随着当今网络科技的飞速发展和网名的激增，我们可以利用跟湖北当地比较主流的网络媒体进行合作，比如荆楚网或大楚网，在它们的评论或者论坛开展一个有个非遗项目的主题板块，以每一个非遗传承人的故事起源作为一期节目，对他们进行视频专访和他们自有非遗产品介绍，已达到让更多去认识去了解非遗传承人背后的故事。
关于我市非物质文化遗产保护情况的调研报告
关于我市非物质文化遗产保护情况的调研报告 非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的象征，是中华文明的重要组成部分。保护非物质文化遗产，对于增强民族的自信心、自豪感，促进经济、社会、文化的全面协调发展，构建社会主义和谐社会，都将起到积极的促进作用。为此，民革XX市委今年3月，组织部分党员对我市的非物质文化遗产保护情况进行了专题调研。 一、基本情况 XX市是地处太行山的一个山城，独特的地理位置孕育了独特的历史文化，形成了独具特色和内容与形式完美统一的丰富文化资源。目前，全市非物质文化遗产大致分为六大类：一是内容丰富、形式多样的传统竞技与杂技。主要有武术社火、故事火、牛斗虎等。二是历史悠久、盛传全市的民间民俗。主要有平定风秧歌、跑马、平定城柏井古庙会上会迎驾与祈雨等。三是传统手工技艺。主要有刻花瓷制作工艺、平定砂货制作工艺、珐花瓷制作工艺等。四是道具简单、轻便灵活的说唱艺术。保存至今的说唱艺术主要有阳泉评说。五是源远流长、内容丰富的民间舞蹈。主要有文迓鼓、武迓鼓等。六是历史悠久的民间文学，主要有赵氏孤儿传说、浮山女娲补天的传说等。 近年来，市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护工作，坚持非物质文化遗产普查与开发利用并重，通过各种活动大力传承和发扬非物质文化遗产，使全市非物质文化遗产开发和保护工作有序进行。一是全面普查整理，精心申报保护名录。2006年以来，我市开始对非物质文化遗产进行调查研究，将搜集整理到的非物质文化遗产分类记载下来。同时按照国家、省关于加强非物质文化遗产保护工作的要求，组织有关工作人员，对市内的非物质文化遗产情况进行了全面普查，编辑出版了各种资料。2008年10月市政府正式公布了申报第二批省级7项非物质文化遗产保护名录。在此基础上，平定武迓鼓成为国家级非物质文化遗产。市委、市政府制定了保护计划，确定了保护单位，明确了项目普查、申报责任人，使非物质
我国非物质文化遗产的传承和保护
浅谈我国非物质文化遗产的保护与传承 摘要 非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。我国有56个民族，各民族在长期的历史发展进程中创造了丰富多彩的非物质文化遗产。然而，随着现代化进程的加速，受许多条件因素影响，我国原本丰富的非物质文化遗产正遭受着猛烈的冲击。我们应该努力探索出一条保护和传承这种鲜活的文化的道路。 关键词 非物质文化遗产保护传承 我国有着曾经灿烂多彩的文化发展历史，五千年漫长时间的文化传承给我们留下的是丰富厚重、种类繁多、各具地方或民族特色的非文化物质遗产——口技、说书、京剧、庙会……数也数不清。这些遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。然而，改革开放以来，由于工业化和城市化的加速发展，人们的生产生活方式发生了重大变化，也使非物质文化遗产赖以生存的环境不同程度地遭到破坏。一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些文化艺术种类在人们的漠视中面临消亡的危险，一些掌握绝活的艺人年龄老化，后继乏人，一些依靠口传心授的非物质文化遗产正在不断消失。因此，保护非物质文化遗产是每一个中华儿女的历史使命与责任。 一非物质文化遗产的概念 1、定义 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 2、范围 ①口头传统，包括作为文化载体的语言。 ②传统表演艺术。 ③民俗活动，礼仪，节庆。 ④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。 ⑤传统手工艺技能。 ⑥与上述表现形式相关的文化空间。 二我国非物质文化遗产处境堪忧
大学生应该怎样参与非物质文化遗产保护
大学生应该怎样参与非物质文化遗产保护 大学生应积极参与非物质文化遗产保护，那么我们应该怎么来做呢?其他的不说，就从我们大学生这个角度来说我们大学生怎样参与非物质文化遗产保护吧！大学生是社会文化传承的优秀群体，具有文化优势、教育传承优势，我们应积极探索利用学生社团、学生社会实践活动等方式，提高自己对非物质文化遗产认识和参与保护工作的自觉性。 首先，学校是知识传授、文化传播、技术创新的大本营，我们应该认识到大学生积极参与到保护非物质文化遗产的必要性和可能性，在学校通过老师为我们营造的非物质文化遗产保护提供的平台，了解更多的关于非物质遗产的知识，融入非物质文化学生社团、学生社会实践活动等，积极参与非物质文化遗产教育与保护，更清楚的认识非物质文化遗产！ 其次，现在全国有近20所大学开设了与非物质文化遗产相关的专业方向，各高校和各地研究机构的不少理论研究人员正在进行这一方面的研究，以高校为基地，推进非物质文化遗产的研究和保护意识的普及，是合乎国家民族文化复兴的举措。为此，各个高校应该普遍设立非物质文化遗产的专业方向和非物质文化遗产研究机构，以配合当地的非物质文化遗产保护和全国规模的非物质文化遗产保护。我们应该响应非物质文化遗产的保护号召，积极参与，我们大学生都是来自不同的地区，多少都保持着对自己地方民间民俗活动、文化活动的印象，有些学生还有着相当的感情。非物质文化遗产本身也是非常
丰富的，有些技艺为大学生所喜爱，我们在学习过程中要投入一些传统技艺的学习，了解更多的社会地理文化的不同，亲身接触知识和技艺，并成为其人文素养的重要组成部分，这对于非物质文化遗产的覆盖面，促使更多的年轻人投入保护，起着至关重要的作用。 最后，年轻人的积极参与是非物质文化遗产得以传承不哀的关键。不少非物质文化遗产的技艺之所以濒临危机，其中一大原因就是年轻人根本就没有参与，导致其传承乏人，濒临断绝；保护非物质文化遗产迫在眉睫、一刻不可放松，作为大学生的我们更应该积极参与非物质文化遗产保护，为保护非物质遗产做出自己的一份力量。
漯河市国家级非物质文化遗产介绍
漯河市国家级非物质文化遗产介绍 心意六合拳 所属地区：河南·漯河·临颖县 分享到新浪微博心意六合拳 心意六合拳是我国传统的内家拳之一，是中华武术的瑰宝。明末清初，河南洛阳马学礼遇一隐士传授此拳，其得艺弟子马三元是漯河市临颖县繁城镇人氏，数百年来此拳世代相传。后来流传国内外的形意拳和意拳都是由心意六合拳衍变而成。 心意六合拳的内容有：心意把、十大形、四把捶、六合刀、六合枪组成。其中心意把是由十个动作组成一个动作为一把；十大形是模仿十种动物(龙、虎、猴、马、鸡、燕、鹞、蛇、熊、鹰)的真意内涵，一个动作为一形。 心意六合拳的特点是动作简单，内涵丰富，集养生健身，技击为一体，小孩、成年人、老年人都可习练受益，通过锻炼使人体全身内外达到高度协调配合。 心意六合拳的练法有定式和动式两种。定式是在静止状态下，规范动作，掌握要求，增强肌肉力量；动式是在定式的基础上，做运动练习，在快速运动的情况下，仍能掌握要领要求，达到“心与意合，意与气合，气与力合，手与足合，肘与膝合，肩与胯合”，最后在千变万化的动态情况下，仍能作到周身内外紧密配合，发放自如。 心意六合拳的动作快而刚猛，柔中有刚，刚柔相济，技击性强，数百年来被拳家视若珍宝。1991年，日本组团到河南学习此拳，省体委聘吕瑞芳老师负责传授，日本代表团回国后，在日本杂志上刊登专辑，封面上打出“心意六合拳中国武术之核心”的字样，可见此拳的重要价值。 近年来，漯河市举办了三百年来的首次全国心意六合拳研讨会和两次影响很大的邀请赛，通过交流，打破了数百年的保闭局面，并且在我市成立了“心意六合拳研究会”，把心意六合拳的理论、拳术套路和器械套路整理成书，由“中华武术展现工程”制作面向全国出
浅析家乡非物质文化遗产及其保护
浅析家乡非物质文化遗产及其保护 邵冬梅Ｂ０９０９０２０２３ 在这学期的课程中，我学习了非遗保护技术这一对于我的专业最重要一门专业课。虽然整个教学过程换了许多人，而且上课的内容也形式不一。但所有老师都围绕了关于非遗要我们这一代人去发掘区保护的主题。作为一名学习非物质文化遗产的学生我想这也是我们的责任。 既然要在期末结束之际交一篇论文，那么我就说说我的家乡（黑龙江）的非遗吧。 非物质文化遗产的价值是永恒的，对它的研究和保护也将是永远的。随着黑龙江省第一批非物质文化遗产的诞生，从政府部门到普通百姓，人们开始更加关注非物质文化遗产。依据“突出黑龙江民族、地域文化特色，具有代表性及与众不同的历史文化价值，80年以上的传承史，传承谱系清晰，传承人具有代表性，项目处于濒危状况”等标准，最终确定了“宁古塔民间文学”、“五大连池药泉会(圣水节)”、“古驿道站丁习俗”、“秋林里道斯红肠制作技艺”、“海伦剪纸”、“望奎皮影戏”、“鄂伦春族狩猎文化”、“黑龙江传统魔术”、“罕伯岱达尔斡尔族民歌”、“鞑子秧歌”、“满族萨满家祭”和“蒙古族草原赛马”等13个类别的49个项目。其中，涉及七个少数民族的26个项目，满族8项，鄂伦春族7项、赫哲族5项、蒙古族3项，达尔斡尔族、鄂温克族、朝鲜族各1项。 黑龙江省非物质文化遗产保护工作于2004年春启动。目前，黑龙江省的“二人转”、“东北大鼓”、“桦皮工艺”、“鱼皮工艺”及一些少数民族的说唱、舞蹈和民俗等9个项目已被列入了“中国非物质文化遗产”第一批保护名录。 下面我就简单的介绍几个入选省级非物质文化遗产项目的起源、特色。 １、“满族珍珠球”像篮球的运动项目 据五常当地人介绍，珍珠球是满族传统体育项目之一，分布于五常拉林镇及周边区域，其他满族聚集区也能见到。满族珍珠球历史悠久，最初源于满族人采集珍珠的劳动。努尔哈赤时代居住白山黑水的满族青年男女，在采珍珠欢庆丰收之际，在陆地上用“绣球”比做大珍珠，竞相往鱼篓里投，投中者预示未来能采到更多的珍珠。为与风浪搏斗，蛤蚌神化成“蛤蚌精”张开贝壳，防止珍珠被夺走。至此，一种攻守兼备的满族球类竞技项目诞生。 满族珍珠球是既古老高雅又文明适度的体育竞技活动，具有满族文化传统，目前正面临着失传的危险，在五常等地，人们只有在庆祝民族节日时才玩起这种运动，这对“珍珠球”的发展、传承是非常不利的。孙主任透露，下一步保护的措施，除了采取通过信息、图像、
非物质文化遗产保护与传承问题研究
河南理工大学万方科技学院 2008级思想政治理论课暑期社会实践报告 非物质文化遗产保护与传承问题研究 ——中医药理论的保护与传承问题 作者荣子涵 系别电气与信息工程系 专业电气工程及其自动化 年级08级 学号0828150088 成绩 指导教师张春香 2010年08月21日
社会实践调查报告题目： 中医药理论的保护与传承问题 社会实践主要内容： 摘要拥有悠久历史和灿烂文化的古老东方国度，非物质文化遗产形式多样，内容源 远流长、博大精深，但同时我们也应该看到我国非物质文化遗产传承面临的严峻挑战，学会结合国情，借鉴经验，探索出一条保护和弘扬优秀非物质文化遗产的道路。 关键词非物质文化遗产传承保护中医药 一非物质文化遗产的概念 根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 二我国非物质文化遗产保护与传承面临的挑战 中华人民共和国是有五千年历史的文明大国。1900年发表的《二十世纪太平洋歌》中首次提出四大文明古国的概念，然而在中国、古埃及、古巴比伦王国、古印度这四大文明古国中，除中国外，其他的三大文明发源地的历史都没能延续至今。正所谓分久必合，合久必分。五千年的历史，无数的王朝被覆灭，又有新的统治者站起来，然而哪怕是中国历史上最严重的外敌入侵战争——资本帝国主义的侵略也没能打断中国历史的发展进程。五千年的延续，五千年的文化积淀，流传至今的都是中华文化中的精髓。然而对于这些精髓我们并没有好好的保护与利用，只是任他们自生自灭。 2001年中国加入国际世贸组织，愈来愈多的与世界接触，我们喊着让中国国际化世界化，可是那样的后果是我们始料未及的。许多珍贵的非物质文化遗产慢慢的被人们所淡忘。随着《中华人民共和国非物质文化遗产法(草案）》的出台，人们才意识到原来还有这么多东西是需要保护和传承的。俗话说“物以稀为贵”，一些事情我们经历的久了，就会忘记它不平常的来历。直到韩国抢先注册端午节这一原本属于我国的纪念节日后，我们才真正意识到非物质文化遗产保护与传承的重要性。 不可否认，近年来我国的非物质文化受到了许多国家的青睐。《乐府诗集》中“唧唧复唧唧，木兰当户织。不闻机杼声，唯闻女叹息。”这是我国古代劳动人民中的女英雄花木兰。然而当下又有多少人不是一边吃着快餐一边看着迪士尼版的《花木兰》。迪士尼乐园中被许多美国土生土长的卡通人物围绕的木兰亭即灿烂夺目又让人觉得不合时宜。若木兰真的知道了，恐怕现在又要多叹息了。中国的茶文化具有几千年的历史背景，有深厚的文化底蕴。饮茶始
非物质文化遗产简介
非物质文化遗产 根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。 根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。 非物质文化遗产概述 “民族”——非物质文化遗产的归属 关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢? “非物质”——非物质文化遗产的特征 非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，更多的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。 “文化”——非物质文化遗产的性质 “非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的
非物质文化遗产保护工作的几点建议
对我市非物质文化遗产保护工作的几点建议 市政协科教文史委 根据市政协双月协商座谈会工作分工，科教文史委牵头筹备了这次非物质文化遗产专题协商活动。通过本地观摩，外出参观，听部门情况介绍，对我市非物质文化遗产保护工作有了初步了解，现提出如下意见和建议： 一、建立健全非物质文化遗产档案库。非物质文化遗产主要是通过传承人来完成的文化遗产。目前，我市许多非遗项目的传承人都年事已高，比如的传承人，的传承人等。这些人的身体一旦出现问题，就可能导致非遗项目的损坏或者消亡。因此，建议相关部门密切合作，进一步健全我市非物质文化遗产影音、文字资料库，以供将来教学、研究时使用。一要利用现代数字媒体技术，全面完成所有非遗项目的影音采录工作，包括传承人口述史、技艺流程、剧目或者节目、仪式规程等等。要让每一个非遗传承人、每一种非遗文化、每一个非遗项目、每个项目的所有细节，都以最完整的形式原汁原味保留、记录下来。二要整理好历史非遗资料。许多历史非遗资料，由于时间久远，当时的文字记录、录音带、录像带等难免出现发霉、老化现象，建议用数字化手段重新翻新保存。三要做好非遗资料的挖掘工作。对一些缺失的或者仍然散落在民间的非遗文化及项目，要及时进行挖掘和收集，查漏补缺，比如要及时收集散落民间的剪纸老纹样等，使档案库更加完善。
二、做好非物质文化遗产本地传播。做好非物质文化遗产的传播，是解决其传承的重要手段。因此，和被动保护相比，把非物质文化遗产引入课堂、讲堂，同时做到广播有声、电视有影、报刊有文，让普通群众、下一代了解非遗文化、热爱非遗文化、甚至愿意传承非遗文化，是保护非遗文化的更加长远、高效之计。一要做好对“下一代”的传播，推动合适的非遗项目进课堂，使学生增强“非遗”保护意识，培养学习和保护“非遗”的兴趣。建议有关部门联手，让等武术类项目进入小学、初中、老年大学的体育课程；让等项目进入各类学校手工课，让民俗、非遗类音乐等项目进入各类学校音乐课。二要做好对机关干部、教师、大企业等集中性群体的传播，推动相关非遗项目进各种讲堂。比如，等同志，既是民间文学类非遗项目的传承人，又有着丰富的民俗知识和很高的文化素养。建议有关部门让他走进学校、机关、老年大学等讲堂，宣讲等传说。三要做好在全社会的普及性传播，让非遗专栏进入报纸、电视台、电台。建议有关部门共同努力，把更多的非遗文化和项目做成喜闻乐见的动漫、公益宣传片、公益广告等，使之真正在生根发芽。 三、拓展非物质文化遗产的题材和内容。青州的农民画产业现在正在兴起，其题材和内容大多来自于当地人的吃穿住行，很具乡土气息。比如当地的特产水果银瓜就是农民画的热门题材，许多福禄寿喜画作就是用银瓜排列组合而成的，很受当地人和外地游客的欢迎。建议我市相关部门也能够引导非遗传承人借鉴这种经验，不断拓展非物质非物质文化遗产的题材和内容，将之和我市经济、社会、文化、旅
论述保护非物质文化遗产的意义
非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。 非物质文化遗产既是民族精神的载体又是民族精神和传统文化的象征，既需要各部门团结协作又需要确定各自的职能、履行相关的责任。做好非物质文化遗产保护工作，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、和谐文化的建设，关系到民族文化身份和国家文化主权的维护。关系到人类文化多样性及其可持续性的发展。非物质文化遗产作为活的文化它的价值不单体现在传承人创作的作品更在于传承人所拥有的技艺技术使非物质文化遗产得以有效传承。非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间没有任何文化形式比非物质文化遗产更贴近人民群众的生活。非物质文化遗产是以人为载体的是他们承载着非物质文化遗产的薪火失去了传承和传承者非物质文化遗产就不复存在。 保护文化遗产具有很多现实的意义。 一，能够在一定程度上强化文化在人类社会发展中的地位和作用，以应对各种现代性危机以及严重的社会问题。二，保护非物质文化遗产有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，同时也是实现中华民族伟大复兴的必由之路。三，保护非物质文化遗产能够在一定程度上促进世界的合作与交流、维护世界和平、推动构建和谐世界。四、有利于促进文化的多样性，维护文化生态平衡，使得保存下来的文化遗产之间求同存异，相互补充，取长补短，共同促进我国及世界文化的和谐发展。五、《伊斯坦布尔宣言》中指出，保护非物质文化遗产的多样性能够增强人类文化的创新和发展先进文化，同时也是创造性和文化创作的主要源泉之一。六、保护非物质文化遗产，在促进我国乃至世界文化多样性的同时，也能够提高我国文化软实力，增强我国的综合国力，才能真正的屹立于世界民族之林。七、保护非物质文化遗产有利于提高全民族的文化保护意识，有利于实现全民族的“文化自觉”，从而更有力的反作用于文化遗产的保护，促使其早日完成这一系统而艰巨的任务。 综上所述，鉴于非物质文化遗产具有不可再生性等特点，并且具有重大的意义。因此，保护非物质文化遗产是人类生产和发展的需要。它凝聚着中华民族深层次的文化基因，是人类生命的记忆，是人类创造力的精神源泉，是人类智慧的结晶，是人类永恒的精神家园。
保护非物质文化遗产倡议书
保护非物质文化遗产倡议书 文化遗产是人类灿烂文明、辉煌历史和非凡创造力的集中体现与智慧结晶，是历史发展和人类社会进步的永恒记忆，是后人传承历史、继往开来的文化源泉，更是全人类共同的宝贵精神财富。下面是为你整理的保护非物质文化遗产倡议书，希望对你有用! 保护非物质文化遗产倡议书篇1 朋友们： 中国是历史悠久的文明古国，我们勤劳、智慧的祖先，创造了瑰丽多彩、蔚为大观的非物质文化遗产。 非物质文化遗产是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式及其相关的实物和场所，包括：传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。 为了担当历史赋予我们的重任，维护全人类文化的多样性，我国在建立国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系的同时，还主动与周边国家合作，为跨境的非物质文化遗产共有资源建立联合保护的工作机制。 作为传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产是广大民众知识和智慧的结晶，是中华民族卓越创造力和思想情感
的体现，是我们取之不尽、用之不竭的精神宝库。在广大民众适应周围环境以及与自然和历史的互动中，非物质文化遗产被不断地再创造，为我们提供认同感和持续感，增强了对文化多样性和民族创造力的尊重。 党和国家高度重视弘扬优秀传统文化，以来在一系列重要讲话中多次指出，要加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产;城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。 在2014年文化遗产日(每年6月第二个星期六，2014年为6月14日)期间，文化部、中央文明办、民政部将以非遗保护与城镇化同行为主题，在全国所有城乡社区进行非物质文化遗产宣传，让广大民众更方便、近距离地了解非遗，参与保护。在此，文化部、中央文明办、民政部共同向全国发出倡议：非遗传承，人人参与! 非物质文化遗产来自民众，民众是非物质文化遗产的创造者，同时也是非物质文化遗产保护、传承和发展的主体。人人参与是对非物质文化遗产最好的传承保护。 我们相信，有您的参与，那些祖辈们唱过的歌、跳过的舞、扮过的戏、做过的手工以及传统的民间实践活动和高度智慧的思维方式将重放异彩，为社会发展注入强劲的活力。而您，将获得参与非遗实践活动的教益和快乐;在与祖先、
泰国非物质文化遗产介绍
泰国非物质文化遗产介绍 泰国国旗 泰国各地区的传统舞蹈、音乐、宗教等非物质文化遗产。Intangible Cultural Heritage of Thailand Content ·Traditional Thai Dances
- Central - Northeast - North - South ·Music ·Others Traditional Thai Dances ·Khon dance or the masked dance drama is the highest form of dance drama of traditional Thai dance.. ·It is performed by troupes of non-speaking dancers, the story being told by a chorus at the side of the stage. ·Choreography and costume follows traditional models rather than attempting to innovate.
·The dance consists of character based on the Hindu epic Ramayana such as angels, monkeys and demons. Central Thailand Sri Nuan ·Its great popularity is due to the beautiful choreography and the sweetness of the music that accompanies it. ·The lyrics and music evoke the sweet nature of Thai girls. ·The dance is also an expression of the yearning of a young man won by such great charm. Teut-Teung (Drum Dance) ·The teut-teung drum dance, a Thai folk dance and performed throughout the country to accompany the parades(游行) held at traditional festival.
非物质文化遗产保护
广东技术师范学院硕士研究生课程论文 课程名称：民族学理论与方法 学生姓名：谢奎 年级、专业：13级中国少数民族经济 指导教师：符昌忠 广东技术师范学院研究生处制
非物质文化遗产的保护现状与对策——以国家级非物质文化遗产湖北黄梅戏为例 摘要 非物质文化遗产保护是一个国际性的话题，是全人类共同的责任。中国是一个历史悠久的多民族国家，非物质文化遗产源远流长，资源丰富多彩，种类异彩纷呈，其中湖北的黄梅戏作为南方戏曲种之一极具代表性。黄梅戏原称黄梅调，又叫采茶调，发源于湖北省黄梅县。黄梅戏是我国名闻天下的五大戏剧种类之一。它起源于明朝黄梅县的民歌小调（特别是采茶调）和鄂东地区流行的“山歌畈腔”。黄梅县的紫云，龙坪，多云等山区，早在唐宋时就盛产茶叶，并享誉全国。每年春天采茶时，茶农们习惯于一边采茶一边唱着山歌小调和民歌，来调剂生活。就在这种漫山遍野歌声不绝之中，黄梅采茶戏孕育成熟。黄梅采茶戏在自身不断地发展过程中，积极向外地拓展，约清朝康熙，乾隆年间，黄梅采茶戏随着黄梅县的逃荒难民和说书艺人大量入赣而流传到安徽鄱阳湖一带，并形成成熟的黄梅戏。 一、非物质文化遗产概述 非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。非物质文化遗产与人类其他历史遗迹、遗址及人文景观一样，都是人类伟大文明的结晶。这两者作为现存文化记忆，物质文化遗产的可见性，决定了其包含的“文化记忆”更容易随时代迁延与变革而被人们忽略或忘却。因此，保护不同民族、群体、地域的传统文化，特别是保护因其本身存在形态限制而受到现代社会发展冲击的非物质文化遗产的问题，已成为国际间普遍关注的一个重要问题。 二、黄梅戏的艺术性与价值性 黄梅戏的起源最早可追溯到唐代。据史料记载，早于唐代时期，黄梅采茶歌就很盛行，经宋代民歌的发展、元代杂剧的影响，逐渐形成民间戏曲雏形。至明清，黄梅县戏风更盛。明崇贞年间，黄梅知县曾维伦在《黄梅风教论》中就有“十月为乡戏”的记述。清道光九年，在别霁林的《问花水榭诗集》中，一首竹枝词的描述就更为生动：“多云山上稻荪多，太白湖中渔出波。相约今年酬社主，村村齐唱采茶歌”。黄梅戏文化，即指发生于历史上的皖、鄂、赣以及由此辐射周边地区的一种民间文化。黄梅戏来源于该区域的劳动人民在生活中形成的一种自娱自乐的文化表现方式，如此定义，至少包含以下几个方面的限定：其一，黄梅戏文化是指历史上该地区范围内的文化。其地理区域范围包括安徽、湖北和江西界线上的相关区域。其二，黄梅戏文化约有两三百年左右的历史，其文化与长江流域的文化息息相关。严格意义上来讲，黄梅戏文化在建国后达到了鼎盛，因此有“梅开二度”一说，但这一文化与其早期发展及后期演变都有着内在的联系。其三，黄梅戏文化不仅仅是该地区的一种盛行文化，她更有徽州人带向外省，从而辐射于外，影响于外的文化。黄梅戏文化经过两三百年的发展演变，日渐成熟，
“2010年音乐类非物质文化遗产保护
“2010年音乐类非物质文化遗产保护•徐州论坛”综 述 由教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“音乐类非物质文化遗产保护的理论与实践”课题组主办的课题结题学术研讨会于２０１０年１１月２４日―２６日在江苏徐州中国 矿业大学举行，来自国内外７０余位专家学者出席，收到论文４３篇。现就要点综述如下： 一、音乐类非物质文化遗产保护的必要性 周海宏发言指出我们对“非遗”价值的认识很缺失，周先生的证据之一是“一百多年前英国大哲学家罗素在中国游历了两年之后临走时说过，我发现中国民族有非常伟大的文明，但是他们没有能力保护下来”；之二是自己的亲身经历：“１９８９年我去四川汉源县采风，很多人告诉我这里没有
民间音乐，可是在离我们１．５公里的地方就有非常好的民间音乐”。周先生从主体认识角度的阐发，从另一个方面说明，尽管音乐类非物质文化遗产蕴含广泛的价值，但如果我们认识不到它们的价值，仍然阻挡不住它们消亡的步伐。所以加强保护工作正当时。对此，原日本立泽大学教授孙玄龄在《再谈对非物质文化遗产的保护》中也认为，中国人对音乐类非物质文化遗产观念上认识不到位，导致许多文化遗产传承陷入困境，甚至消亡。应该要多借鉴日本的经验，加强对音乐类非物质文化遗产的保护。正因为我们的认识缺位甚至错位，鉴于保护工作的紧迫感，田青先生发言甚至大声疾呼，“对待中国丰厚的文化遗产，面对人类祖先的创造，我 们这一代人没有资格像法官一样去评判它，更没有资格抛弃它，我们唯一能做的就是尽量完整地交给我们的后代”。 二、音乐类非物质文化遗产“怎么保” 济南大学副校长郑中在《试论山东音乐类非物质文化遗产保护与传承策略》中提出“官产学研服”一体化的保护发展体系，即“政府重视，产业化发展，强化教育力度，加大科学研究，提高配套服务能力”相结合。刘承华《古琴保护的综合思维》认为，“音乐类非物质文化遗产的保护包含着 两个层面，一是橱窗式保护，一是生态式保护”。生态式保 护应该包含三个方面：普及推广、音乐创新和学术研究。这三个方面应该作为一个整体来对待，它应该是一个系统工程，
浅谈非物质文化遗产保护与传承工作若干问题与建议
浅谈非物质文化遗产保护与传承工作若干问题与建议 摘要：非物质文化遗产定义和范围及其重要性、非物质文化遗产保护与传承工作中出现的问题及建议 关键词：非物质文化遗产保护与传承 非物质文化遗产是悠悠中华五千年的历史见证，是中国人勤劳、智慧、创造的结晶，是携刻着人类智慧光芒的“活化石”。然而在社会发展的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，很多丰富多彩的非物质文化遗产正遭遇着被忽视、甚至被毁灭的危机。面对如此严峻的形势，做为一名文化工作者做为一名中华儿女，我们不能坐以待毙了，应结合实际探索出一条保护好非物质文化遗产的道路，保护、传承好先辈们留给我们的宝贵遗产。 一、非物质文化遗产定义和范围 “非物质文化遗产”的概念源于我国全国人大常委会于2004年8月28日批准的联合国教科文组织2003年《保护非物质文化遗产公约》。该公约对“非物质文化遗产的定义”为：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人，视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了对文化多样性和人类创造力的发展。”《公约》对此定义作了具体的说明，指出非物质文
化遗产包括五个方面：1.口头传说和表述（包括作为非物质文化遗产媒介的语言、典故与传说等）；2.民间表演艺术（包括民间音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、杂技与竞技等）；3.社会风俗、礼仪、节庆（包括传统节日、民族节日和传统习俗）；4.有关自然界和宇宙的知识和实践（包括生产和生活知识、传统医药、宗教信仰等）；5.传统的手工艺技能（包括民间美术和公益类、生产类、商贸类手工技艺）。 二、非物质文化遗产保护传承的重要意义 非遗是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。非遗的保护传承，关系到文化血脉的传承、精神家园的维护、先进文明的建设、和谐社会的构建；关系到民族文化身份和国家文化主权的维护；关系到人类文明多样化及可持续发展。所以保护、传承好我国非物质文化遗产，有利于增强中华民族的向心力、凝聚力，有利于提高国家的软实力，是建设中华民族共同精神家园具有重要的意义。 三、非物质文化遗产保护与传承面临的问题 我国非物质文化遗产保护与传承还处于起始阶段，出现的问题不少，需要我们共同关注、探讨和解决。 目前，从我所处的永康市来看，非物质文化遗产保护与传承工作中存在的问题有以下几点： 1、资源消亡速度快 就如2011年永康云溪村美丽乡村建设过程中，为发掘云溪古村落文化，在收集编写《云溪传说》时，很多经口口相传、口传心授、
音乐类非物质文化遗产的教学现状分析
音乐类非物质文化遗产的教学现状分析 河南民间音乐历史悠久，文化源远流长，有着大量丰富的非物质文化遗产。这些宝贵的音乐财富遍布中原大地，河南音乐类非物质文化遗产以其优美动听的旋律、独具特色的风格以及沁人心脾的艺术表现力，不断为河南民族音乐文化的发展提供充足的养分，是河南人民生产劳动与社会生活的真实写照以及音乐文化发展的集中缩影。千百年来，中原大地战乱频繁，很多民间音乐在朝代更迭和社会动荡的历史演变过程中不慎丢失，连相关的历史资料都没有留下来，造成很多音乐形态出现断层、不连续的现象，对民间音乐的研究工作造成了巨大的困难和障碍。对于幸存并保存至今的民间音乐文化遗产，我们要加大保护和传承力度，实现生生不息的可持续发展。 自《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布之后，全国各大高校严格按照国务院教育主管部门的规定，积极开展相关的非物质文化遗产教育。高校开设民间音乐相关课程，把传统民间音乐中的精华部分引入高校的课程建设和课堂教学，不但有利于音乐类非物质文化遗产在当今时代得到更好的保护和传播，还可以让大学生从多个层面感受民间音乐的多样性，并充分了解民间音乐文化的艺术魅力，同时也响应了新时代中国特色社会主义文化发展的新思想和新理论。 笔者在对河南高校音乐类非物质文化遗产教育进行纵深研究的同时，结合教学实际和调研成果，对当前河南高校民间音乐课程设置与教学现状进行分析，根据存在的问题提出一些可行性方案，从而进一步思考和探索适合当前高校教育模式下民间音乐教学的内容、手段及今后的发展模式，把更优质的课程设置、更完善的教学体系推向未来高校的教学实践中，让民间音乐在高校中扎根，让学生在学习民间音乐文化时得到传统文化的熏陶和滋养。 1 课程设置 在对河南省各大高校的走访调研中，从音乐类非物质文化遗产相
论述保护非物质文化遗产的意义
论述保护非物质文化遗 产的意义 文件排版存档编号：[UYTR-OUPT28-KBNTL98-UYNN208]
非物质文化遗产保护是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施。包括对这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、宣传、弘扬传承和振兴。在《保护非物质文化遗产公约》中非物质文化遗产指被各社区群体视为其文化遗产组成部分的各种实践、观念表述、表现形式、知识技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所内容。口头传承和表现形式包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗、礼议、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺。 非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。 田青教授在“珠海大讲堂”《中国非物质文化遗产现状》中说过：我们为什么要保护传统民俗文化，因为非物质文化遗产是我们民族的根和魂，是我们民族的DNA。我们的所有的古老的传统包括我们的民俗，在面对现代化的时候，都是弱势文化，不保护提倡就会消亡。因此保护“非遗”具有重要的意义，并且迫在眉睫。但是，我们在进行文化遗产保护工作的时候要作要对精神家园负责、对历史负责、对人民负责。
非物质文化遗产资料
第三部分创新我国非物质文化遗产保护的途径及措施 我国是世界上非物质文化遗产最为丰饶的国家，且种类繁多、内容复杂， 这就决定了非物质文化遗产保护、传承和利用工作必然具有复杂性和多样性。若想对非物质文化遗产进行科学合理可持续的传承及保护利用，就必然要以全方位把握其特性特征为基础，而非物质文化遗产所面临的困境主要是来自于其局部商品化和完全商品化存在的问题和相互矛盾。如果保护和利用不当，那些有珍贵价值的非物质文化遗产很可能就被逐渐的弱化甚至消失。回顾过去这几年，我国对于非物质文化遗产的保护确实取得了一定的成绩，但在整个过程中仍然存在很多问题，如何留住这些人类历史的记忆、如何才能可持续的保护和发展成为我们需要亟待解决的课题。 一、加大宣传力度，形成良好环境和舆论氛围 对于非物质文化遗产的保护，我国近年来做出了较大的努力，全国各地举 办了很多不同形式的展览、学术活动等，还将每一年六月份的第二个星期六作为我国的“文化遗产日”，以向民众宣传和展示我国的非物质文化遗产。但这还远远不够，仍然有很多人对于非物质文化遗产比较陌生，这就要求我们必须进一步加大宣传力度和涉及范围，最大程度地宣扬非物质文化遗产的重要性及保护的必然性和紧迫性，全力在全社会中形成一个良好的环境和舆论氛围。（一）利用互联网全方位宣传，加快完善数据库建设 一方面，随着信息化的迅猛发展，世界变得越来越“小”，人们可以通过网 络互通有无，资源共享变成全球变化发展的趋势。因而，我们应充分利用好互联网的传播效应，使非物质文化遗产在网络环境下，将对其的利用和传播冲破传统的空间与时间的制约，实现了全社会的资源共享，对非物质文化遗产保护和传承的有序进行起到真正的推动作用。 在网络多元化发展的趋势下，许多新形式的网络应用不断涌现，我们可以 充分利用网络中多样的技术进行相关宣传推广工作，为我国非遗的世代传承尽一份绵薄之力。如我们可以制作非物质文化遗产相关的宣传视频或网页，并链接到国内较为知名的网站和点击率高的新闻中，使普通民众在平时的上网过程中就能够随时点击欣赏各种美轮美奂的非物质文化遗产，如优美的舞蹈、惊险的杂技、精彩的民间故事等，这不失为一个有效的宣传非物质文化遗产，同时又服务娱乐大众的好方式。 同时，可以在在网络上制造各种关于非物质文化遗产的话题和活动，通过 多方的相互讨论进行深度的了解，从而进一步达到全方位宣传非物质文化遗产的目的，最终吸引更多的人来积极参与。 另一方面，对于非物质文化遗产保护而言，最直接有效的渠道即是构建资 39 还有可以通过电视这种传统却又有效的宣传传播方式，一方面各地方或中 央台可以通过制作各种高质量的公益片、宣传片等向大众播放，让更多的人了解和认识到我国各种珍贵的非物质文化遗产。如去年火遍全国的美食类纪录片《舌尖上的中国》，这就是由中央电视台这个渠道展示出来的。人们通过观看制作精良的电视节目，通过更多方面了解传统中华美食，从食物的角度展现出中国人生活伦理等方面的文化，了解了中华饮食文化的精致和源远流长；另一方面，各单位可以邀请不同传承人走进电视台等媒体，通过访谈等方式对该非物质文化遗产进行全方位的了解，进一步起到宣传效果。如中央电视台著名智慧型文化栏目《谢天谢地，你来啦》在2013年9 月份的一期中就曾关注非物质文
