“两个绝不会”理论：马克思主义真理性和价值性的统一

“两个绝不会”理论：马克思主义真

理性和价值性的统一

一、“两个绝不会”理论体现了马克思主义真理性

19 世纪中期，马克思恩格斯运用唯物史观的基本原理，考察人类社会发展的一般规律，认为在人类社会发展进程中，每一个社会形态都有其存在、发展的根据，也有其灭亡的根本原因（即其内在的无法克服的基本矛盾），人类社会是从低级阶段向高级阶段发展的，生产力是社会发展的根本动力，生产关系一定要适应生产力的发展，如果生产关系成为生产力发展的桎梏，旧的生产关系就会被新的生产关系所代替，生产力与生产关系之间的矛盾在阶级社会具体表现为阶级斗争，阶级斗争是社会发展的直接动力。

随着研究的不断深入，1859 年 1 月，马克思在《<政治经济学批判>序言》中提出了一个著名的论断：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”即“两个决不会”。“两个决不会”理论的提出，不是对“两个必然”的否定，而是对“两个必然”的补充和完善，反映了马克思恩格斯实事求是、求真务实的科学态度，坚持在实践中检验理论的真理性，并且随着革命实践的发展，不断地发展、完善其理论，以保证理论的科学性和真理性。马克思在“两个绝不会”理论的论述中认为，当一个社会形态所容纳的生产力没有完全发挥出来之前，同时新的更高的生产关系在该社会的胎胞里没有成熟以前，这个社会形态还将存续下去。而当一个社会形态所容纳的生产力全部发挥出来之后，同时新的更高的生产关系在该社会的胎胞里也成熟起来，那么这个社会形态就会灭亡。所以，我们说，在社会形态的更替过程中，

这两个条件是缺一不可的，而其中生产力起着决定性的作用。“两个绝不会”理论十分强调生产力在社会发展中的根本性作用。这是因为马克思主义唯物史观认为：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”马克思主义认为生产力是最活跃、最革命的因素，总是处于发展变化中，当生产关系能够适应生产力的发展，就不会发生社会变革，只有当生产关系成为生产力发展的桎梏时，社会变革才会发生。“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。”马克思主义认为人们必须准确把握、认识社会发展的客观规律，同时要考虑到生产力的实际发展水平，不能超越现实生产力发展水平，因为“要处在较低的经济发展阶段的社会来解决只是处在高得多的发展阶段的社会才产生了的和才能产生的问题和冲突，这在历史上是不可能的。”不然，就会受到客观规律的惩罚。“所以，人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”当然，马克思主义强调生产力的决定性作用，并不能因此就认为马克思主义是经济决定论。

二、“两个绝不会”理论体现了马克思主义价值性

1848 年，欧洲大陆爆发了一场大规模的革命运动，虽然主要是以资产阶级为领导的反封建运动，但无产阶级作为一支已经成长起来的、独立的、强大的革命力量，在这场运动中发挥了巨大的作用，马克思恩格斯分析了当时的革命形势，

鼓励无产阶级积极参与到这场革命中去，认为如果资产阶级的革命运动取得成功，必然会成为无产阶级革命的直接序幕。尽管这场革命最后以失败告终，马克思恩格斯仍然认为新的一轮革命高潮会很快到来。但历史事实是新的一轮革命高潮并没有到来。无产阶级革命运动陷入低潮，许多人开始对革命产生怀疑、动摇。这时候急需一个科学的理论来分析革命形势、指明革命目标、确立无产阶级的历史使命，从而指导革命运动。马克思恩格斯正是应时代的要求，总结无产阶级革命运动的历史经验，提出“两个绝不会”思想，对以前的“两个必然”理论作出了及时的补充和完善，“两个绝不会”思想指出，资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利的历史必然性归根到底取决于生产力的发展程度，只有当生产力发展到资本主义的生产关系无法容纳它的时候，只有当社会主义的生产关系已经成熟的时候，社会主义取代资本主义才能实现。而这个过程并没有人们所想像的那么简单，资本主义必然灭亡和社会主义必然胜利需要经历一个漫长的复杂的历史过程。

在人类历史发展的长河中，每一个社会形态从生到死都需要经历很长的过程，资本主义从萌芽到在世界占统治地位，用了五六百年的时间，而且社会性质没有发生根本改变，是一种剥削制度代替另一种剥削制度，尚且要经历一个漫长的过程。更何况，社会主义社会是完全不同于以往任何社会的社会，在社会主义社会，公有制代替了私有制，消灭了阶级、没有了剥削，人民获得了真正的自由和平等。所以社会主义代替资本主义是史无前例的变革，这场变革要比资产阶级的变革深刻的多、也艰难的多，必然要经历许多的挫折、失败，要面临许多未知的问题，逐步从不成熟走向成熟，作为一个全新的社会，它的产生、发展必然是一个长期的、复杂的过程。正如邓小平所说:“社会主义经历一个长过程发展后必然代替资本主义。这是社会历史发展不可逆转的总趋势，但道路是曲折的。……从一定

意义上说，某种暂时复辟也是难以完全避免的规律性现象。一些国家出现严重曲折，社会主义好象被削弱了，但人民经受锻炼，从中吸收教训，将促使社会主义向着更加健康的方向发展”“两个绝不会”思想使我们对社会主义的发展有了客观、清醒的认识。

列宁指出：“认识只有在它反映不以人为转移的客观真理时，才能成为生物学上有用的认识，成为对人的实践、生命的保存、种的保存有用的认识。”也就是说，真理性认识中既包括有科学性的认识，也包含有价值性认识。在实践活动中，只有掌握了真理，才能实现自己的价值追求，才能做到使客体满足主体的需要。所以，人们追求真理、掌握真理，目的是更好地认识世界和改造世界，从而实现人的物质需求、精神需求，实现人的价值追求。马克思主义作为真理性的认识，反映了社会历史发展的一般规律，揭示了资本主义社会的基本矛盾和实质，论证了资本主义经济危机产生的根源，指出资本主义必然灭亡，社会主义必然胜利的历史必然趋势；它作为一种价值观念反映和代表了无产阶级的根本利益要求，以指导无产阶级革命为崇高使命，以谋求无产阶级和广大人民群众的幸福、实现人自由全面发展为根本价值取向和最高价值理想。资本主义与社会主义会在将来很长的一段时期内并存，对这一点我们要有清醒的认识，坚持和正确理解马克思主义的“两个绝不会”对我们很重要，可以使我们看清历史发展的方向，坚定社会主义信念，为实现共产主义而奋斗。

参考文献

[1][德]马克思，恩格斯．马克思恩格斯选集：第 4 卷[M]．北京：人民出版社，1995．

[2][德]马克思，恩格斯．马克思恩格斯全集：第 25 卷（下）[M]．北京：人

民出版社，1995．

如何看待马克思主义的真理性

如何看待马克思主义的真理性《人民日报》（2016年02月26日07 版）在2015年12月召开的全国党校工作会议上，习近平同志就加强党的理论教育作出系统论述。会议提出要研究回答好如何看待马克思主义的真理性、如何看待西方所谓“普世价值”、如何深刻领会新的发展理念、如何看待党风廉政建设和反腐败斗争等“十三个如何”的问题。这些问题既涉及基本原理，又涉及现实生活，是广大干部群众普遍关注的深层次问题。为贯彻落实会议精神，本报将陆续推出系列专版，围绕“十三个如何”进行专题研讨。今天刊发的4篇文章，围绕“如何看待马克思主义的真理性”这一主题，结合时代发展趋势、我们党的创新理念和思维方式以及国际社会的最新思想动态等进行探析。 ——编者以人为本实事求是与时俱进新发展理念彰显马克思主义真理性邓纯东《人民日报》（2016年02月26日07 版）

发展是马克思主义政党执政兴国的第一要务。能否在马克思主义指导下确立系统科学的发展理念，是检验马克思主义真理性和马克思主义政党执政能力的“试金石”。创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念，是我们党将马克思主义基本原理同我国具体实际和时代特征相结合的理念结晶，彰显了马克思主义的真理性，彰显了我们党执政兴国的高超智慧与能力。彰显马克思主义以人为本的根本立场人民是历史的创造者，民心向背是政党政权前途命运的决定因素，这是为马克思主义所揭示并为历史发展所证明的客观规律。坚持以人为本，是马克思主义的基本立场。以人为本，就是始终站在人民大众的立场上，坚持一切为了人民、一切相信人民、一切依靠人民，诚心诚意为人民谋利益。坚持以人为本，实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益，是我们党开展一切工作的出发点和落脚点。落实到发展问题上，就是坚持以人民为中心的发展思想，把人民利益放在最高位置，尊重人民主体地位，发扬人民首创精神，想群众之所想、急群众之所急、谋群众之所需，坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。面对“十三五”时期我国经济社会发展的新形势和人民群众的新期待、新需求，我们党提出了创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念。这些新发展理念是一个有机联系的整体，集中体现了我们党以人为本的根本立场。创新发展、协调发展、绿色发展、开放发展，人民群众既是主体，又是受益者；共享发展，则鲜明体现了新发展理念的根本价值取向，就是让发展成果最大限度地惠及全体人民。因此，新发展理念一经提出，就得到广大人民群众的衷心拥护和大力支持，必将通过人民群众的伟大实践创造新的人间奇迹。彰显马克思主义实事求是的本质要求

马原知识点-真理与价值的辩证统一

马原知识点“真理与价值的辩证统一” 在人类通过实践改造外部世界的过程中,不仅存在着主观符合客观的真理问题,而且存在着按照主体的需要和尺度认识和改造客观世界的价值问题。（一）价值及其特性人们的实践活动总是受着真理尺度和价值尺度的制约。实践的真理尺度，是指人们在实践中所必须遵循的，反映了实践对象的客观规律和本质的真理。实践的价值尺度，是指人们在实践中必须遵循的，已满足人们需要为内容的，特定的实践目标。任何成功的实践都必然是真理尺度和价值尺度的统一。价值的特性主要有：第一，客观性。价值关系的各个环节都是客观的。人的需要具有客观性，因为人的所有需要都是由人的实际生存状态决定。用来满足人的需要的对象也具有客观性，因为客体能否满足主体的需要是由客体本身客观存在的性质，属性决定的。满足人的需要的过程和结果也具有客观性。第二，主体性。价值的具体的主体性是指价值本身的特点直接同主体的特点相联系，价值的特点表现或反映着主体的内容。第三，社会历史性。由于价值关系的主体具有社会性和历史性，因此人们的需要，实践以及需要被满足的形式都表现出了社会性和历史性，这就决定了价值的社会历史性的特点。第四，多维性。任何一个层次的主体都表现为一定的整体，由于其结构和规定是复杂的，立体的和全面的，因而每一主体的价值关系具有多维性和全面性。（二）价值评价及其特点第一，评价是以主客体的价值关系为认识对象的。评价性的认识是以客体和主体之间的价值关系为反映内容，以获得关于客体对于主体的意义即“善”“美”的认识为目的。第二，评价结果与评价主体有直接联系，是依主体的特点而转移的。第三，评价结果的正确与否依赖于相关的知识性认识。评价是关于主客体之间价值关系的认识，是对客体对于主体需要意义的判断。只有当人们对主体和客体都有了正确的知识性认识之后，人们才能依据这种认识作出关于主客体间价值关系的正确评价。（三）价值评价的功能与树立正确价值观的意义第一，价值评价在实践中起着激励，制约和导向的作用。第二，价值观是人们关于价值本质的认识以及对人和事物的评价标准，评价原则和评价方法的观点的体系。第三，正确的价值观是先进的社会集团或阶级在实践中形成的，反映了人民群众的要求，对历史发展和社会进步起着促进作用。（四）价值和真理在实践中的辩证统一真理是制约实践的客观尺度，是实践追求的价值目标之一；价值是实践追求的根本目标，是制约实践的主体尺度，真理和价值在实践基础上是辩证统一的，主要体现在：首先，成功的实践必然是以真理和价值的辩证统一为前提的。其次，价值的形成和实现以坚持真理为前提，而真理又必然是具有价值的。最后，真理和价值在实践和认识活动中是相互制约，相互指引，相互促进的。坚持真理尺度和价值尺度的辩证统一，要求我们在实践中必须坚持和弘扬科学精神和人文精神。

如何理解马克思主义的当代价值

如对您有帮助，请购买打赏，谢谢您！（一）马克思主义产生的历史必然性。马克思主义产生于19世纪40年代的欧洲，其之所以能够产生，有着深刻的历史根源、阶级根源、自然科学条件和理论基础，也与马克思和恩格斯个人品质分不开的。 1.历史背景。资本主义生产方式在十八世纪末到十九世纪初的欧洲的一些主要国家已占统治地位。首先由英国开始的工业革命，使生产力迅速地发展起来，另一方面也使资本主义社会性的制度固有矛盾明朗化，尖锐化。资本主义所因有的生产社会化和生产资料私有制的矛盾开始激化，这一矛盾的加剧必然导致周期性经济危机的爆发。资本主义生产方式所固有的内在矛盾，决定了它永远不能根治这种致命的绝症。这一事实不仅暴露了资本主义生产方式的历史局限性，而且进一步表明，私有制社会发展到资本主义阶段已经到了极端。资本主义国内市场和海外贸易的发展，更加开阔了人们的眼界，这样，社会发展的唯物辩证性质就比以前更加明显地揭示出来了。这一切都为马克思主义的产生提供了重要的社会条件。 2.阶级基础。随着资本主义的发展，无产阶级队伍也在不断发展壮大、成为一支独立的政治力量。从19世纪30年代起，无产阶级反对资产阶级的斗争进入了一个新的历史时期。1831－1834年法国里昂工人的武装起义，1836年英国的宪章运动，1844年的德国西里西亚纺织工人的起义，提出了反对私有制社会的战斗口号，提出建立人民宪章的主张。这些斗争震撼了资产阶级的统治，标志着无产阶级已开始作为一支独立的政治力量登上历史舞台。无产阶级为实现摧毁旧世界、创立新社会、变奴隶为主人的历史使命，迫切需要一个能够正确反映社会发展规律和无产阶级利益的科学理论来指导。同时，无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的丰富经验，为这个科学理论的产生提供了现实的经验，马克思主义及其科学的产生标志着无产阶级从自在阶级发展为自为阶级。 3.自然科学前提。马克思主义的产生有着深厚的自然科学和社会科学前提。从十九世纪开始，自然科学的研究取得了突破性的进展，进入了整理材料、寻找内部联系和跨门类研究的阶段，形而上学的自然观逐渐被打开了一个又一个的缺口。特别是细胞学说、能量守恒和转化定律、生物进化论这三大发现，揭示了自然界的物质统一性以及各种物质形态之间联系和发展的辩证性质，为哲学总结自然现象以及认识它们的一般规律提供了可靠的知识基础。细胞学说表明，所有动植物的生命现象，都是细胞按照一定规律分裂和增殖的结果，从而揭示了整个生物界的有机联系；能量守恒和转化定律表明，自然界各种形式的能量既不能凭空产生，也不能被消灭，只能从一种形态转化为另一种形态，从而揭示了整个自然界各种运动形式之间的相互联系和物质统一性；达尔文的进化论表明，自然界中品种繁多的生物种类，都是由少数简单生物经过长期的变化发展而成的。人类也是由一种古猿进化而来的，生物界是一个有规律的由低级向高级的发展过程。 4.理论来源。马克思主义是人类先进思想成果的结晶，它批判地继承了哲学史上唯物主义和辩证法的优良传统。马克思主义哲学的直接理论来源则是德国的古典哲学。德国古典哲学是近代哲学发展的最高形式，在黑格尔的体系中达到了顶峰。黑格尔是辩证法思想的集大成者。他的最大功绩就是恢复了辩证法这一最高的思维形式，把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。但是，他的丰富的辩证法思想却隐藏在神秘的唯心主义体系之中，他的辩证法是革命的，万能的体系却是却窒息了辩证法。费尔巴哈是德国古典哲学的最后一个代表。他的伟大功绩是批判了黑格尔的唯心主义，恢复了唯物主义的权威，坚持了物质第一性，意识第二性的哲学观点。但他在批判黑格尔的唯心主义时，却把黑格尔的辩证法也抛弃了。他看到了人的自然存在，但他所说的人是生物学意义上的人，他不懂人的本质是实践的。马克思、恩格斯批判地吸收了黑格尔哲学辩证法思想的“合理内核”，抛弃了它的唯心主义；批判地吸收了费尔巴哈哲学唯物主义的“基本内核”，抛弃了它的形而上学，并根据新的实践经验和科学材料，对它们进行革命的改造和发展，从而把辩证法和唯物论有机地结合起来，

【精选】论马克思主义基本原理的科学性和真理性

论马克思主义基本原理的科学性和真理性马克思主义是无产阶级思想的科学体系。它的内容涵盖了社会的政治、经济、文化、军事、历史和人类社会发展与自然界的关系等诸多领域和各个方面，是极其深刻和丰富的。马克思主义哲学、马克思主义政治经济学和科学社会主义，是马克思主义理论体系不可分割的三个主要组成部分。在当代，马克思主义在世界范围内仍然发生着重大影响，马克思主义是时代的产物，是对人类文明成果的继承与创新。作为一门科学性的理论它揭示了世界的本质和发展的基本规律，透彻分析了资本主义制度，这些都将让我们树立共产主义远大理想，努力去提高自身的能力，积极投身建设中国特色社会主义事业中，为实现共产主义而奋斗。一、马克思主义哲学揭示了世界的本质和发展的基本规律深层次地认识了哲学，对真理有了更全面的认识。真理是人们对于客观事物及其规律性的正确认识，如何来确定所谓的正确认识呢？在马克思主义哲学中，任何真理既具有客观性，同时又具有绝对性和相对性。说到客观性，凡真理都是客观真理。首先，它的内容是客观的。真理作为一种主观的思想形式，是不把以人的意志为转移的外部客观世界作为认识对象的。真理最根本的特征就在于对客观事物的本质和规律的正确揭示，在于思想与客观事物的本质和规律的一致性。其次，检验真理的标准也是客观的，实践是检验真理的唯一标准，凡是能够经得起实践的检验、得到实践的证实、主观同客观相符合，这种认识就是真理。但值得注意的是，不能把“有用”和“真理”完全等同起来，不能简单地认为“有用就是真理”。比如，儒家思想是中国封建统治者的统治工具，提倡以“礼”治国、“伦理政治”思想；重视教育，并且创造“因材施教”等教学方法；注重道德、礼教、仁义,要求自觉遵从真和善；思想上善于辨证思维，这些都证明儒家思想的先进性，是值得推崇的思想。但它也有消极的一面：不重视科学知识和技术的学习；不重视逻辑,一味重视经验，叫做“经验理性”；强调个人服从群体，道德和责任标准压制了人的创造性，成为历史前进的阻力。这就从另一个方面说明，儒家思想在当时很实用，但它确实不是一成不变的完全正确的，也就不是真理。真理的客观性决定了真理的一元性。虽然在很多时候每个人关于同一客体都表明了不同的观点，但这并不能说明每个人都拥有真理，因为真理只有一个。二、马克思主义科学性和真理性的表现

关于真理与价值辩证统一关系的发言

关于真理与价值辩证统一关系的发言真理是人们对于客观事物及其规律的正确认识，它具有客观性、相对性和绝对性等特性。同时真理也是具体的，发展的，然而，检验真理的唯一标准是实践，实践之所以能作为真理的检验标准，这是由真理的本性和实践的特点决定的。价值是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的客体对于主体需要的意义。于真理不同的是，价值除了具有客观性外，还具有主体性、社会历史性以及多维性。虽然真理和价值的定义和特性各不相同，但是，在实践中，真理既是制约实践的客观尺度，又是实践追求的价值目标之一，即通过实践获取关于外部世界的科学认识；而价值则是实践追求的根本目标，同时又是制约实践主体的尺度。因此，真理和价值在实践基础上是辩证统一的。真理与价值在实践中的辩证统一关系主要表现在：首先，成功的实践必然是以真理和价值的辩证统一为前提的。其次，价值的形成和实现以坚持真理为前提，而真理又必然是具有价值的。最后，真理和价值在实践和认识活动中是相互制约、相互引导、相互促进的。一方面：真理的发展促进价值的实现；另一方面：价值的实现有推动着真理的发展。那么，为了坚持真理与价值的辩证统一，作为当代大学生的我们应该怎样做呢？在我看来，我们首先要做的是认真的学好科学文化知识，掌握扎实的专业知识，坚持理论与实践相结合，并抱之以清晰严谨的态度。只有这样，我们才能在追求真理与价值的道路上愈走愈远，而避免形而上学的尴尬境地。然后，在实践中坚持和弘扬科学精神和人文精神。大学生正处于世界观、价值观和人生观形成发展的重要时期，只有当我们全面提高自身素质的同时大力弘扬科学精神和人文精神，才能成为对国家和社会有用的人！

马克思主义理论的时代价值

马克思主义理论的时代价值，主要体现在以下三个方面：一、马克思主义理论的时代价值问题，离不开对马克思主义哲学的正确理解。马克思主义哲学的创立不是从建构新的体系开始，而是从解决时代性问题开始；马克思主义哲学成熟的标志也不在于它的哲学体系的完成，而在于它对时代性问题的科学解答和新世界观的科学阐释。马克思认为，任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。作为时代精华的哲学“不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用”。因为，每个时代都有属于自己时代的问题，“问题就是公开的、无畏的、左右一切个人的时代声音。问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声”，马克思这段话，极其鲜明地表达了马克思主义哲学的“问题意识”。马克思之所以能成为划时代的哲学家，根本原因之一就在于他从这种“问题意识”出发，准确地捕捉住了人类社会由资本主义向社会主义发展这个关系人类命运的时代性问题，并从理论上科学解答了人类社会的发展到底有没有规律、资本主义社会的产生是不是历史的必然、社会主义能不能代替资本主义、无产阶级的历史命运和历史任务是什么等一系列时代性问题。100多年来的实践证明，马克思在思考和回答时代面临的种种重大问题时，最有生命力、影响力的东西，不是他得出的某些具体的结论，而是那种把时代性问题真正地引入哲学的批判精神和实践精神。虽然，在“形而上学处于支配地位”的时代，时代性问题也曾被有的哲学家所关注，但它从来未曾真正地进入哲学家的视野。可以说，马克思在时代性问题上的立场、观点和方法构成了马克思主义哲学时代价值的“基本点”。今天有人提出“回到马克思”也好，“重读马克思”也罢，其重要意义不是简单地回到马克思的思想，也不是把马克思的思想教条式地套用到时代现实生活和实践中去，而是要正确地理解马克思，以不同的方式重新揭示马克思主义哲学时代价值的“基本点”。从问题出发研究哲学，使马克思主义哲学不再是以建构抽象的形而上学体系，给人类提供永恒不变、包治百病的绝对真理为目的。因为世界发展的一般规律，如果不与具体的不断变化的实际相结合就会变为僵化的教条。所以，马克思一方面强调自己哲学世界观的方法论意义，反对把自己的哲学公式化、模式化；另一方面，他批评当时德国的大学生动不动就要找一个所谓的逻辑出发点，搞一个主观思辨的体系的做法。今天看来，这种批评仍然具有十分重要的意义。对一种哲学来说，体系往往是暂时的、相对的，如果作为一个抽象的固定结构，非常容易僵化，成为束缚思想的桎梏。重要的是把时代性问题真实地引入哲学，终结以绝对真理自诩的全部形而上学。正是“这种哲学思想冲破了固定不变的、令人难解的体系外壳，以世界公民的姿态出现在世界上”。马克思主义哲学不是消闲的空谈哲学，不是晦涩思辨的书斋哲学，也不是学生课堂的教科书哲学，而是“改变世界”的实践哲学。正因为如此，马克思在批判和超越西方近代哲学时，其关注的重点不是像西方哲学家那样构建新的哲学体系，而是关注现实社会的变革，为无产阶级指明方向，提供服务。马克思主义哲学认为，认识世界的目的在于改变世界，在于实现人和人类的解放。马克思曾指出：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”在这里，马克思自称为“实践的唯物主义者”，以区别脱离实践的唯物主义者，以强调他自己的哲学是“改变世界”的实践哲学。公开申明解释世界的目的在于改变世界，是马克思主义哲学不同于西方哲学的一个显著特点，这是因为马克思不仅是伟大的哲学家，而且是

马克思主义是放之四海而皆准的真理

从中国的发展看马克思主义 20世纪80年代末以后，苏联解体、东欧剧变，国际共产主义运动进入低潮。西方一些资产阶级学者宣称麦克斯主义已经彻底失败了，并认为其根本原因在于马克思主义对历史发展作了“根本错误的判断”。然而，在中国人民反帝反封建的波澜壮阔的斗争中，马克思列宁主义这一先进的理论伴随着世界无产阶级革命汹涌澎湃的大潮传入中国，并很快与风起云涌的中国工人运动相结合，造就了中国共产党。经过毛泽东，邓小平，江泽民等几代领导人的发展与创新，马克思主义指导者中国共产党领导广大人民群众走上社会主义新道路。马克思主义在中国的发展过程中发挥着重大的指导作用。以下从中国的发展过程中的一些事件来浅谈：马克思主义是放之四海而皆准的真理。 1.马克思主义带领中国走社会主义道路举什么旗，走什么路，坚持和发展什么理论，是关系党和国家前途和命运的根本问题。在中国近代史中，涌现出了一批有作为的任务，为了中华民族的振兴，他们做出了不懈的努力，提出了种种救国方案。例如：太平天国运动，维新运动，洋务运动，辛亥革命等。这些救亡图存的运动，对封建社会和外来侵略者起到了一定了作用，对中国社会进步有重大意义，但是并没有改变中国半殖民地半封建社会的社会性质。历史事实告诉我们，中国必须有新的社会力量，以新的社会理论，走一条新的道路，才能使中华民族帝国主义、封建主义、官僚资本主义的压迫和剥削，走上独立富强繁荣的道路。就在这一历史时期，十月革命一声炮响，给我们送来了马克思列宁主义理论，送来了社会主义，使中国的先进分子找到了救国救民的真理。马克思主义在中国的快速传播，为中国共产党的诞生奠定了思想基础。共产党高举马克思列宁主义的伟大旗帜在中国进行彻底的社会主义革命。从社会主义成立至今，中国国民经济保持快速增长，人们生活总体达到小康，城乡居民收入成倍增长，国际地位不断提高，经济建设、政治建设、文化建设，社会建设和党的建设全面推进，中国人民的精神面貌发生了深刻变化，民族凝聚力显著增强。从中可以看出，马克思主义是正确的，经过与中国国情相结合即马克思主义中国化，在中国的发展过程中发挥着无可替代的指导作用。只有坚持马克思主义，高举社会主义旗帜，中国才能不断振兴与发展。 2.马克思主义与世界全球化进程全球化已成为当今国际不可回避的事项。在全球化的浪潮中，中国也进行了改革开放和加入世贸组织。这些政策给中国的发展带来了新的生机与活力。全球化始发源于资本主义社会，那么是否符合中国特色社会主义呢？其实早在《共产党宣言》就有相似的观点。今天的

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性

关于如何看待马克思主义劳动价值理论的正确性论文关键词：马克思主义；劳动价值理论；脑力劳动者论文摘要：从马克思劳动价值理论的起源和形成论述了劳动价值理论的科学性和作用，并从历史发展的角度和当前的历史条件阐明了对马克思主义劳动价值理论的新的认识，指出发展马克思主义的劳动价值论，就是要尊重客观实际，弃传统观念和传统理论，确立起脑力劳动者在价值创造中的重要地位及其作用。 1马克思劳动价值理论的起源和形成劳动价值论发轫于资产阶级古典经济学，但这一理论内在所具有的革命性因素，使得它还在马克思所处的时代，就已为资产阶级经济学家们迫不及待地以生产要素价值论、均衡价格论等价值、价格理论替代了。这样，这一由资产阶级古典经济学家的杰出人物所栽下的绿树，便由马克思主义的创始人浇灌成长了。马克思劳动价值理论的一大优点和特点，是以商品理论为基础，通过揭示商品内在矛盾及其运动，揭示出价值的本质，从而建立起科学的劳动价值论。 2劳动价值论的作用劳动价值论是我们认识资本主义经济制度、经济运行规律的一把尺子。对劳动价值论的研究和阐述，使马克思能够创立起剩余价值理论。而剩余价值理论和唯物史观的形成，被恩格斯评价为马克思的两大理论贡献。剩余价值理论的一大革命性作用，就是它在人类历史上首次通过科学论证，为人们解剖了资本主义生产关系，证明了作为一个阶级整体而存在的资产阶级的不合理性及历史过渡性，并由此揭示出了资本主义社会的发生、发展以及必然灭亡的历史规律。劳动价值论及在其基础上所形成的剩余价值理论，直接在20世纪催发出了一种新型的社会制度既社会主义制度的产生。 3马克思劳动价值理论的内容马克思劳动价值理论的内容主要包括：价值实体，价值量，价值形式和价值的社会性质。从内容上：一是分析商品二因素，揭示价值实体和价值量。二是分析生产商品劳动的二重性，继续研究价值实体和价值量。三是价值形式和交换价值。四是价值的社会性质。4个方面分别论述了马克思劳动价值理论的科学性。 4从历史发展的角度来看待马克思劳动价值理论从马克思劳动价值理论历史发展的角度来看，劳动价值理论以商品理论为基础，商品生产和商品交换以市场为条件。商品、价值、货币、价格构成劳动价值理论的基本范畴。

科学认识马克思主义的真理性

科学认识马克思主义的真理性《求是》2016年第07期孙正聿马克思主义是真理，这不是自封的，也不是一句空洞的套话，更不是一种狭隘的宗派主义。马克思主义的真理性，在于它的实事求是的理论力量、改变世界的实践力量和与时俱进的生命活力，在于它是真正的“时代精神的精华”和“文明的活的灵魂”，在于它为创建人类文明的新形态提供了最坚实的理论支撑。一、理论力量：实事求是的马克思主义一种理论是否具有真理性，首先在于它是否真正地揭示了研究对象的运动规律；一种理论具有怎样的意义和价值，则在于它所揭示的规律对于人类的生存和发展具有怎样的意义和价值。对于人类自身来说，最为重大和艰巨的理论问题，莫过于揭示人类自身的发展规律；对于现代人类来说，最为重大和艰巨的理论问题，莫过于揭示资本主义社会的运动规律。恩格斯在马克思墓前的讲话中，作出这样的概括和评价：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律”，“马克思还发现了现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律”。（《马克思恩格斯选集》第3版第3卷第1002页）以马克思的“两大发现”为实质内容的马克思主义，不仅使人类自觉到自身的发展规律，而且使人类自觉到“现实的历史”即资本主义的发展规律，从而为创建人类文明新形态提供了伟大的社会理想，揭示了现实的发展道路。这是马克思主义的真理性之所在，也是马克思主义的理论力量之所在。正如列宁所说：“马克思的全部天才正是在于他回答了人类先进思想已经提出的种种问题。”（《列宁选集》第3版第2卷第309页）在现代学科分类中，通常把马克思主义划分为哲学、政治经济学和科学社会主义理论，然而，就马克思主义的实质而言，是“关于现实的人及其历史发展的科学”。它既表达了人类解放的旨趣，即对人的全面发展的价值理想的承诺；又揭示了人类解放的历程，即对人的全面发展的实现过程的阐释和论证；也提供了人类解放的尺度，即以人的全面发展的价值标准反观人类全部的历史活动和整个的历史进程。正是从人类解放和人的全面发展的旨趣、道路和尺度出发，马克思深刻地揭示和论证了人类历史的三种基本形态：从“人的依赖关系”到“以物的依赖性为基础的人的独立性”，再到“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”。（《马克思恩格斯全集》第2版第30卷第107—108页）马克思主义关于人类历史发展规律的理论，为人类洞察和把握自身的发展规律提供了强大的思想武器，也为人类争取和实现自身的解放和全面发展提供了最为坚实的理论支撑。这深刻地体现了马克思主义的真理力量和道义力量的统一。离开对人类历史、特别是对“现实的历史”即资本主义的发展规律的真理性认识，现代人类就无法形成真实的社会理想和合理的价值诉求，就无法选择正确的发展道路和创建人类文明的新形态，就会失去凝聚共识和走向未来的理论支撑。马克思主义的真理性及其所具有的理论力量，就在于它实事求是地揭示了人类历史、特别是“现实的历史”的发展规律，为人类创造自己的历史指明了前进的方向和道路。二、实践力量：改变世界的马克思主义马克思主义的真理性，不仅在于它的实事求是的理论力量，更在于它的改变世界的实践力量。这正如马克思自己所说的：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。”（《马克思恩格斯选集》第3版第1卷第136页）他撰写《资本论》的“最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律”，从而“缩短和减轻”历史进程中的“痛苦”。（同上，第2卷第

真理原则与价值原则的统一性

真理原则与价值原则的统一性众所周知，我们人类是一种有着思想和感情的高级生物，其存于这个世界上不应该只是因为活着而活着，也不应该只是因为追求简简单单的物质生活而存在，人活着，要因为存在而活着。人在生活中追求真理，也在追求价值。真理是人们对于客观事物及其规律的的正确认识。人类的活动从总体上讲是为了获得真理，并用真理指导实践，以取得实践的成功。人类不只是要存在，而且要发展。人类必须要通过实践改造外部世界，创造出能够满足人类需要的事物。这个过程中，就存在着主观符合客观的真理问题，存在着按照主体的需要和尺度认识和改造客观世界的价值问题。我们说真理具有客观性，绝对性和相对性的特性。真理具有客观性，而且，凡是真理都是客观真理。真理的内容是客观的，同时检验真理的标准也是客观的，实践是检验真理的唯一标准。真理的客观性原理，是唯物主义认识论的一般原理在真理问题上的贯彻。正如列宁所说：“认为我们的感觉是外部世界的映响；承认客观真理；坚持唯物主义认识论的观点—这都是一回事。”承认真理是客观的，就真理的发展过程来说，可以这样说，任何真理，既具有客观性，同时又具有绝对性和相对性。真理的绝对性是说真理的无条件性、无限性。任何真理都必然包含着同客观现象相符合的客观内容，都同谬误有原则的界限，都不能被推翻，否则，就不能成为真理。而真理的相对性是相对真理的绝对性而言的，是指真理的有条件性、有限性。任何真理都会由于受到人类实践水平和范围以及认识能力的限制，它只能是对无限的物质世界发展的某一阶段、某一方面、某一层此的认识，因而是有限的。正如列宁所说：“人不能完全的把握=反映=描绘整个自然界、他的‘直接总体’，人只能通过创立抽象、概念、规律、科学的世界图景等等永远地接近于这一点。” 为了满足人类生存和发展的需要，人们必须通过时间改造外部世界，创造出能够满足人类需要的事物。在这一过程中，不仅存在着真理的问题，而且存在着按照主体的意识去认识和改造客观世界的价值观的问题。可以这样子说，人类的实践活动总是受到真理尺度和价值尺度的制约，人类的实践活动就是真理尺度和价值尺度的相对统一。我们都知道，西方社会自文艺复兴运动开始萌发了对人性的探索，文艺复兴运动使正处在传统的封建神学束缚中的人性慢慢得到解放，人们开始撇开宗教的外衣一步步探索人的价值，并开辟了以人作为一个新的具体存在，而不是封建主以及宗教主的人身依附和精神依附的新时代。文艺复兴运动的价值意义所在主要是文艺复兴运动充分地肯定了人的价值，重视人性，成为人们冲破中世纪

马克思主义与价值观

马克思主义基本原理概论中的核心价值观教学探索第一章马克思主义基本原理概论价值观教育中的理论问题第一节价值观教育与马克思主义理论相结合的必要性一、当代中国的意识形态危机 “这是一个最好的时代，也是一个最坏的时代” ——狄更斯百余年前狄更斯的这句话，也可以用来概括我们这个时代的割裂特征。这是一个最好的时代，中国的崛起令整个世界瞩目甚至觊觎。中国终于走上了现代化的康庄大道，并且在这条大路上愈行愈远。这是一个最坏的时代，道德危机、信任危机、生存危机、社会危机，都在各个角落、各个层面聚积起来，拷问着每一个生存其中的个体的灵魂。“人类的自由和解放”这一议题，不再指向上世纪肉体层面的解脱奴役与枷锁，而直面今天国人灵魂深处的忧虑和危机。“自由”和“解放”成为了形而上的迫切渴求。面对这样一种焦灼的局面，有人从西方资产阶级意识形态中寻求突破的可能，有人从宗教的层面寻求现世的解脱，也有人从传统的中国文化中寻找自由的契机。一时间，意识形态泛滥成为这个时代的特征。自国门打开以来，西方的意识形态随着“师夷长技”的风潮开始在中国的土地上生长发芽。中国“师夷长技”的现代化道路不可避免地与资产阶级意识形态相互伴生。而随着改革开放，市场经济的繁荣昌盛，资本逻辑就进一步乘风破浪，迈开步伐。它既给中国带来了GDP的惊人增速，也内在蕴藏着与生俱来的危机与秘密。从历史的眼光来看，资本主义生产方式确实比过去的生产方式更为进步，也带来了一定程度的自由和解放。但是，这一生产方式也有其内在矛盾，并且以更隐秘，却更顽固的机制实现其统治。这不仅仅有经济危机的痼疾，更有不为人知的意识形态统治的秘密。而这一意识形态统治并不再是理论形态的灌输和宣传，而是通过资本主义生产方式不断再生产出来的物质机制与心理机制，甚至是身体机制。其一，资产阶级意识形态所宣扬的“自由”和“平等”只是一种假象，它以物化的现象掩盖了背后的剥削奴役关系。资本主义的经济过程总是在现象层面呈现为平等交换的过程，而在这一平等交换的背后，则是在生产与再生产过程中的剩余价值剥削关系。然而通过资本主义的特殊生产方式，这一剥削关系总是隐匿起来，以物与物之间的平等交换关系掩盖了这一人与人之间的剥削关系。这就是资本主义经济过程中的拜物教秘密。这一隐秘的机制不仅存在于物质生产过程中，也在意识形态的观念层面发挥其作用。当资本主义生产当事人迷惑于这一表面的物象时，它就误认了资产阶级社会表面的平等和自由，而无法理解其内在的、本质层面的剥削与奴役。因此，资产阶级意识形态所宣扬的自由和平等，总是一种假象。其二，资本主义生产方式不仅不能实现“自由”和“平等”，它甚至还是当今社会“自由”与“平等”的最大障碍。除了上文提到的资本主义生产过程本质层面的阶级剥削以外，在日常生活的每一个环节，实施上都渗透着资本对于主体的奴役。这使得主体从来都不是自由的，正当他自以为是在自由选择的时候，恰恰都是被资本逻辑所决定的。最典型的例证就是“消费社会”的运作机制。当主体作为消费者在自由选择商品的时候，事实上他的消费方式、消费范围都是被他的阶级地位所决定的，他的消费欲望又是被资本的导向所建构的，资本通过对主体在消费过程中的控制和计算，完美地实现了资本的顺利周转，同时也加深了对主体的隐秘剥削。鲍德里亚还指出，消费者通过消费行为，可以满足自己提升阶级地位的虚

浅论马克思主义真理观

浅论马克思主义真理观亚里士多德认为，哲学研究的目的在于追求真理。他说：“把哲学称为真理的知识是正确的，因为理论知识的目的是真理。”[1]黑格尔评价真理为：“真理是一个高尚的名词，而它的实质尤为高尚，只要人的精神和心灵是健康的，则对真理的追求必会引起人心境中高度的热忱。”[2] 一、马克思主义真理观（一）关于真理真理是人们对客观事物的规律的正确认识。客观事物的规律不能成为真理，因为真理是一种认识，而规律是客观存在的事实。而我们不能单纯地说真理有无阶级，从过程看，真理有阶级性，而从结果看，真理是没有阶级性的。而在具体的学习认知中，我们要注意真理与谬误的关系，区分绝对真理与相对真理。传统哲学教科书所宣扬的真理观往往有教条化的痕迹。因为历史的局限性和意识形态的不同，真理的含义、真理的本质及其属性等内容的叙述，形成了一套公式化、格式化的语言。它们对真理的客观性尤其对真理的客观内容予以更多的倾注，把对真理的探讨局限于狭隘的知识认知论视域，并表现出对社会生活的以往和对生成性思维的漠视，它们的典型特征是实体思维和知性理性。马克思主义的真理观认为，真理是主客体相互作用达到统一的一种认识结果，是主观性和客观性相统一的认识。真理不但是一个认真概念，而且也是一个意义指称概念，是实践—认知整体性范畴。真理是人类合理性地表达对象世界的基本方式，是主体对客体之存在和本质的客观性意义的承诺，表征着人的一种本质力量，决定着人的生存状况及生存的时空界限。（二）真理的属性及其检验标准真理的属性包括客观性、绝对性、相对性、具体性和历史性。在检验真理的标准问题上，马克思主义经典作家们反复强调并以十分明确的语言指出：实践，只有实践，才是检验真理的根本标准。这是由真理的本性和实践的特点决定的。[3]真理的检验标准必须具有把主观和客观联结起来的特点。在人的主观认识范围内不可能找到真理的标准，我们不能用主观检验主观，用认识检验认识。而客观事物本身也不可能成为检验真理的标准，因为客观事物不能把主观认识和其自身加以对照。实践是主观之于客观、精神之于物质的过程。实践是检验真理的卫衣标准，作为马克思主义真理观的核心部分，是同旧哲学从根本上忽视人和人的实践有着根本不同。马克思主义哲学把“改变世界”作为哲学的功用，并贯彻始终。实践作为检验真理的标准是一个过程性的范畴，具体的历史的实践总有一定的局限性。真理随着实践的发展而发展，体现了马克思主义哲学重辩证唯物主义的理论意义，印证了马克思主义哲学的科学性和革命性。（三）马克思主义真理观的建构原则马克思的全部真理观都是建基于实践的大厦的基础之上，离开这一点便不能

真理与价值的辩证统一

真理与价值的辩证统一在马克思主义哲学中的定义来看，价值是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的客体对于主体需要的意义。价值的哲学定义在于价值是具体事物的组成部分，是人脑把世界万物分成有用和有害两大类后，从这两大类具体事物中思维抽象出来的绝对抽象事物或元本体，是世界万物普遍具有的相互作用、相互联系的性质和能力，是每个具体事物都具有的普遍性规定和本质。价值是具体事物具有的一般规定、本质和性能。人和具体事物、主体和客体、事情和事情、运动和运动、物体和物体的相互作用、相互影响、相互联系、相互统一是价值的存在和表现形式。而价值的特性主要表现在四个方面：客观性、主体性、社会历史性以及多维性 1、价值的客观性：因为价值关系的各个环节和方面都是客观的：其一，人的需要具有客观性。其二，用来满足人的需要的对象也具有客观性。 2、价值的主体性：价值的具体的主体性是指价值本身的特点直接同主体的特点相联系，价值的特点表现或反映着主体性的内容。 3、价值的社会历史性：人作为具有社会历史性的主体，人的需要、人的实践以及需要被满足的方式都表现出社会历史性，这就决定了价值的社会历史性特点。

4、价值的多维性：因为任何一个主体都表现为一定的整体，其结构和规定性都是复杂、立体而多面的，所以每一主体的价值关系都具有多样的丰富性或全面性。价值是人类对于自我发展的本质发现、创造与创新的要素本体，价值来源于自然界，并随着人类的进化而化，随着社会的发展而发展，价值的终极本原只能是运动着的物质世界和劳动着的人类社会。价值评价是一种关于价值现象的认识活动，其特点有：1 评价是以主客体的价值关系为认识对象的。2 评价结果与评价主体有直接联系，是依主体的特点而转移的。3 评价结果的正确与否依赖于相关的知识性认识。价值评价也在社会实践中起着激励、制约和导向作用。它是推动实践不断实现价值的精神驱动力量，它服从于实践满足于人们的客观需求，它引导实践活动朝着更充分、更全面、可持续性地满足人们日益增长的物质文化需要的方向发展。不仅如此，我们还应树立好正确的价值观。人的意识只有正确地反映社会现实和社会需要才能为社会从而为个体的发展带来幸福和快乐.所以,人是需要一个正确的价值观. 正确的价值观的树立将会推动我们的长远发展，提升我们的人格魅力。我们从小树立了怎样的价值观，将来就很可能成为哪种价值观所对应的人，做相应的事情。所以，树立正确的价值观，是我们一生中的重要课程。

马克思主义的科学性和真理性

马克思主义的科学性和真理性马克思主义的科学性和真理性，在于它的世界观和方法论是科学的。马克思主义坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论，用生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动来解释人类历史的发展变化，把生产力作为推动社会前进最活跃、最革命、最根本的力量，科学分析了资本主义社会的内在矛盾，深刻揭示了历史发展的客观规律，创立了科学社会主义，为人类社会发展进步指明了正确方向。在人类思想史上，还没有一种学说像马克思主义那样对世界历史产生如此巨大的影响。甚至一些并不赞同马克思主义的人也承认，马克思主义是人类文明史上不朽的思想丰碑。一位法国学者说，没有马克思，没有对马克思的记忆，也就没有将来；不去阅读而且反复阅读和讨论马克思，将永远都是一个错误。近年来世界上兴起一波又一波的“马克思热”；在全球“千年思想家”、“最伟大的哲学家”等评选活动中，马克思以高票位居榜首；2008年，当国际金融危机肆虐全球之时，马克思的鸿篇巨著《资本论》在欧洲销量成倍增长……这一切都表明，马克思主义经受住了时代的考验，其科学性和真理性，得到世界上越来越多人的认同。马克思主义的科学性和真理性，在于它代表了最广大人民的利益。它的全部理论都立足于实现和维护最广大人民的根本利益，把全人类解放和人的全面发展作为最高价值追求，不谋求任何私利、不抱有任何偏见，是科学性、阶级性和实践性相统一的理论。恩格斯说过：“科学越是毫无顾忌和大公无私，它就越符合工人的利益和愿望。”历史上，也曾经有过种种同情、关注人民群众的思潮和学说，但从来没有一种理论像马克思主义那样，与各国工人阶级和广大劳动人民的命运如此紧密地联系在一起。一位德国作家在谈到19世纪以来的历史巨变时说，没有工人运动，没有社会主义者，没有马克思，当今世界5/6的人口将依然还生活在半奴隶制的阴郁状态之中。正因为马克思主义鲜明代表广大劳动人民的利益，所以它一经产生，就具有磁石般的吸引力，“远在德国和欧洲境界以外，在世界的一切文明语言中都找到了拥护者”。马克思主义的科学性和真理性，还在于它是开放的、与时俱进的理论体系。马克思主义不是故步自封的学说，而是随着实践发展不断丰富和完善的科学体系。马克思和恩格斯强调，他们的学说不是教条，而是行动的指南。马克思曾说：“正确的理论必须结合具体情况并根据现存条件加以阐明和发挥。”恩格斯说：“我们的理论是发展着的理论，而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条。”列宁强调：“我们决不把马克思的理论看作某种一成不变的和神圣不可侵犯的东西。”毛泽东同志指出，马克思这些老祖宗的书，必须读，但单靠老祖宗是不行的，任何国家的共产党，任何国家的思想界，都要创造新的理论，写出新的著作。邓小平同志强调，只有结合中国实际的马克思主义，才是我们所需要的真正的马克思主义。江泽民同志强调，马克思主义最重要的理论品质就是与时俱进。胡锦涛同志强调，只有不断推进实践基础上的理论创新，用发展着的马克思主义指导新的实践，才能保持马克思主义的强大生命力。马克思主义是革命的、批判的、发展的，是随着时代和实践的进步而不断丰富的。这正是马克思主义能够始终反映时代和实践的要求，始终保持蓬勃生机和活力，始终具有科学性和真理性的根本原因。马克思主义的科学性和真理性，已经为中国革命、建设和改革的实践所证明。正如毛泽东同志所说：“我们说马克思主义是对的，决不是因为马克思这个人是什么‘先哲’，而是因为他的理论，在我们的实践中，在我们的斗争中，证明了是对的。”中国人民正是在争取民族独立和人民解放，实现国家富强和人民富裕的长期奋斗中，选择了马克思主义作为自己的思想武器。近代以来，为拯救民族危亡，先进的中国

马克思主义以前的剩余价值理论

马克思主义以前的剩余价值理论陈涛引言在劳动价值论的基础之上，马克思、恩格斯创立了剩余价值学说；《资本论》中，剩余价值理论得以完整的的阐述。剩余价值理论是马克思主义政治经济学的核心和基石。它的发现，意味着政治经济学发生了根本的革命，也因之建立起了系统完整的无产阶级政治经济学的科学理论大厦；剩余价值理论深刻地反映了资本统治并剥削劳动的社会关系，全面深刻地揭示了资本主义经济的剥削本质和运动规律。从科学实践的观点来看，马克思、恩格斯与古典学派和空想社会主义相反，他们站在无产阶级立场上，运用科学的唯物史观来观察社会经济现象，运用科学的理论思维，将剩余价值从其自身的具体形态中抽象出来，在区分劳动和劳动力、不变资本和可变资本的基础之上，揭露了剩余价值的来源和资本主义生产剥削的本质特征，从而完整、深刻地揭示了资本主义基本经济规律，创立了完整、科学的剩余价值理论。从更深层次而言，以剩余价值理论为核心是崭新的无产阶级政治经济学体系，从本质上揭露了资本主义剥削和其产生、发展和灭亡的规律，同时论证了无产阶级的伟大历史使命。马克思、恩格斯的剩余价值理论无疑是对资本主义生产本质的科学反映，但就和其他伟大的理论一样，在马克思剩余价值理论以前，同样有许多类似的理论，而马克思、恩格斯剩余价值理论从中汲取精华，最终成就科学的剩余价值理论；即便这些理论在古典学派和空想社会主义者那里，囿于立场等方面的限制，并没有完整、科学地反映出资本主义生产的本质；这些理论同样值得我们去分析。重商主义的剩余价值概念重商主义产生于14世纪西欧封建社会制度解体和资本主义生产方式产生时期，无论早期、晚期重商主义都认为：由于西欧国家大都缺少金银矿藏，财富的源泉只能是流通领域。只有靠流通领域才能使社会财富不断增加；他们认为在商品交换中才能获取金银，也只有在流通领域中产品价值的追加即贱买贵卖才能获得利润（剩余价值，即“让渡利润”）。从重商主义者的基本思想可知，他们不理解货币的起源和本质，同时也混同了剩余价值与在流通领域中的正常利润；他们的剩余价值概念是含混不清的，但却第一次指出了剩余价值的存在。威廉?配第的剩余价值学说威廉?配第是英国资产阶级古典政治经济学的创始人，是“政治经济学之父，在某种程度上也可以说是统计学的创始人”，是“最有天才的和最有创见的经济研究家”。需要指出一点的是，威廉?配第在价值理论上一个最重要的贡献在于，他第一次有意识地将商品价值的源泉归于劳动，从而奠定了科学劳动价值论之基础。在威廉?配第看来，工人的工资是劳动者为了“生存、劳动和传种接代”所必需的东西决定的，也可以这样理解：工人的工资应当等于维持工人最低限度生活所必需的生活资料的价值，这是威廉?配第对于工资的理论，也是他的剩余价值理论的基础。在他的劳动价值理论和工资理论的基础之上，威廉?配第分析了地租，在他的理论体系里，地租实际是被看做剩余价值的一般形态，故此，他的地租理论也是他的剩余价值理论。在威廉?配第的劳动价值论和工资论中，他已经在事实上把工人创造的价值和工人得到的价值看做是两个不同的价值量，二者之间的差额是地租，实际上也就是剩余价值。这种思想可以从他所举的例子中看出：假定一个人在土地上从事劳作，在取得收成后，扣除种子、自己当年食用的部分以及为换取衣服和其他必需品而同别人交换的部分，剩下的谷物就是当年真正的地租；在此，威廉?配第实际上是把地租归结为农业工人生产的全部剩余产品，即全部农产品中扣除工资和种子等生产费用后余下的由剩余劳动体现出来的剩余产品。虽然他仅是从地租的形式来考察剩余价值，但已经接近于正确理解剩余价值的性质。威廉?配第不仅对剩余价值的性质和源泉有了真正的理解，而且第一次提出了剩余价值与工资的对立关系；在对利息进行阐述的时候，他将利息称作“货币的租金”，而且是从“土地的租金”即地租中引申出来的；可以从他的理解中看出：利息和地租是剩余价值的两种形式，但地租是剩余价值的一般形式。从威廉?配第对剩余价值的理解我们可以看到：他只是在地租这个特殊的形态上考察了剩余价值，没有对剩余价值的更一般的形式即产业利润加以考察，而且模糊了作为剩余价值的地租和独立商品生产者的剩余产品之间的区别。但是，值得肯定的是，作为资产阶级政治经济学的创始人，威廉?配第将剩余价值引入到政治经济学的研究范畴，同时对剩余价值的性质和源泉有了真正的理解。詹姆斯?斯图亚特的“实际价值”概念詹姆斯?斯图亚特是威廉?配第之后亚当?斯密之前英国古典政治经济学的最后一个代表人物，是“建立了资产阶级经济学整个体系的第一个不列颠人”。詹姆斯?斯图亚特提出了“实际价值”概念；他提出：实际价值由三个因素决定： 1、劳动者在生产过程中花费的平均劳动量； 2、工资和固定资本的损耗； 3、原材料价值。虽然詹姆斯?斯图亚特在价值决定中无谓地加上工资和固定资本的损耗以及原材料，是不恰当的；但是在第一个因素中，詹姆斯?斯图亚特明确指出了商品的价值决定于必要劳动时间（既有必要劳动时间，必有剩余劳动时间，剩余劳动时间创造出剩余价值），这是对古典劳动价值理论的重大发展。魁奈的“纯产品”学说魁奈是法国古典政治经济学奠基人之一，重农学派的创始人和领袖，创立了完整的重农主义理论体系，他的《经济表》是西方经济学家对资本主义宏观分析的第一次伟大探索。魁奈提出的“纯产品”学说实际上是重农学派的剩余价值理论，是重农主义理论体系的核心，重农学派政策主张也都是依据该学说而提出的。在“纯产品”学说中，魁奈认为财富是由土地生产出来的生产品，详尽地论述了只有农业才能创造物质财富并使财富数量不断扩大的思想；他认为：物质财富本身数量扩大，就是农业中不断生产出来的产品，在这样的生产过程中，生产出来的产品除了补偿生产中耗费的生产资料（种子等）资料和农场主的生活资料外，还有剩余产品，即“纯产品”。魁奈和配第一样，将工资看作是维持工人所必要的生活资料，在这样的基础之上，魁奈的“纯产品”就是工人剩余劳动创造出来的剩余价值，在这里，魁奈实际上是用农业的资本主义经营来说明资本主义的生产，在生产的过程中，生产出作为商品的家产品包含着“纯产品”，即剩余价值。从魁奈的“纯产品”学说，我们可以看到，魁奈认为只有农业才能创造出“纯产品”即剩余价值，农业才是唯一的生产部门产，而且在他的经济思想中，并没有劳动价值论，对价值和使用价值仍然混淆不清，进而不可能将剩余价值归结为由劳动者的剩余劳动时间创造的，而认为“纯产品”是由自然，确切地说是土地提供的；但是他已经确认剩余价值不是在流通过程而是在生产过程中产生出来的，从而确定了剩余价值的真正起源；这是魁奈在政治经济学说史上的重要贡献。杜尔哥的剩余价值学说杜尔哥是法国重农学派的重要代表人物之一，在他的经济理论中更少地带有封建主义的外观，将重农主义理论发展到巅峰。杜尔哥发展了魁奈的“纯产品”理论，他将“纯产品”的生产和劳动联系起来，认为“纯产品”是土地对于农业劳动者的劳动的赐予；同时，他认样认为，农业劳动者是“惟一的这样一种人，他的劳动生产出来的产品超过了他的劳动工资”。从这样的理论思想中，我们可以看出，在杜尔哥看来，魁奈所说的“纯产品”已经是农业劳动者生产出来的剩余劳动生产物，即便杜尔哥依然没有摆脱农业是惟一的生产部门的思想局限，并把地租视为剩余价值的一般形态，“这个‘纯粹的自然赐予’在他那里，不知不觉地变成土地所有者没有买过而以农产品形式出卖的土地耕种者的剩余劳动”。亚当?斯密的剩余价值理论亚当?斯密是英国古典政治经济学的主要代表，其主要著作《国民财富的性质和原因的研究》是政治经济学的集大成之作，不仅