日本茶道精神文化

日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次

日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能

吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段

烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱

汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这

些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百

毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈

哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶

道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现

在的样子。

茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过

长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到

大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生

鱼刺块(就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身)，茶能化油，为

宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空

腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发

明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同

一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们

有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，

座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。

九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地

大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸

小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必

须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却

也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原

不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，

就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提

升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日

本却成了禅茶一体的茶道。

如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人

选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就

不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。

所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者

厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如

苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生

生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用

一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵

的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。

煮水

炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。

风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同;用于五月至十月之

间气温较高的季节。

柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的

柄杓在型制上略有不同。

盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。

水指：备用水的储水器皿，有盖。

建水：废水的储水器皿。

茶罐

枣：薄茶用的茶罐。

茶入：浓茶用的茶罐。

仕覆：用来包覆茶入的布袋。

茶杓：从茶罐(枣或茶入)取茶的用具。

茶碗

茶碗：饮茶所用的器皿。

乐茶碗：以乐烧(手捏成型低温烧制)制成的茶碗。

茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文

化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可

以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：

“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化

的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，

可以了解日本茶道之一斑。

室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追

求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，

过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，

使“清寂”之美得到广泛的传播。

茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无

牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千

利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，

更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因

此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于茶道

艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德

情操的修养。

日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来

选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的

精神。

日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

日本茶道文化的含义

日本茶道文化的含义茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托。如今，有五百年历史的茶道迎来了空前的繁荣期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶会已成为各种文化活动中的一个主要项目;千姿百态的茶道具成为日本美的象征。有关茶道文化的电影、电视片、美术展、著述比比皆是;从事茶道活动的人口达五百晚之多。日本在经济上制造奇迹，在世界上引起了人们对其文化背景的探求。同时，日本为增进与世界各国人民之间的友好。也积极的宣传自己的文化，日本人首先向外宣传的便是茶道。茶道是我们了解日本文化，理解日本人的一条捷径。但是，茶道对于外国人实在是一种难解的文化现象。没有接触过茶道的人不理解茶道是理所当然的。即使参观过茶道表演的人也入五里雾中，找不出说明它的合适语言。茶道为什么难以理解?我试图将此归纳为三个原因：容括性、无形性、局限性。茶道的内容是丰富的，她几乎将东方文化的所有内容都囊括在一个小小的茶室里。在思想方面，它含有神仙思想、道教、阴阳道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建筑、庭院、书画、雕刻、礼仪、插花、漆器、陶器、竹器、烹饪、缝纫等内容。茶道被称为是应用化了的哲学，艺术化了的生活。茶室中间展现的是一个活龙活现的“小东洋”。由此，我们很难给它下一个定义。而且，茶道是一种活的艺术，我们很难抓住它的形体。茶道艺术是通过茶事来成立的，但茶事一完，一次艺术的创作就消失了。研究茶道，我们不可能象鉴赏一副绘画那样静观和思索，我们必须随着茶事的进展去捕捉瞬间的现象。但在瞬间与瞬间之间不仅留下了许多空隙，而且，我们常常会被那一个个细小的现象迷住，很难勾勒出茶事的全貌。再有，茶道与音乐、舞蹈、绘画等常见的艺术形式不同，表演者与鉴赏者和合成一体的、不能区分的。要是真正体会茶道的妙处，必须亲自参加茶事。但是当好一个主人需要常年的修行，即使相当一个客人也是很不容易的。茶道修行重视实践，反对依靠书本，这

日本茶道毕业论文欣赏

日本茶道毕业论文欣赏日本茶道中的文化简析摘要：日本茶道起源于中国，却具有鲜明的日本特色。它有自身的形成、发展及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不仅是社交手段，主要是通过茶会和茶礼来达到陶冶品性、修身养性、净化心灵的目的。本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。关键词：日本茶道审美意识茶具茶室和敬清寂 1日本茶道的创立及形成日本茶道是日本传统文化中极具代表性的内容之一。日本茶道起源于中国，中国的茶叶及茶文化传入日本后，经过汲取、融合，形成了独具大和民族特色的茶道。平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带种植。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族、贵族和少数高级僧侣才可以享受。茶道被当作一种高雅的先进文化仅局限在皇室周围。自镰仓时代开始，受《吃茶养生记》的影响，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。到了室町时代，畿内的茶农为对茶叶进行评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。 “茶道”这个概念，最早则是由15世纪的和尚村田珠光所创立。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，从佛偈中领悟出 “佛法存于茶汤”的道理，由此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。日本历史上真正把茶道提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休。千利休将室内的装饰简化到最小限度，使茶道摆脱了物质

因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受。同时，千利休强调体味“本心”，并主张简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。 2日本茶道中的审美意识日本现代禅学研究者伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，将茶道从三个层次进行分析：茶道技巧、茶事礼法、茶“道”。日本人传统的审美意识即体现在这三者之中。茶道技巧即茶人如何挑选组合茶具、如何摆放插花与饰物、如何调制、如何点茶、如何敬茶饮茶等;茶事礼法即主客之间互敬之礼。主要体现在茶人如何打扫布置、根据季节及茶会目的所做准备中;茶“道”即是茶人与饮茶人一步步领悟人生经验，最终达到超然物外的境界。 2.1茶具与饰物日本茶道技艺中的茶具、字画、插花等饰物，体现了日本人的“自然美”意识。从茶道的鼻祖村田珠光开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。村田珠光选择茶具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴。他认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具。村田珠光认为正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，才能使人体会古朴的生活乐趣，以达到心神上的安逸。千利休为茶道仪式建立独立的茶室、露地、石灯笼等。茶室虽简陋朴素，茶人却致力于茶具、茶室、庭院的干净清洁。只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。千利休大师对于茶道的审美，也正是日本人传统审美意识的集中体现。 2.2茶室的布置在茶室布置方面，茶人追求如出世般的虔诚心境，重视事物的自然美。插花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽，只求自然简洁，

日本茶道艺术欣赏

日本茶道艺术欣赏结课考核报告学院：专业：姓名：学号

日本茶道艺术欣赏结课考核报告一日本茶道起源中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地传入日本列岛。中日茶文化交流的历史悠久、源远流长，一千多年来绵延不断。汉魏两晋南北朝以迄隋，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽进而逐渐发展，作为中日文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。由文献可知日本人饮茶大约始于奈良时代（公元710-794）初期，据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年（公元814）闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。在中国生活了十几年的永忠曾为嵯峨天皇煎茶供奉的记载，在此时饮茶被认为是超凡脱俗的风雅之事。随后中国宋朝时期荣西禅师将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪；撰写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》（1214），分上下两卷，用汉文写成，禅宗之祖，也被尊为茶叶栽培的开山鼻祖。南浦昭明禅师－－来到中国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习该寺院的茶宴仪程，公元1267年，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”（茶具架）一式并茶典七部，"径山茶宴"中的点茶法也在此间传到了日本。首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。在此期间，中国宋代的茶具精品"天目茶碗"、"青瓷茶碗"也由浙江开始相继进入日本，并且在日本茶道中，都占有非常重要的地位，唐、宋时期，浙江天台山、径山等寺院中的茶籽、茶具、饮茶法由日本遣唐使、遣宋使和学问僧带回日本后，给日本茶道的兴盛，奠定了思想和艺术形式上的基础，具有民族特色的日本茶道的创立，均在此基础上产生。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。二日本茶道发展中的重要人物 1.茶道之开山者——村田珠光（1423-1502）：日本茶道的鼻祖村田珠光（1423

日本茶道文化

日本茶道文化文稿归稿存档编号：[KKUY-KKIO69-OTM243-OLUI129-G00I-FDQS58-

日本茶道文化的起源

日本茶道文化的起源日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇。嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。日本最初饮用茶的风俗是从中国的唐朝传入的。奈良时代，一些遣唐使把当时唐代的团茶带回到了日本，那时的茶被人们当作药材服用。平安时代，茶的种子被日本的僧人永忠带回日本，之后日本开始自己种植茶树。镰仓时代，传播临济宗的荣西禅师把当时宋代的茶和茶法带回到了日本，这时的茶和唐代的团茶不同，以抹茶的形式出现，使用的器具也非常的精巧。

所以中国宋代的茶的作法是现在日本茶道的源头，但是当时茶也同样被当作药材，所以荣西在当时写了这本『喫茶养生记』。室町时代的前期，喝茶的风俗开始从僧侣向武家阶级传播，当时的茶被当做是奢饰品，在那时出现了品茶猜产地形式的“斗茶”游戏。中期八代将军义政时代的村田珠光摒弃了以前那种使用唐代茶道具的奢华茶会，一些日本自制的茶道具开始被使用，并开始创建草庵茶，四张半榻榻米的小型茶室在那时也出现了，随之茶之汤的精神层面也变的简朴，静寂。到了后期，武野绍鸥传承了这种精神，并进一步地传播茶之汤的寂然闲寂的精神。安土桃山时代，千利休将茶之汤加以哲学思想，在其中发现美的世界，从而将这种静寂简朴的茶之汤升华为茶道。之后，茶道由千利休的子孙继承并不断的完善，成为了日本传统文化。现在里千家茶道是由第16代家元坐忘斋宗室继承，现在家元正在努力培育年轻的茶道人并使茶道文化明确化。在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。中国人为什么爱茶，因为，喝茶有益，喝茶有礼，喝茶有道。下面就中国茶文化的起源、中国茶文化做一介绍。打开中华民族五千年文明史，几乎每一页都可以嗅到茶香。我国是一个多民族国家，由于各兄弟民族的地理环境不同，历史文化有别，生活习惯也会有差异，就是同一民族也有“千里不同风，百里不同俗”的现象。但是在饮茶、嗜茶方面却有共同的爱好，无论茶的饮用方法有什么不同，都是中华民族共同珍爱的。如今，茶夷发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为：“健康之液，灵魂之饮。”在法国人眼里，茶是“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品。”在日本，茶不仅被视为是“万病之药”，是

中国茶文化与日本茶道的联系

中国茶文化与日本茶道的联系中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。一、中日茶文化的共同点 1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。 2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。 3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。二、中日茶文化的不同点（一）茶文化表象的差异 1、茶文化流派的差异。中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。 2、烹茶的程序不同。中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。 3、茶具不尽相同。根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶

日本茶道与中国茶道的关系

日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。

日本茶道文化的历史及由来

日本茶道文化的历史及由来摘要：日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道己成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。本文对日本茶道的起源进行阐释，分析了日本茶道的形成过程，指出当代日本流行的中国茶。关键词：日本茶道；茶道文化；日本文化茶道作为日本的传统艺术文化，一直在不断相互吸收学习中发展。中日间的茶文化交流频繁，双方互相派遣学习交流。日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问。源于中国茶文化的日本茶道，不断吸收、发展、最终形成了集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域的日本茶道，是日本文化的集中表征，日本茶道具有重要的文化意义。一、日本茶道的起源被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所

日本茶道论文

日本茶道鉴赏 11级建筑工程学院船舶与海洋工程专业姓名：韩文秀学号：3011205291 茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。人们通过饮茶可以休养身体，平静心情。饮茶及有益于身心健康也代表着人们对生活的一种享受。正因为此原因，茶自古就是人们所以爱的一种饮品，不仅仅是中华儿女，许多外国友人也深深被茶的魅力所吸引着。茶最早以源于中国，兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。当时由于南方气候温暖，适宜茶叶的种植，所以中国各大名茶均产于南方，其中尤以西湖龙井最为著名。人们以茶来作为饮品，其苦中带甜，涩中有滑，清新淡雅，这也正是中国古人所见具有的优秀的

比品性之一。人们以茶招待客人，宋朝诗人杜耒的诗句“寒夜客来茶当酒，竹炉初沸火初红，寻常一样窗前月，才有梅花便不同。"自古亦有“以茶代酒”之说，以茶代酒的典故最早出现在晋朝陈寿写的《三国志.韦曜传》里，“皓每飨宴，无不竟日，坐席无能否率已七升为限，虽不悉入口，皆浇灌取尽。曜素饮酒不过二升，初见礼异时，常为裁减，或密赐荈以当酒。” 足以见得中国古代人们对于茶的重视。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。唐朝时，大多以僧人饮茶，他们以求静气凝神的作用。的确如此，茶和酒同时饮品，酒是刚烈刺激的，而茶是柔顺平和的。酒是感性的，茶是理性的。酒是好的，但少有人饮酒能浅尝辄止，故而饮酒过量，不能自制，喝到忘形而且癫狂，所以，僧人饮茶已表明他清净的心态；诗人饮茶以表明他安贫乐道，不与世俗同流合污；世人饮茶以表明他生活的自在与安逸。再后来，查到进一步发展，在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宫廷中，王公贵族以茶会见众大臣，气氛和悦；寺院中僧人饮茶诵经，无不有一种脱俗之感；文人不仅以诗交友，更以茶交友，边饮茶边吟诗，至情至性，乐哉乐哉！再来说说中国茶道的传播。南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西将茶种从中国带回日本，从此被日本吸入起源于日本本土且遍种的茶种和茶叶中。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。可见，茶道最早是由僧人传播，也由此可推断僧人对茶道的传承和发展的重要。自此，茶道传入日本，人本人深深被这种艺术多吸引并将其进

日本茶道文化

日本の茶道は中国だ。日本の茶道は日常茶饭事」の上に発展させてきたからであるが、それは日常生活は、宗教や哲学、倫理と美学を一つ炉、鎔の総合的な文化芸術活動をしている。それだけではなく物質」を楽しんでいるうえ、茶会を通して、茶礼を陶冶を勉强し、育て美の性情や道徳観念だった。

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂” 四字为宗旨，简洁而内涵丰富。日本の茶道が対中国では、日本民族の匂いがした。それが自分自身の形成、発展の過程や、特有の内蕴だった。桑田から脱落した親のとおり「茶道は単純な趣味や娯楽、前進になって日本人の日常生活文化のルールや理想的だった」と話した。16世紀末、千利休相続、教训を歴代茶道精神を創設した日本の元祖茶道。彼は茶道の集大成者だった。茶道精神を執拗に利休を理解することができる日本の茶道のもそうだ。村田提出したことが「谨んで静寂」は茶道精神を敬(、千利休だけを変えた一字で「、敬静寂」という四字を目的にして、简洁で豊かな。

日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动，而茶道的精神，就是蕴含在这些看起来繁琐的喝茶程序之中。1.进入茶道部，有身穿朴素和服，举止文雅的女茶师礼貌地迎上前来，简短地解说：进入茶室前，必须经过一小段自然景观区。这是为了使茶客在进入茶室前，先静下心来，除去一切凡尘杂念，使身心完全融入自然。开宗明义的一番话，就能领略到了正宗茶道的不凡。2.然后在茶室门外的一个水缸里用一长柄的水瓢盛水，洗手，然后将水徐徐送入口中漱口，目的是将体内外的凡尘洗净，然后，把一个干净的手绢，放入前胸衣襟内，再取一把小折扇，插在身后的腰带上，稍静下心后，便进入茶室。3.每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，虽然进入茶室后，强调不分尊卑，但头一位进茶室的必然是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后入室。4.来宾入室后，宾主相互鞠躬致礼，主客面对而坐，而正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉﹑茶釜﹑水注﹑白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画﹑鲜花等装饰。5.主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间﹐主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中散步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了﹐宾客们再重新进入茶室﹐茶道仪式才正式开始。6.主人一般在敬茶前，要先品尝一下甜点心，大概是为避免空肚喝茶伤胃。敬茶时，主人用左手掌托碗﹐右手五指持碗边﹐跪地后举起茶碗（须举案齐眉与自己额头平），恭送至正客前。7.待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮。饮时可每人一口轮流品饮，也可各人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。主人随后可从里侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题的，更不能用来谈生意，多是些有关自然的话题。

日本茶道精神的内涵

日本茶道精神的内涵日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。 (一)和敬清寂; (二)一期一会; (三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之间的和睦。敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间

也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐，但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班，减少心中的浮躁。清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的茶道。寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一条是茶要浓淡相宜;感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注意火候;火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第三条是花要新鲜，要象野花一样自然;茶道中的插花也十分重要，它可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。

浅谈日本茶道文化

浅谈日本茶道文化日语一年级一班崔蕊学号13100722 日本的茶道缘起于中国，却不同于中国茶文化的以“饮”为主。中国人将饮茶融入生活，没有任何仪式，不带有任何宗教色彩，成为了人们生活的必需品。当疲惫于劳乏的都市生活后，静下心来，沏一壶茶，或携二三友，在个安静淡雅的地方小聚闲谈。中国茶讲意境，却也是人们生活中简简单单的一部分。而日本的茶道虽承袭中国茶文化的种种，一切典章，文化制度受中国茶艺影响颇深。但日本茶道追求的是更加极端的境界。赋予给茶道更繁杂的过程，及更庄重的意义。一.日本茶道的起源日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台宗开山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇，其中道：“……茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。二．日本茶道的规程日本的茶道仪式繁杂而且庄重。入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。为体现茶室中人人平等，在过去要把象征阶级地位的如宝剑，佩刀，珠宝等物品留在室外。茶室不仅讲究室内布局与装饰，也要室外有幽雅环境。室内布有古董玩物等，典雅大气。茶客进入茶室后要心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。茶人要身着和服跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具，茶勺；用开水温热茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之位，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要说吉利话，特别要赞美茶具的精美环境布局的优雅及感谢主人款待。这就是普通茶道的全过程。当然在茶道的最高礼待中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。三．日本茶道的精神日本茶道精神主要与禅的思想相联系。总结起来即“和敬清寂”,“一期一会”，“独坐

日本茶道文化的七大美

日本茶道文化的七大美日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。一、缺陷之美日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数

单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。二、简素之美简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等；茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。三、枯槁之美毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

日本茶道文化

浅谈日本茶道文化摘要：日本茶道文化是日本文化的重要组成部分。日本茶道起源于中国，却具有自己独特的形成、发展历程及文化内涵。日本茶道随着时代的发展渐趋平民化，日益深刻地影响着日本人民的生活方式及生活态度。正如桑田中亲所说：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”日本茶道有丰富的专用器具及庄重繁复的流程，如：如茶叶要碾得精细；茶具要擦得干净；插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择；主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位等。日本茶道中提倡的“和敬清寂”简洁而内涵丰富，更是体现了日本茶道文化的精神与内涵，说明日本茶道是融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。关键词：茶道起源流派精神一、日本茶道的起源日本的茶道起源于中国，具有东方文化之韵味。被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。而荣西禅师的《吃茶养生记》是日本最早的一部茶书。该书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。镰仓时代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。二、日本茶道的流派现今日本比较着名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自从千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是“三千家”的由来。以下介绍几个较为知名的流派。表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官

浅谈日本茶道的特点

浅谈日本茶道的特点作为一名专升本的学生，我有幸和本科生一样有了一门选修课。日语作为比较热门的选修课，我能选到纯属幸运，是后来又开的一个班才选到的。在这短短一学期的学习时间里，老师给了我们很多的耐心帮助，以一门必修课的方式教我们，让我们对日语及日本的一些文化有了了解，在进入正文之前首先要对李老师表示衷心的感谢。俗话说民以食为天，在饮食文化方面，作为“世界第一的杂食族”，日本人的饮食结构是很值得探究的。因为它能反映日本人的精神结构、社会结构及认识事物的方式，反映日本的文化性格和文化特色。茶道是以沏茶、品茶为手段，用以联络感情且富有艺术性、礼节性的一种社会活动。它是日本文化的结晶，日本文化的代表，又是日本人生活的规范，日本人心灵的寄托。日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的，它大体可分为三个时期：首先是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的平安时代；其次是受宋朝末期的茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土桃山时代；最后则是受明朝的叶茶泡饮法的江户时代。其中第二个时期是茶道史上最重要的时期，但茶道的成熟期则在第三个时期。与艺术、绘画、舞蹈等艺术形式相比，茶道艺术有许多特殊性：第一，茶道是通过人的眼、耳、舌、鼻、身来同时感受的，茶道艺术中有色、有声、有香、有味、有触感。第二，茶道艺术试图包罗万象，并使之艺术化。把山川风月、春夏秋冬、花草虫鸟、历史文学等等都包容进四小时的茶事之中。第三，茶道艺术不是由个人或单方面独自完成的。它要求参加茶事的客人一起参加表演，客人的举止和对茶道的修养程度直接关系到茶道是否成功。第四，茶道艺术是无形的，但又是永久性的。无形是说茶事完成一次艺术的创作便随之消失，永久是说茶道要求茶人日夜埋头于艺术创造与艺术修行之中。茶道首先是茶事，每次茶事都有主题，确定主题后也就确定了首席客人，再根据首席客人选择陪客，这一切都是为了使茶事的气氛融洽。为了办好茶事，主人要亲自东奔西跑，选择好茶、好水、好茶食。最后，主人还要精心准备最后一项工作---清扫。清扫茶室、茶庭是茶人每日的必修课，在举行茶事时更为重要。茶庭的地面上不能有一片多余的树叶，树叶上的灰尘也不能放过。主人要把客人将要经过之处的树叶一片一片用抹布擦干净。日本人的审美，则在茶食、茶花中得到充分体现。茶道崇尊自然，追求与大自然的同化。茶点心与一般点心不同的是它不仅要求营养价值高、味道好、外形美，而且要求色彩与形状朴素淡雅，易化，尺寸小。茶点心要达到使五感满足：第一是视觉。当点心端出后，点心的外形、色彩及容器的艺术风格要给人以美感。第二是触觉。人们通过手拿、口嚼、舌头的触动，可以感觉到茶点心的柔软、易化，使人感到亲切和陶醉。第三是味觉。茶点心要求尊重原材料本身的味道，不主张加过多的配料，要选用新鲜的材料，使客人感觉到每一种材料的香味。

日本茶道から见た日本人の「和」精神

日本茶道から見た日本人の「和」精神 Ⅰ序論茶はアジアに生まれ、アジアが育てた偉大な飲みものである。文明社会に知られるようになってからの歴史も、コーヒーに比べるとははるかに古く、またそこから生まれた生活文化の多様さも、はるかに広いものがある。中国から日本にもたらされたお茶は、ただ飲むことから、礼法?作法をもった茶の湯へそして茶道へと独自の発展を遂げてきた。お茶は日常生活に欠かせない憩いを与え、人の心を豊かにしたのである。そして人間としての折目やけじめを教える働きのあるものなのだ。茶の湯に道を求めたのは日本人の英知であるが、とくに禅とのふれ合いの中で道は深まり、「茶禅一味」「和敬清寂」の精神が強調されるようになった。茶の湯は、長い間日本人の心の中の「和」文化に深く根をおろし、はかり知れない影響を与えてきた。実は日本人には、日本人ならではの文化があり、その文化は日本人が思わず知らず話したこと、あるいは行動したことなどいろいろなところからも見られるのである。たとえば日本人の独特な文化である「和」精神は日本茶道に大きな影響を及ぼしてきたと思われる。日本茶道にに関する本を調べると「和」精神という言葉がよく出てくるが、日本茶道における「和」精神を総括した本はまだ見つかっていない。中国の時事出版社が出版した「中国世界茶文化」の中の日本茶道についての紹介もそうである。日本茶道の紹介は隅々まで触れているが、日本人の「和」精神に関するものは少なく、簡単な紹介だけの話が出てきただけである。実はこの本に書いてある亭主の作法、客の作法などから見ても日本の茶道は日本人の大切な茶道文化―「和」精神の影響を受けてきたということが分かる。ここで日本人の「和」精神について詳しく検討し、その形を分類し、茶道のどの面からその精神が見えるのか、あるいは「和」精神が日本茶道にどんなに大きな影響をもたらしたかを論じることにする。日本人の「和」の精神は対象によって大きく二つ分けられ、一つは人と人との「和」精神で、二つは人と大自然にとの「和」精神である。ここで人と人との「和」精神は主に亭主と客の間のすでに決まった作法から論じ、人と大自然との「和」精神は日本の茶室、茶道具から論じる。 Ⅱ本論 2.1 日本茶道の歴史について平安時代に中国から日本に伝われてきた茶道は初めは貴族や武士、僧侶など上流層に属するもので、あまり広がっていなかったのである。安土桃山時代になり、織田信長がお茶を特別なものととらえ、武士の間でのみ精神を落ち着かせるために使用していなかった。しかし，信長の家来だった豊臣秀吉は茶室を政治の場に利用し、多くの人に茶の世界を広めて行った。二人とも武士道の精神のために茶の世界を利用したのですが、信長はその世界に壁を作り、秀吉は広めていった。そして二人の茶道指南役だった千利休によってさらに親しみやすいものへとなって、民間にも普及し、日本の伝統文化の体表として今日に至っている。 2.2 日本茶道の提唱する「和」の根本精神