中国传统美学的人文底蕴
中国传统美学的人文底蕴
中国传统美学是中国传统文化的重要组成部分，它融哲学思想与文艺思想于一体，有着丰富多样的形态，映射出中华民族心灵的方方面面。中国传统美学的生生不息，是因为其中有着深厚的人文底蕴，它以人为中心，将人与自然，人与审美有机地融合在一起。因此，研究传统美学，就不能不研究它与人文的内在关系。
中国传统美学的人文底蕴，首先体现在对于人生解放和人生意义的不懈追寻中。中华民族是一个热爱生命、以和为美的民族。审美活动作为人的个体生命意义的体认，在特定年代往往获得直接的表现。相对于哲学的理性思辨与伦理的实践，审美活动通过“吟咏情性”，使人的生命冲动在美的王国中得到升华，精神获取自由，意义得到形而上的超越。这一点，在魏晋南北朝表现得最为明显。汉魏以来，中国社会陷入空前的动乱分裂之中，然而人们并没有放弃对于黑暗的抗争和理想人格的追求。当时，在各种哲学思潮展开对于天道人事重新思考的同时，审美活动也成为人们重铸精神人格的创造活动，以人为本的文化观念融入美学思想之中。著名哲学史家汤用彤先生对之有过精辟的论述：“魏晋人生观之新型，其期望在超世之理想，其向往为精神之境界，其追求者为玄远之绝对，而遗资生之相对。从哲理上说，所在意欲探求玄远之世界，脱离尘世之苦海，探得生存之奥妙。”当时虽然佛教活动开始兴盛，然而在现实人生痛苦的解脱，精神人格重构方面，审美活动显然更具有人文意蕴，更能契合人生需要。当时的美学著述辉煌灿烂，泽溉后世，正是这种文化精神的结晶。
中国传统美学人文底蕴的另一个重要表现，是能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿。中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，“生生之谓易”、“乐天知命而不忧”，便是这种心理的表征。不管这里面有多少消极的成份，但是这种文化心理却使得中国人在遭遇危厄与痛苦时，能够在审美活动中获得解脱。钱钟书先生曾在《诗可以怨》一文中指出，六朝人认为审美具有止痛安神的作用。“长歌可以当哭，远望可以当归”，是中国传统美学看待人生与审美关系时的基本价值观念。在中国传统美学中，渗透着中华民族对自然和人生的体验，这种体验融情感与认知于一体，它不同于宗教而又有宗教那样的超越意识，具备丰厚的审美蕴涵。西方的哲学或者是以认知为特点，或者是以超验的宗教世界为指归，这两种境界都是以主客体的分裂为特征；中国古代的哲学和美学则主张将人的价值建构在人与自然的统一之上，这种统一又以审美体验为中介。这就决定了中国文化不需要宗教也可以解决精神寄托问题，使人生获得审美超越。近代蔡元培先生提出的以美育代宗教说，也是深鉴于中华民族的文化特点而倡言的。
中国传统美学的人文底蕴，还表现在它的自我教育意识。人文思想不仅表现为人格的自我完善上，同时表现在运用这种成果来对社会进行教育，陶冶人的情操，提高人的文化素质方面。审美活动不仅是个体的经验，更主要的是一种社会性的文化创造与普及活动，是个体与群体、自由与功利的有机融合。《周易》认为，刚柔交错、文质兼备是自然现象，而人类的文明却要止以其分，从容中道，即“文明以止”。
它表明人类文明与自然天文既有一致之处，又有鲜明的区别。其精髓在于突出了人文与天人的联系，强调人类要顺从自然之道来施行教育，主动地“化成天下”。这表明了中华文化很早就确立了将人类置于宇宙一体中去考察，以自我化成的人文精神。中国传统的“人文”含义是指用人类的文明成果来教化人民，由自然形态的人走向文明形态的人。这亦是人文关怀的重要方面。先秦时儒家强调“六艺之教”，道家重视“行不言之教”（老子语），后来如《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》则兼融儒道，将自然之教与人为之教调和起来，用以陶冶人的情操，提升人生品味。中国传统美学的人文底蕴，通过这种教育思想与具体实施，体现出特有的对人的关怀。
中国传统美学思想的形成，本身就是人文精神的成果。它源自美学思想人物内心深处的人文关怀，表现为对特定年代文化危机的忧患，对再造审美理想的责任感。从中国传统美学的发展来看，美学人物首先是充满人文忧患意识的思想家，他们往往站在时代的前列与人生的尖峰上来考察审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，建构自己的美学理论。比如春秋以来，随着宗法制度向封建制度的嬗变，儒道法墨诸家围绕对礼乐文明的评价，以及由此而来的天道人性问题，展开了激烈的争鸣，对真善美问题作了不同的回答。儒家的中和为美与道家乘物游心的价值观念，既是伦理价值的判断，也是审美价值的尺度。人文意识与美学理论的高度统一，是中国古代美学的重要传统。中国传统美学这种注重人生与艺术的统一，追求个体与社会统一的精神品味，成为后来中国传统美学向前发展的动力。
中国传统美学由于具备深厚的人文底蕴，因而是中华民族精神世界与文化心理的突出表现。它在形态上具有黑格尔在《美学》中所提出的暂时性与永恒性两方面的因素。所谓暂时性是指它的历史具体性，这些特定时代的观念会随着时代的变迁而改变；而一些永恒的人文底蕴，比如追求人生的审美化，人与自然的统一等等，这些精神性的东西不但不会消逝，而且随着朝代的发展而生生不息，融入到民族文化与精神世界之中。
“五四”之后，中国传统美学的生命力得到继承与发扬。近代美学的兴起与演变与近代中国启蒙思想相伴，它既受西方启蒙学说的影响，同时也是对中国传统美学精神价值的承传与改造，涌现出梁启超、鲁迅、王国维以及宗白华、朱光潜等美学大师。他们将美学建设与塑造健康人格的时代重任结合起来，其立人精神与美学理论融为一体。刚健向上，厚德载物，自强不息……中国文化的这些基本价值观念，在传统美学中以人格境界显示出来，使传统美学的人文底蕴与精神价值在现代社会发挥应有的作用。
中国古典美学的意境
中国古典美学的意境 意境，指文艺作品或自然景象中所表现出来的情调和境界，以及抒情性作品中呈现的那种情景交融、虚实相生、活跃着生命律动的韵味无穷的诗意空间。如果典型是以单个形象而论的话，意境则是由若干形象构成的形象体系，是以整体形象出现的文学形象的高级形态。意境是中国古典艺术理论的重要范畴，它集中体现了中华民族的审美意识。故而美学与意境就有了那么一层深厚的关系。美学里的意境理论是中国传统美学思想的重要范畴﹐在传统绘画中是作品通过时空境象的描绘﹐在情与景高度融汇後所体现出来的艺术境界。 意境理论最先出现于文学创作与批评。三国两晋南北朝时代文学创作中有“意象”说和“境界”说。唐代诗人王昌龄和皎然提出了“取境”“缘境”的理论﹐刘禹锡和文艺理论家司空图又进一步提出了“象外之象”﹑“景外之景”的创作见解。艺理论界对“境界”说的阐述虽然众说纷纭，为轩为轾，但有一个地方却出人意外，绝大多数评论者都把“境界”和“意境”等同起来。称之为“文学形象”、“作品中的世界”。这种看法无疑是片面的。 “境界”一词作为一般习惯用法，如云“境界有二，有诗人之境界，有常人之境界”，此所谓境界，便当是泛指作品中的一种抽象界域而言者。又如云“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界”，此所谓境界，便当是指修养造诣之各种不同的阶段而言者。又如云“‘明月照积雪’、‘大江日夜流’、‘中天悬明月’、‘黄河落日圆’，此种境界，可谓千古壮观”，此处之所谓境界便当是指作者所描写的景物而言者。 中国古典美学博大精深,在漫长的发展过程中形成了自己独立的个性,也形成了一系列具有民族特色的独特的美学命题和范畴。“意境”这一中国古典美学的核心范畴,反映了中国古典美学具有如下一些基本特征:追求人与自然的和谐统一;美学范畴的多义性,模糊性和辩证统一性;美学范畴的动态变异性;“以物观物”、“以我观物”的哲学认知和审美认知方式交融的艺术观照方式。“意境”是中国古典美学的独特的范畴，这是从美学范畴说，这个范畴是中国古代思想家提炼出来的，同时也是中国历代许多艺术家有意识去追求的。
中国优秀传统文化,论文
摘要：中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。学生是祖国的花朵，是祖国明天的太阳，在展望未来的同时，也必须学习中国的传统文化，只有在不忘记传统文化的前提下，才会取得更大的进步。 近日，我们通过对大中小学课本进行了大量的收集后发现：现在大中小学课本中，传统文化的分量和地位越来越重要。 1、中华优秀传统文化是中华民族的魂，是中华民族的根 中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人；中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙；中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类；中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒；中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂；中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营
养无限，永屹世林 2、当今的大中小学生的文化底蕴和人格状况需要国学 八十后九十后的特点就是张扬个性，创新而丰富的文化底蕴是才培植个性培养创新不竭的源泉创新可以说是悟性和灵性的结晶，而悟性和灵性的根系却深植于丰厚的文化底蕴里因此，语文教育应充分重视文化意识的培养和文化底蕴的沉积，为学生终身可持续发展，具有创新能力奠定坚实的基础 （1）积累文化底蕴，培植创新的悟性和灵性语文教学中要引导学生观察生活，体验生活情趣，在丰富生活阅历中不断积累文化底蕴；要在熟读的基础上，抓住有一定内涵的词句去感悟课文的整体美；要注意抓住课文耐人寻味处、意义深远点，发挥学生丰富的想象力去感悟课文的意境美、内涵美，体验文化美感；要引导学生涵咏富有人情味和浪漫情调、诗情画意的优美词句，领悟课文的艺术美、情感美，体验文化情趣，使学生的灵性和悟性如枝头上的嫩芽在春雨沐浴中焕发生命活力。 4、有助于拓宽学生的文化视野，提高其文化品位 在经济全球化、市场化的冲击下，功利主义思想泛滥，高职教育也难免
我了解的中国传统社会与文化
我了解的中国传统社会与文化 内容摘要：中国传统文化源远流长，它形成于农耕经济基础之上，并具备多种与西方文化截然不同的特质。随着现代社会的种种弊病愈演愈烈,现代人更需要从传统中汲取智慧,获得启迪。我们有必要将目光投向中国传统文化和社会，以一种“温情与敬意”的态度，重新对传统文化进行定位，对传统社会进行研究，并认真思考其与当代社会的关系。 关键词：传统文化传统社会文化特质当代社会 什么是中国传统文化 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。 中国传统文化有着四个显著的特征： 1．世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。 2．民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3．历史悠久。有五千年的历史。 4．博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之
简析中国传统美学的意义与价值
简析中国传统美学的意义与价值 作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。 人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。 基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。 中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。 中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也
中国传统服饰美学
究方向：服装艺术设计。 本文档分享自https://www.360docs.net/doc/b918259388.html,，欢迎来看看。 美学是一门古老而又年轻的学科，在古希腊时期，美学就 开始起源了，在不断的社会变迁中美学界产生了各种学说，而 说起它的年轻是因为直到18世纪才成为一门独立的社会科 学。最早使用美学这一术语作为科学名称的，是在美学史上被 称为“美学之父”的德国人鲍姆嘉通。1735年，他建立了一门崭 新的学科，专门研究人类知识种感性认识问题，并把这门科学 取名为“Aesthetic”，即汉译的美学“。Aesthetic”的原意是“感觉学”。而感觉是一个很主观的东西，因此美学是与逻辑学完全对 立的一个学科。 1中国古典美学起源 以鲍姆嘉通为代表的美学家的观点认为：美学的对象就是 研究美，研究感性认识的完善。这包括两个方面的含义：一是指 寓杂多于统一，是整体与部分相协调的意思；二是指意象的明 晰生动性。他们这一派非常重视审美对象的个别性和具体形 象，认为一个意象包含的内容越具体丰富，也就越完善越美。在 我国，对美学的探索也很早，内容也很丰富。早在先秦时期诸子 百家就对美学开始研究。孔子主张“文质彬彬”的形象，以中庸 平和为美，强调美与善的统一。老子对美也提出了朴素的辩证 思想，认为“天下皆知美为美，斯恶已”，主张“见素抱朴”。《左 传》中提出了“和”的美学范畴。这里所说的“和”与“同”不一样，“同”是单一的意思，而“和”是指各种对立因素的统一。如音乐 中的清浊、高低、长短、疾徐、刚柔等对比因素的统一。在整个封 建社会时期，水墨艺术作为封建文人的情感传达方式，以消极 遁世的内向抒意特征，建立了一种成熟的与封建社会后期文化 相联系的阴柔美绘画语言形态。美术作为一种永恒的视觉形象 把握自然世界，表现情感世界的艺术语音，蕴涵了中国文化精 神的内涵，即中国古典文人画在一种偏于内向的抒意笔墨表现 形式中包蕴了对客观世界基于庄禅境界的审美超越和物我两 忘的精神沉迷。有如中国传统文人写意画崇尚诗画一律，表现 出一种东方式的求心理和谐的情怀。这种朴素的美术哲学观 点，证明了“形”与“神”的依存关系。中国传统服饰正是具备了 形与神两种特点。因此“形神兼备”是中国服饰所独具的风格。 在中国最早接受西方美学的王国维认为美就是超越功利，无欲 忘利，主张“一切美皆形之美，一切优美皆存在于形式之对称、 变化及调和”。这些美学观体现了“和谐美”的审美理想，与上面 谈到的鲍姆嘉通的美学观有着异曲同工之妙。 在整个中国美学历史的发展中，这种美学观点一直占着主 导地位，虽然具体的思想、观点会因为时代的更迭及生产力的 发展而有所完善，但其中所体现的美学精神却是统一的。一个 民族的审美理想是在经历不断的历史变革和社会文化洗礼中 形成的，它依托宏观的整体文化并加入各种具体的艺术语言， 影响着社会生活的方方面面。中国古典美学的集中表现形式有
浅论中国传统文化蕴含的人文精神
浅论中国传统文化蕴含的人文精神 思想政治教育高培华 【摘要】中国传统文化,伴随着中华民族五千年兴衰更替的发展史,形成了其特有的崇尚人文理性、讲求群体意识、倡导刚健有为、力求平和发展的文化内质,。其精神以儒家仁爱思想为核心注重人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，重视群体和谐的理论和学说。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神 其主流精华部分是我国优秀传统文化的浓缩 是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础 是现代人文主义精神的重要思想渊源。在全球化的人文精神失落和道德价值迷失的背景下,批判的继承中国传统人文精神无疑有利于构建社会主义和谐文化。 【关键词】中国传统文化；人文精神 中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，是现代人文主义精神的重要思想渊源。批判地继承中国传统文化中的人文精华，可以为我们构建社会主义和谐社会增添一份文化力。 一、自强不息的人生态度和进取精神 《易传》“天行健，君子以自强不息这种精神深深地浸染在中华民族的灵魂深处 是中国传统文化最基本的人文精神。是中华民族五千年来生命绵绵不断活力因子。、 1、坚忍不拔的精神境界和积极进取的人生态度。中国文化强调“仁者不忧，
知者不惑，勇者不惧。“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列。这就是中国文化所强调的人生态度，把困难、挫折、痛苦作为人生的财富，把坚贞不屈、不畏艰险、不惧挫折、奋斗不息作为精神追求。正是这种民族文化这不仅增强了中华民族的凝聚力和向心力 培育了中华民族的自立精神和在民族压迫面前的不屈精神。近代以来 中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了艰苦卓绝的斗争。中国共产党人领导全国人民取得了新民主主义革命的胜利 建国后 又以坚忍不拔的毅力 进行建设中国特色社会主义的伟大事业 使中国屹立于世界强国之林。 体现了中华民族坚忍不拔的民族性格和民族精神。 2、“勇于担当的责任感和使命感。《论语·秦伯》说：“士不可不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎！”把自觉为国家民族承受苦难，作为担当大任的条件。《孟子·告子下》“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行勿乱其为，所以动心忍性，增益其所不能。”《岳阳楼记》“先天下之忧而忧，后天下之乐乐。”表达了中华民族自强不息的进取精神。这既是一种宇宙情怀，也是一种德理性，更是一种文化自觉。 明末清初著名的哲学家、伦理学家顾炎武先生提出“保天下者 匹夫之贱 与有责焉耳矣。” 《日知录·正始》 告知国民要勇于担当的责任感和使命感 更是志于把勇于担当的责任意识传递到千家万户 古往今来无数贤达的仁人志士 禀承这一民族传统 形成了中华民族特有的文化形态。后来经麦孟华的“天下兴亡, 匹夫有责”一语很快传播开来了, 特别是经过梁启超、孙中山等人的先后引用, 它的影响越来越大, 以至家喻户晓。“天下兴亡, 匹夫有责”一语提出了作为国家主人的国民对国家应该履行的神圣义务和道德责任。它出现在国
传统文化对语文教学的意义
传统文化对语文教学的意义 【摘要】语文课程传统文化内涵、外延十分丰富，它对一个人精神领域的影响是深广的。语文教学必须超越实用主义的局限，从人格精神拓展、传统文化发展的高度去把握，让学生既学习大量精华古文，又学做人，使其真正成为“塑造国民灵魂的教育”。因此,在语文教学中我们应注重传统文化熏陶感染，与教师人文素养相通，拓展传统文化的宽度、深度和精度，从而达到提升学生人文素养的细度和高度。【关键词】传统文化语文教学教师传统文化素养人文素养 《课标》明确指出人文素养包涵以下内容：“在语文学习过程中，培养爱国主义情感、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣。”“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养。”显然，这段话指出了注重利用传统文化培育学生人文素质是当今语文教学不可缺少的重要内容。这也是和“十六大”以来党和政府“培育民族精神”的一系列布署，实现中华民族在本世纪的伟大复兴的目标相一致的。因此让传统文化回归语文教学具有十分重要的时代意义。 （一）与教师人文素养相通，拓展传统文化的宽度 通过新课改学习，我认为，作为一名语文教师，我们不能仅仅着眼于知识素养的提高，更要把握人的发展的深刻内涵，为人的“终身发展”打好“精神的底子”。人文素养教育不是通过说教来实现的，不是通过灌输来获得的，而是让人置身于情境中自我体验、相互影响而丰盈起来的。身为语文教师，我们的传统文化素养对学生有着重要的影响。素质教育的核心理念就是人文精神的培养和科学精神的培养，最终目的是要培养“完整的人”和合格的公民。素质教育说到底是以素质培养素质、以灵魂塑造灵魂的一种过程，正如苏霍姆林斯基说的那样，
斗门,传统文化背后的人文精神和传承
斗门,传统文化背后的人文精神和传承 有时候不禁会想，究竟是什么在支撑一代人与另一代人之间的感情交流与温润情怀？是小时候看到村子里热闹的水上婚嫁民俗，是记忆里家中长辈口耳相传的沙田民歌的旋律……传统文化，无形之间将传统内涵代代相传，而今，如何在当下再次焕发出不一样的光彩？在斗门，传统文化植根这片土壤，古老情愫和文化传承在此演绎着新的故事。 民俗源自生活 如果要为斗门的传统文化生态勾勒出一张脸谱，那么水上婚嫁肯定是这张脸谱上经历百年而不褪色的油彩。 为传承和弘扬岭南优秀传统文化，推动民间文化艺术繁荣发展，丰富群众文化生活，根据《省文化厅关于组织开展20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”评审命名工作的通知》要求，在今年3-5月，省文化厅组织开展20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”申报评审工作。经评审、检查和公示，全省共有43个县（市、区）、乡镇（街道）、村（社区）获评为20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”。其中斗门区莲洲镇凭“斗门水上婚嫁”，获评20xx-2020年度“广东省民间文化艺术之乡”，成为我市唯一上榜的项目。 斗门位于珠江三角洲的西南端，珠江出海口八大门中的崖门、磨
刀门、鸡啼门、泥湾门和虎跳门都经过斗门，这里水网密布、河道纵横，是珠三角流域典型的大沙田地区，是名副其实的水乡，生活着约15万的疍家人，疍家文化早已融入到当地的生产生活之中。据史料记载，明代已有疍民在斗门境内的大沙田地区生活。《香山县乡土志》载：“水居则为民，今本邑三灶官久已奉载。……至民顽悍，明初籍以为兵，实羁縻之术，非诱之向化也，故风俗习惯，究与土著不同。清朝雍正七年，诏令民有能盖屋栖身者，许其在近水村庄居住，力田务本，以示一视同仁。……人，以舟为宅，业捕鱼或编篷，濒水而居，谓之水栏。”（见《辞言》：古代南方的水上居民。也作“蛋”，今作“疍”。） 斗门水上婚嫁习俗便源于疍家人对歌成亲的礼仪。它形成于清初，成熟于清代同治光绪年间，融汇了广府文化和客家文化的元素，在备婚宴、接新娘、拜高堂、会歌友等几个环节上，以船为交通工具，以咸水歌来贯穿婚嫁活动的全过程。 清初学者屈大均在《广东新语》中写道：“诸蛋以艇为家，是曰‘蛋家’。其有男未聘，则置盆草于梢；女未受聘，则置盆花于梢，以致媒约。婚时以蛮歌相迎，男歌胜则夺女过舟。” 经过几百年的沧桑变化和数代人的融合、沉淀，这里形成了一种斗门水乡特有的民俗文化——斗门水上婚嫁习俗。这项习俗的婚嫁程序繁复多样，共有“夹年生”“拿茶叶”“择日”“使日”“起厨”“坐高堂”“上头”“嫁仪”（汉家姐、梳头、祭龙王、松头等）、“花船迎亲”“渡水饭”“拜堂”“闹洞房”“回门”13项。其中“花船迎亲”“祭
传统文化与人文底蕴
六安职业技术学院人文系素质拓展教育系列讲座之一 传统文化与人文底蕴 报告人：陈功文（2011-10） 我们学校不仅风景优美、空气清新，而且校园内处处可见我国传统文化的踪迹。我们一进学校的新大门，路南的碑石上赫然刻有《老子》第六十四章之文：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”看到此，我们不仅仅感受到的是它的教育意义，更多的是我们不经意间又经历了一次传统文化的熏陶。 其实，漫步在我们的校园内，大家处处能感受到一种传统文化的氛围。校内桥梁与每条道路的命名，校园迎新的宣传标语，还有我们的校训、学风等等，处处闪现着学校领导者的匠心独运与他们的人文素养。领导者的人文素养来自于他们对中国传统文化的领悟与积淀，而展现在我们面前的是一种浓厚的传统文化氛围。它给人以熏陶，给人以享受，给人一种精神力量。 一、传统文化与我们的教育 传统文化是指传统社会的文化。传统社会主要是指辛亥革命以前的社会，那么，这个阶段的文化统指传统文化。在广义的层面上，文化是指一个民族的整体生活方式及其价值系统；在狭义的层面上，文化是指人类的精神生产及其成果的结晶，它包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。它常常又被称为“小文化”。因此，中国传统文化可以这样定义：中国传统文化就是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统。中国的传统文化以儒家文化为内核，还有道教、佛教等文化形态，主要包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜等等。由此可见，中国的传统文化是一个非常大的概念，是一个包含着诸多类分的综合概念。 中国文化是中华民族对于人类的伟大贡献。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，充满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，共同构成了中华文化的基本内容。中国传统文化是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。作为当代的大学，我们是继承与发扬我国传统文化的中坚力量。那么，我们应该做些什么呢？ 首先，让我们看看我们的教育目的是什么?《四书》的第一本《大学》开头的第一句
中国古代文化与中国古代美学(一)
中国古代文化与中国古代美学(一) 中国古代美学具有独特的概念和价值体系，多年来国内外不少学者沿用西方的美学理论和标准对之予以解释和评判，但都不能真正领悟其内在的价值和独特的魅力。中国古代美学是中国古代文化的重要组成部分，因此，只有从总体上把握中国文化的特点，才可能更好的领悟和解释中国古代美学的内在价值和其独特性。 一、一分为三的哲学观 中国古代美学的许多概念的提出，都是基于“一分为三，三生无限”的中国古代哲学观。这种“一分为三，三生无限”的哲学观不同于西方的一分为二哲学观。西方的一分为二的哲学观强调矛盾两极的对立、斗争和转化。这种一分为二的哲学观，认为对立、斗争是主要的、绝对的，事物的发展就是矛盾的两极对立、斗争的结果。因此，矛盾的两极的和谐是暂时的、相对的。而“一分为三，三生无限”的哲学观不同。一分为三的哲学观认为，世间万物由阴、阳、中和三种形态组合，但它强调的是守住中庸，扬弃两极，与西方一分为二的哲学观相反，它认为矛盾的两极都是片面的、暂时的，只有“中庸”、“中和”才是真实的、理性的、永恒的、长久的。例如在自然与人类的关系问题上，中国历史上有“天人相分”与“天人合一”，但“天人合一”是主要的、基本的。是天人合一扬弃天人相分，天人相斗。与西方一分为二的哲学观不同，中国的一分为三的哲学观，从不认为是对立两极推动万事万物的发展，相反它认为是“中和”这种第三种形态产生、孕育万物，正所谓：一生二、
二生三、三生无限。在这种“一分为三，三生无限”的哲学观指导下，中国美学一直紧守和沿用“中和”美学原则，无论是精神与物质的关系，人类与自然的关系，人伦规范准则的确立，以及艺术自身的虚与实、形式与内容，都始终按照这种“过犹不及”的中和原则予以塑造。由于受“中和”的哲学观的影响，中国美学的概念更多的是功能性的，而不是特质性的，这点有别于西方，西方一直在思索寻找各门艺术自身的特质，例如绘画、雕塑、音乐等各个艺术门类均有较明晰的分野和界限，而中国却从未寻找这种特质，各门艺术都是相关联的存在的，例如诗歌的韵律美的讲究，使中国诗歌与音乐一直相连；同时诗歌与绘画相连，中国古代的文人画，都是提倡画中有诗，诗中有画；并且诗歌直接与书法相联系，字画是联为一体的，中国国画线条艺术也与书法艺术直接相关；同样，诗也与舞蹈、戏剧、雕塑、建筑等都相关联，反之，这些艺术部类，也与自身以外的其它艺术部类紧密相连，它们是融为一体的。它们是功能性存在，而不是特质性的存在。 二、历史主义传统 中国古代文化具有强烈的历史主义意识和传统，同样中国古代美学也不例外。这种状况用中国人自身的话语来形容，也就是“厚古薄今”。这种历史主义的思维逻辑，带给中华文化以下特点：一是经验的理性。中国人文文化几乎都是经验性的积累，它们是案例式的，百科全书式的，它们没有发展成西方的所谓“规则、规律”式的科学的抽象演绎，没有发展成西方的条分缕析的理性分析，但它们却发展成“经验的理性”、
中国古典美学
中国古典美学 悠悠华夏五千年，世界上五大文明古国之一，文化源远流长，博大精深。而中国古典美学则是中国历史中一颗璀璨的明珠，为人们所称道。 中国古典美学的起源，至今仍然没有明确的定论，但构建中国古典美学框架的主要思潮和派别之一，其形成和发展直接与儒家相关。“仁义”是中国古代人民一直很推崇的一种道德。孔子是儒家思想的创始人，他认为仁时一种美。“仁”是一种道德范畴，指人与人互相友爱、互助、同情等。1子曰：“孝弟也者，其为仁之本舆！”2百行以孝为先，这是一种仁爱。在儒家思想中孝占有很重要的地位。敬爱父母、笃爱兄长，这是“仁”的基础。假如一个家庭父母不和睦，妻离子散，而家庭成员整天都心烦意乱，事事不顺心，那么又何来“美学”之说呢？孔子的美学思想，以仁学为基础，从个体与社会的关系中沉思美之所在，强调唯有遵循仁义之道，在个体与社会的和谐统一中才能获得自由，进入美的境界，所以“仁”时一种美。 “忠孝两全”一直是中国古典美所提倡的一种美德。“孝”是仁的一种，而忠则是义中的一种。中国文化传统里“忠”表达的是一种发自内心的诚挚情感，其行为指的是舍己，即要求人们为忠诚对象放弃自己的利益，乃至生命。这一概念极其鲜明地体现了古代中国文化对象“伦理型”特征。“忠”是一个古老的概念。与之相关的忠信、忠义、忠告、忠言等词，一直都广为流传。并在相当的程度上影响着现代中国人的生活。公孙丑问孟子说：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，。我善养吾浩然之气”“敢问何谓浩然之气”曰：“难言也！其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也。配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”3这里所说的“浩然之气”、“配义与道”、“集义所生”指的就是融合了道德思想，渗透着情感意义。为实现一定的伦理目标可以牺牲自己的一切精神。“孔孟”之一的孟子高度赞美了这种为理想实现而自我牺牲的一切精神。那种“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”4的舍生取义的精神，在社会美学领域引起了极大的反响，它影响和鼓励着一代代的人们为之学习和努力，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”5的南宋爱国诗人文天祥在金人的诱惑和威胁下不为所动，“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”6的边疆将士勇敢无畏，“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”7的清朝诗人于谦在诱惑面前洁身自好。 而对中国古典美学也有着重大的影响的道家学派，则主张“道”作为宇宙的终极始因，把体道作为人得的存在的最高价值境界，道是道家思想的基本观念，这一观念的出现，将先秦时代与原始宗教关系密切的具有人格化意味的“天”的观念，引向初具形而上色彩的抽象的理论层次。“道，可道也，非恒道也。”8“道生一，一生二，三生万物。”9在老子的哲学中，道在宇宙的意义上被称为宇宙动力学始点而近于“一”，或在本论意义被作为万有物的终极本体而近于“无”，道即一即无，道不可道，道即是从自然运作中抽象出来的统摄万有的无为无不为的最高宇宙法则。10但老子的思想对于一般人来说比较朦胧而深奥，而作为“老庄”之一的庄子继承了老子之道，并认为谈天轮道目的在于为人的现实存在寻找一种有宇宙的色彩和本体论意味的绝对价值境界，因为庄子哲学哲学中引入了“天”、“人”、“吾”、“我”四者的关系。“无为为之之谓天”11，“天”在庄子的哲学中表达了“天帝”、“天帝”等人格化或宿命的意义，作为与人相对的自然的本然状态和生命的本真状态。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理儿不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观
中国的传统文化与创新
中国传统文化与创新 作者：****** 学号：************** 摘要：我国是个具有5 000 年历史的文明古国，曾经为人类文明发展做出巨大的贡献。对于中国的传统文化，我们不仅要批判地继承还要大胆的创新,，特别是在当今全球化越演越重，经济一体化浪潮越发汹涌之际，民族传统文化的保护与利用，传承与变迁，创新与调适，成为民族研究与工作中的重大课题。不仅如此，还要正确处理好保护与发展，开发与利用，中央与地方，全局与局部，当前与今后的关系，这些对当前的中国是十分重要的。 关键词：传统文化创新继承 引言：中国是一个有深厚文化底蕴的古老国度，但是进入二十一世纪，中国传统文化受到了来自外来文化前所未有的冲击，作为一个中国人，中国传统文化的现状使我们担忧，要改变这种现状就要做出改变。 正文：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，很显然只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。 传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化有着丰富的内涵，且精华与糟粕并存，要使传统文化的精华在现代社会中发挥积极作用，不仅要批判地继承，要进行创造性的转换。 一、科学的看待中国的传统文化 一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。我们的智慧或可超然于文化之外，” 而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。 二、加强对中国传统文化的继承与发展 （一）中国传统文化的继承 说到传统文化的继承，不同的人有不同的看法。有些人认为，既然是继承传统，就要将传统的东西原封不动地保留下来，将最原始的一面传承下去。但是，在我看来，这样的想法虽然保留了传统文化的真实性与完整性，却并不能赋予传统文化时代意义，这也就使得它不能再发挥更多的价值。如果一种文化已经无法将它的价值发挥出来,，它又有什么存在的意义呢？对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁，这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。因此，因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留，甚而采用与外界隔绝的方式，人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的.在这种情况下批判的继承就显得尤为重要。 文化继承要与现实生活结合起来，使其具有现实意义。因为传统文化的继承和发扬不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该让传统文化成为现代人的一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西，而非说教。与此同时，我们也要抓住传统文化的精髓，民族血脉之所以绵延至今从未间断民族民间传统文化的承续传载功不可
传统文化与教师人文素养的提高
传统文化与教师人文素养的提高 中语张志芳 众所周知，教师的综合文化素养状况直接影响教师的成长，影响着基础教育教学质量的提高。因而，从事教育教学活动的教师必须具有丰厚的文化底蕴，才能承担起历史重任，完成教书育人的历史使命，这已经是教育界的共识。近年来，我国由于人文素养的缺失与萎靡而形成的不良现象已在社会生活的各个领域表现出来。有识之士大声疾呼重视人文精神的社会意义，我们不得不把眼光转向社会个体的基本素质的教育与培养，而这一任务责无旁贷地落在了教师的身上。因此，提高公民的人文素养是社会发展的迫切需要，是社会主义精神文明建设的需要，是全面建设小康社会的需要。所以，新一轮的课程改革对教育工作者和教师的综合文化素养，也提出了更高的要求和挑战。 所谓文化素养是指科学素养、人文素养、审美素养。从本质上说，这三方面是有机统一和不可分割的，他们共同构成了一个人的整体素质。其中，人文素养是一个人素养的基础和核心，科学素养和审美素养以人文素养为出发点和归宿，是人文素养的延伸。简单的说，人文精神就是对人的价值和尊严的肯定，是对人的理解、容忍、接纳、尊重，是对人的爱护和关怀；是对人生终极价值的追寻，对人类命运的忧患；人文重视思想和理性的价值，关注人的发展，认为人具有潜能。再简言之，人文精神就是要以人为本，以人的发展和幸福为本。 教师的人文素养就是教师所具有的人文精神及在教师的日常活动中体现出来的思想、道德、情感、心理、性格、思维模式等
方面的气质和修养。它表现为在教师的日常教学和管理活动中对学生的尊重和对学生成长的关心，表现为教师教书育人的强烈责任感和历史使命感。新课程要贯彻“以人为本”的理念，培养学生的自学能力、思考能力、实践能力、创新能力等，促进学生的身心和谐发展，为学生的终身发展奠定基础。这就在客观上要求，必须提高教师的人文素养。因为只有具备人文素养，教师才能真正树立“以人为本”、“以学生为主体”的现代教育观念，在教育与管理中充分尊重学生的主体性，把学生当“人”看，当作有情感的、鲜活的、思想性格各异的、独立的人，而不是把他们当作“工程师”手下的“产品”，当作“园丁”手下的“花朵”。对教师来讲，人文素养具有区别于其他行业的内涵和特点，这不仅是由于教师职业的特殊性，教师的社会责任以及教育过程的特殊要求，而且就社会文化的传递来讲也具有特殊的意义。在教育过程中教师的人文素养表现为广博的知识面和优雅的教学风度在自身的积累和发挥。教师作为社会文化传递的纽带，对学生的影响是全面的，教师的言语谈吐，礼仪风范，教学风度对学生无时不刻地产生影响，成为学生模仿的对象。 只有学会读书和学习，我们才能提高自身的文化底蕴。没有学习，就没有教师的成长；不吸收人类几千年的历史中创造和积累的文化财富，教师在教学和管理活动中就无法做到从容不迫，游刃有余，把握有度；不汲取人类几千年积累的智慧和道德理念，在社会主义市场经济的浪潮中，就无法抵御物欲和声色的诱惑，远离浮躁的心态、宁静致远；教师也无法在现实的、繁重的日常教育生活保持冷静和克制，把握教育的契机。因此教师要学会学习和读书，在博览群书中思考、积累，丰富自己的知识和思想，
中国的传统美学文化
中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所
在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指
传承和弘扬中国传统文化
传承和弘扬中国传统文化 作为中国新一代的青年们，我们需要学习和了解中国传统文化，并进一步传承和弘扬中国优秀传统文化。要传承和弘扬中国传统文化，就是要弄清楚中国传统文化是什么、为什么要传承和弘扬中国传统文化、怎样实现中国传统文化的传承和弘扬这三个问题。 是什么——中国传统文化是什么？ 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。 中国传统文化的起源——炎黄文化 炎黄文化也有广义和狭义之分。广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。 中国传统文化的发展 从雏形期(炎黄－夏、商、周时代)，到形成时期（春秋战国），再到发展期（秦汉－鸦片战争），这就是中国传统文化的形成过程。 中国传统文化的内容 中国传统文化包括传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。 传统习俗包扩一些节日以及相关的的传统。元宵看花灯吃汤圆，端午划船吃粽子，中秋赏月吃月饼等。 传统文化的总体决定传统建筑的基本形态，传统建筑也从一定的角度体现了传统文化的形态，两者是不可分的。因而，传统的特点是具有民族色彩和地方色彩。中国传统建筑正是中国历史悠久的传统文化和民族特色的最精彩、最直观的传承载体和表现形式。主要类型：宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。其中宫殿与园林建筑的成就最为突出。 中国传统文艺主要包括中国传统文学和中国传统艺术两部分。中国传统文学的形式主要有诗歌（唐诗、汉诗等等）词（宋词）曲（元曲）、赋一类教正式的文学形式。中国的传统艺术则是历代的中国画家，书法家，手工艺者，诗人，建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。中国传统艺术的分类：绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等。 中国传统思想主要包括：“天人合一”的整体思想、“一阴一阳之谓道”的辨正思想、穷变通久的变易思想等。 为什么——为什么要传承和弘扬中国传统文化？ 我国传统文化博大精深、源远流长，其核心即中华传统道德文化。中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。这无疑是民族文化的思想根基。是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴。 怎么做——怎样实现中国传统文化的传承和弘扬？ 一、科学认识传统文化和优秀传统文化 如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文
中国传统美学的独特品格及其当代价值
试论中国传挽美学的独特品格众其当代价值 论文关键词:传统美学独特品格人生当代价值 论文摘要:中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。 每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。 中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。 一、人生哲学:中国传统美学的理论基础 中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价