孟子的政治管理思想

论孟子的政治管理思想及其现代价值

作者：张晓利

指导教师：孙金荣

(山东农业大学马克思主义学院泰安 271018)

【摘要】在我国的传统管理思想中，先秦儒家的思想因其原创性，在我国历史的各个时期发挥了重要作用，尤其是孟子的政治、经济、文化、教育等方面的思想，价值尤为突出。本文着重分析孟子思想中的政治管理思想，通过对其系分析，阐释其在我国社会主义民主政治中的现实价值，以更好的树立我国政府形象，推动我国民主政治现代化的进程。

【关键词】政治管理背景特征价值

中国传统文化在我国历史进行中起着举足轻重的作用，它也是我国进行现代化的建设的根本出发点。在发展着的传统文化中，儒家文化以其博大精深在我国历史进程中熠熠生辉。当然，孔子作为儒家学说的创始人，拥有不可替代的价值。作为与其相继的孟子在中国传统文化和儒家学说的发展过程中，更是起着特殊的作用和地位。孟子从当时的时代特征出发，对孔子的思想做出了新的诠释，在遵循孔子思想的前提下，努力提升儒家学说的精神品格。其中，他的“仁政”、“王道”、“民贵君轻”等政治管理思想影响深远。

1孟子政治管理思想兴起的背景

首先是社会背景。春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民，因此，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。

其次是政治背景。孟子生活的战国中期，各个诸侯国先后经过变法改革，已经开始建立起封建主义的政治制度，他们通过相互征战逐渐走向统一，建立中央集权制的国家已经成为历史潮流。

再次是经济背景。在连年不断的激烈的战争下,社会经济受到破坏,地主阶级中一部分是由原来奴隶贵族转化而来的;另一部分是由军功或工商业者、小生产者上升而来的新阶层。前者对于旧制度在心理上存有依恋,受传统思想影响比较深,能够较多地吸取历史上的经验教训,主张统治者通过教化和德治,来缓和阶级社会矛盾,以此达到国治民安。后者思想激进,倡导变法,提倡耕战政策和法治主

义,建立新的封建主义的社会秩序。孟子正是旧贵族转化而来的地主阶级利益的代表。因此他的思想既有旧制度的保守影子,同时又体现着顺应历史潮流的进步的一面。

2孟子政治管理思想的特征

孟子的政治管理思想在其思想领域中占据了重要的位置，他的分析系统而深入，表达了自己的忧国忧民的情感，并且在我国历史中的各个朝代中起了重要的作用。

2.1从“性善论”出发阐释“仁政”学说

孟子继承和发展了孔子的“人性论”，在性善论的基础上提出了仁政学说，进一步发展了孔子的仁学思想。《孟子·公孙丑上》云：“行仁政而王，莫之能御也”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”不忍人之政，即仁政也，孟子由人皆有不忍人之心，皆有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心等四心，推出人性本善，并进而认为这是仁政能够推行的原因。

孟子的仁政学说，体现了其忧国忧民的思想情怀，《孟子·公孙丑上》云：“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。”此外，孟子认为，只有重民、爱人、善待他人，才是实践了做人的道理。“仁也者人也，合而言之，道也”。

[1]

总之，从政治管理的角度看，孟子“性善论”说的提出是独具匠心的，他的“性善”说的目的不在于从哲学的角度揭示人的类本质中的自然属性，而是把这一理论作为他的社会政治观的逻辑起点，来为他建构“王道仁政”，以为其理想社会大厦服务，也就是说孟子所推崇并终身致力于的“王道仁政”的社会政治思想，与“性善”论具有内在的逻辑推理关系。

2.2民本思想—强调“民贵君轻”

孟子的民本思想体现了以人为本的思想，他在《尽心·下》中云：“民为贵，社稷次之，君为轻”，这一著名的论断，显现出孟子提倡国家在进行整治管理时应该关注民生，体恤民情，将百姓的利益放在第一位，人民群众的地位比较重要。在此著作中，他还提出“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”意思是说诸侯的珍宝只有三样，即土地，人民，政事。以珠玉为珍宝的人，必定会殃及自身。在这里，孟子从反面强调不关心百姓和政事，最后的结果就是趋于灭亡。

孟子民本思想有以下主要内容：一是与民同乐。《孟子·梁惠王下》云：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。民以乐天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”二是仁民爱物。《孟子·尽心下》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。三是正道得民心。《离娄·上》云：“得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”[2]

2.3政治管理的两种制衡因素—“分”与“和”

关于“分”的内容。《孟子》中提到：“然则治天下独可耕且为与有大人之事，有小人之事。且二人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”(《孟子·滕文公上》)。也就是说治理天下不可能一边耕种一边又干他们的事情。有官吏的事情，有平民的事情，而且一个人，就需要各行各业的产品。如果一定要自己造出来的才用，这是让天下人疲于奔命。所以说有人劳动脑力，有人劳动体力;劳动脑力的管理人，劳动体力的被人管理;被人管理的养活人，管理人的被人养活。这里强调的就是要把国家治理好，就必须有执行国家管理和研究国家管理的专门人员，就必须将国家管理工作与其他职业划分开来，实现社会分工，实现管理工作和脑力劳动的专门化，并应由从事物质生产·的劳动者为管理人员提供生活资料。因为没有这样的“分，”，.天下人就会疲于奔命忙乱一团糟，整个国家整个社会是要倒退的。[3]

所谓“和”是指处于不同等级和不同社会结构中的人要亲和相敬，互相合作。“和睦”是管理活动的最佳境界，“和”是保障管理活动能够不断进步发展的重要方法。《孟子》中指出“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)其强调适宜的天时，有利的地势，都比不上“人和”。“人和”即是指人与人之间团结和睦，人际关系和谐;组织内部上下齐心，组织外部搞好公共关系。这里尤其是指管理者与被管理者之间的“和”。管理者与被管理者的关系只有达到了“和”，才能保证国家和政权的稳定。[4]

孟子的政治管理思想，贯彻了将“分”与“和”统一起来，以求得社会整体繁荣的。“分”与“和”作为政治管理中的两种制衡因素，因此，要保持社会整体有序地发展，必须通过“分”与“和”这两种组织方式的有机运作来实现。“分”的目的在于保证社会管理系统有一定的层级结构，“和”的目的在于保障管理系统的有序和稳定。现代社会管理中所谓的“分”与“和”就是分工与合作，在这

方面，《孟子》中的“分”与“和”的理论具有极大的超前性。

2.4王霸之辩—奉行王道主义

王霸之争是春秋礼法之争的延续，孟子特别蔑视实行霸道的齐桓公管仲君臣，称“仲尼之徒，无道桓文之事者（《孟子·梁惠王上》）。孟子认为天下“定于一”是一种王道的“一”，而非霸道的“一”。在孟子看来，齐宣王“辟土地，朝秦楚”的做法，是对内不实行仁政的，必然招致百姓的反对，对外专行霸权，必然引起邻国的反对。

孟子主张实行王道，认为实行王道才是平治天下的最好办法。认为实行王道主义的前提是拥有圣贤的君王，君王应当有仁爱之心；王道主义的措施是保民，《梁惠王上》云：“保民而亡，莫之能御也。”保民即保护人民，因此要做到安民、养民、教民，以做到君民和谐，社会安定。[5]这里，实行王道是与孟子所提倡的“性善论”“民本思想”“和为贵”等的思想的内在相一致的。

3孟子政治管理思想的现代价值

孟子的政治管理思想，内容丰富而极成体系，是对孔子思想的继承和创新，他的思想主要是站在君与民的关系的角度上，对国家和社会的发展进行分析，他的上述思想对我国社会政治生活有着深远的影响，对我国政府形象的树立也有重要作用。在今天，研究孟子思想可以使这种思想在社会主义制度的框架下获得新的生命力，可以在新的历史条件下赋予其新时代的价值，使其有益于中国特色社会主义的建设。

3.1仁德管理的必要性

孟子提倡的仁政思想对我国现代和谐社会的建立具有重要作用，孟子的政治管理思想是建构在以仁德为核心的基础上的。仁既是指人之所以为人应具有的仁义忠恕的道德，又是指社会运行发展应实施的仁政德治之道。以仁为核心的道德，作为人之所以为人的人道核心，存在于人类生活的各个方面，贯穿于管理活动的各个领域，确立了人之所以为人的本质特征。

《孟子》中“仁政”思想对中华民族产生过很深的影响，因此至今也应引起人们的认同感;它要求君主或当政的官员，心甘情愿为人民办事，顺乎民意，先富后教。然而，在现实生活中，政府的职能受到质疑，一方面，一些政府人员在执行公务的过程中缺少仁德的管理思想，同人民群众发生冲突，对社会和政府的形象造成恶劣影响。另一方面，政府腐败现象严重，对内不能做到公平、公正、民主，因此不能做到廉政建设，给社会的正常的政治建设带来负面影响，这是因

为政府内部缺少德治。因此，现今社会应当继续发扬传统文化中的先进思想，提升政府人员素质，真正建立“君与民”的和谐关系。

3.2 重视以人为本—推动民主政治建设

胡锦涛同志在《“三个代表”重要思想理论研讨会上的讲话》中曾经指出：“相信谁、依靠谁、为了谁，是否始终站在最广大人民的立场上，是区分历史唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石”。人民群众是社会历史的创造者和决定力量的观点，是孟子的民本思想继承和发扬，它有利于我们坚持立党为公，执政为民的本质特征，以始终保持同人民的血肉联系。

孟子的民本思想，为当今大众的主人翁意识以及社会主义民主政治的确立提供有力的思想基础。中共十七大报告也提出：“坚定不移发展社会主义民主政治，强调人民民主是社会主义的生命。坚持国家的一切属于人民，从各个层次、各个领域扩大公民有序政治参与，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事务和社会事务，管理经济和文化事业。”

“民为贵，社稷次之，君为轻”这一思想和我们党强调的中国共产党为人民服务的宗旨具有一定的统一性。百姓安，才能天下安；百姓富，才能天下兴。中国化的马克思主义的理论路线和方针政策以及全部工作，只有顺民意、谋民利、德民心，才能得到人民群众的支持和拥护，才能永远立于不败之地。坚持权为民所用、情为民所系、利为民所谋，这样才能得到广大人民群众的支持和拥护，才能不断把改革开放和现代化建设推向前进。

3.3 分工合理，和谐进取

我国政府在推动社会发展的进程中，既体现了公平，也体现了效率。提出建立社会主义和谐社会，要求各尽其能、各得其所、尊重诉求、和谐相处和共进共生的社会，也体现出分与和的统一。

首先，强调在各种活力竞相迸发的同时要充分考虑各个阶层和群众的权利诉求、民主诉求、公正诉求以及政治诉求，充分凝聚他们当中的有效力量，使得他们能依据自己的能力和爱好为社会做贡献；其次，尊重劳动，尊重知识，尊重创造，使一切有利于社会进步的因素共同发展，达到和的程度；最后，做好整合和凝聚工作，从整体上把握，以使社会的成员合理享受自己的劳动成果，并能共享社会发展的成果。

3.4反对霸权，促进和平

冷战结束以后，虽然世界和平与发展趋势在进一步增强，战争的力量和危

险大大削弱，但霸权主义和强权政治依然存在，某些大国或强国依靠自己的经济和军事力量，欺负、压迫和干涉他国内政，妄图在世界上称王称霸，成为世界和平与发展的主要障碍。反对霸权主义和强权政治，促进世界和平与发展，是世界各国人民的共同任务和责任。任何国家都不能以任何借口干涉他国内政，更不能恃强凌弱，侵略、欺负和颠覆别的国家。

中国始终是反对霸权主义、维护世界和平与地区稳定的坚定力量。中国反对霸权主义，也反对一切形式的恐怖主义。国际社会应加强合作，标本兼治，防范和打击恐怖活动，努力消除产生恐怖主义的根源。我国的做法也是对孟子王道主义路线的继承和发展，以“仁政”来实现全世界的和谐发展。

当今世界的发展，己经将人的自由与解放，摆在了社会政治经济和科技进步的首要目标的位置。人与人之间、人与社会之间的关系的和谐统一，已经成了新世纪人们不懈追求的崇高境界。反对战争、维护和平、抵制霸权，是世界上所有具有仁德思想的人们的共同呼声。

总之，孟子的政治管理思想在现代社会的不断发展中仍有现实意义，他的思想在我国历史长河中的作用是根深蒂固的，我国的社会主义民主政治建设也是要以孟子的“民本思想”和“仁政”思想等为依撑的。

【参考文献】

[1][3]孙金荣杨棣赵金科孙文霞《中国传统文化与当代文化构建》，图书编号：

ISBN 9787109145900，中国农业出版社，2010年第1版，第69-70页[2] 张铁民《孟子解读》，图书编号：ISBN9787530647509，百花文艺出版社，

2007年第1版，第63-64页

[4] 王娜《孟子的国家管理思想及其当代价值研究》，曲阜师范大学硕士论文，

2010年，第13-15页

[5] 杨泽波《孟子评传》，图书编号：ISBN7305032972，南京大学出版社，1998

年第1版，第148-161页

探讨孟子的政治思想

探讨孟子的政治思想孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想：孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》）民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。

孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说：孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于

孟子的管理思想

孟子的管理思想摘要随着经济的快速发展，竞争的不断加剧，起源于西方的管理思想在中国已出现了水土不服的现象，要使西方的管理思想更好的运用于中国的管理实践，就要结合中国的文化特点，使西方的管理思想中国化，儒家的管理思想正为我们提供了有中国特色的理论源泉。孟子作为儒家重要的代表人物，其学说中的的民本思想、人才思想、义以生利等思想在现代社会也具有重要的指导价值。关键词孟子民本观人才观义利观

Mencius thought of management Abstract With the rapid development of economy, Increasing competition, Originated in the western management thought in China has appeared the phenomenon of soil and water disaffected, to make better use of western management ideas in management practices, will be combined with the characteristics of Chinese culture, The sinicization of western management ideas, Confucian thoughts of management is to provide us with the source theory with Chinese characteristics. Mencius, as an important representative figure of the Confucian, Its theory of people-oriented thoughts, thoughts of talents, righteousness to the raw ideas also have important guidance value in modern society. Key words mencius The people of this concept View of talent Justice profit outlook

孟子的文学思想

论孟子文学思想孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:

孟子的主要思想

孟子的主要思想孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁。”《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。养民：要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始。”（《孟子·滕文公上》）二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。三要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文

浅谈孔子,孟子的儒家社会管理思想

浅谈孔子，孟子的儒家社会管理思想我们中国的传统文化是以儒家为核心，结合道教，佛教思想的。既然儒家如此重要的影响着我们的思想，那么探寻儒家思想的起源，发展脉络就显得很重要了。就像人类要寻求人类起源的答案一样。儒家思想究竟是怎么产生的，最初的形态又是个什么样子的？揭开这些问题的答案，有利于我们更好地借鉴。儒家思想经孔子创立，并由孟子和荀子的发展补充确定了儒家的基本框架。儒家思想强调积极出仕，为国家效力。因此其对治国思想的发展尤为重视，提出来一系列的治国理念。为给今日的治国之道探寻方向，因此我将选取孔子，孟子及荀子当中关于礼法的阐述评论。“礼法”，指代道德与法制。孔子的“为政以德”的社会管理思想在孔子的管理思想中，“仁”是处于核心地位的。正如梁启超言，“儒家言道言政，皆植本于仁”，仁是孔子社会思想的核心地位。那么，何为仁？孔子没有直接出明确的定义，在《论语》中，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”（《雍也》），“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’”（《颜渊》）等等不同语境来指出仁与不仁。仁的根本精神在于爱人与推己及人，这意味着社会管理者有义务要将仁爱之心推之于天下人民，这一过程体现在具体的社会管理思想之中，就是德政。《论语·子路》载：自适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何以加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”在这段话中，我们可以大体看出孔子德政思想的主要内容，其不外乎表现在教民与养民两大方面。从次第上说，庶之、富之等养民手段在先，人民在基本生存条件得以保障，衣食无忧之余，则又需教之化之，使之有良好的品性与行为。这正是孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”这一思想的具体表现。要以仁爱之心来治理人民，就不能不关心民生问题，由此可见，德政的首要之务在于养民富民。子贡问孔子，“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子答之曰：“何事于人！必也圣乎！尧舜其尤病诸”。（《雍也》）在孔子看来，要做到博施济众，连尧舜都还有所不如。因此，孔子积极主张惠民政策，提出“因民之力而利之”，认为这样“惠而不费”。（《尧曰》）。政者，正也。子帅以正，孰敢不正。（《颜渊》）其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。（《子路》）上好礼，则民莫不敢不敬；上好义，则民莫不敢不服；上好信，则民莫不敢不用情。（《子路》）这实质上是把政治活动归结为正己正人两端。当政者若不能帅身以正，就会上梁不正下梁歪，这正是“名不正”的具体表现。“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。（《颜渊》）可见，正己是正人的前提，这也就意味着对社会的治理与个人的修身有内在的一致性，所以在后来的《大学》才把“修身”与“齐家、治国、平天下”相提并论。对于我们今天的腐败问题的个人没有正身有很大的反思与借鉴意义。作为治理社会的手段之一，孔子并不极端地排挤“刑”与“法”的作用。在孔子看来，社会教化的力量虽大，但是“困而不学”，（《季氏》）者大有人在，要是其所有的人都能从教化而归化事实上几乎不太可能。因此，刑、政对社会治理来说也有其应有的功能。 “道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）这也就说，仅仅通过刑政等方面的社会控制手段来整治人们的行为，只能使老百姓因害怕受到惩罚而暂时不敢为恶，却不能培养他们的廉耻之心，使之自觉地扬善去恶。反之，如果能用道德来劝导人民，用礼教来规范人民，则不但可以收到良好的社会管理效果，而且可以进而培养人民的道德意识，使之自觉地走上正道。也就说，孔子认为，行政与法律的手段只能

浅析孟子的民本思想

浅析孟子的民本思想关沙沙 09级思政 200902010044 摘要：孟子是我国古代民本主义的杰出代表。他不但提出了“民贵君轻”的观点、奉劝统治者施行仁政，还形成了一套关于如何实行“民本”的系统主张，将先秦的民本思想发展到了新的高度。孟子重视保障人民的各项权利，使其学说具备了一定的民权思想因素。作为两周时期民本思想的集大成者，他的深刻思考对于我们今天构建“以人为本”的和谐社会，仍然具有重大的借鉴意义。关键词：孟子、儒家学说、民本思想、经济孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家的实际治理中，百姓是尤为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。。可见孟子“民贵君轻”的含义是，民是社会和国家的根基．万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要的事情。那么统治者究竟应该怎样做才能处理好与百姓的关系从而得到民众的支持呢?具体来说。应该从以下三个方面做起：一、经济上要富民、惠民在孟子以前，孔子就主张在经济上惠民。他说：“养民也惠。“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”“因民之所利而利之。孔子认为君主治理国家首先应该富民、惠民给人民好处，就着人民能得利益之处而使他们得利。百姓是国家的根本，只有百姓富足了，国家才能富强。孟子继承了孔子的富民、惠民的思想，并在此基础上提出了“制民之产”。是故明君制民之产，必使仰足以事父母．俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从也轻。就是说，英明的君主规定人民的产业，一定要使他们上足以赡养父母，下足以抚养妻儿；好年成，丰衣足食；坏年成也不至于饿死。然后再去引导他们走上向善的道路，老百姓就会很容易听从乐。

“孟子的政治思想主要表现在两个方面”阅读及答案-.doc

“孟子的政治思想主要表现在两个方面”阅读及答案- 现代文阅读及答案- 阅读下面的文字，完成1-3题。孟子的政治思想主要表现在两个方面：一是“王道”，一是“民本”。孟子崇尚“王道”政治，以“王道”为最高政治理想，而贬黜“霸道”。他分别以尧舜禹、“春秋五霸”为“王道’’和“霸道”的代表。孟子所说的“王”，就是“以德行仁”，让人“中心悦而诚服”；他所说的“霸”是“以力服人”，结果是“非心服”。孟子要求行“仁政”，讲“民本”，其落脚点都在“王道”上。他向往尧舜禹先王之治，实质上是希望道德主体与政治主体合一，即以尧舜禹等圣王实践过的理想政治的“类型”，作为自己的精神支柱，通过对圣王历史与业绩的诠释，批判他所处的纷乱的战国时代，目的是引导历史的走向。孟子的政治思想体系以“民本”为基础，这与两千多年来中国以“君本”为基础的政治传统是形同水火的。如朱元璋读《孟子》至“草芥”“寇雠”之语而大怒，于洪武三年(1370)废黜孟子祠，并于洪武-十七年命大学士刘三吾删节《孟子》，就是明显的水火不相容的例子。两千多年来，《孟子》成了为苦难民众伸张正义的书，它召唤着历代读书人的良心，如“诗圣”杜甫的“致君尧舜上”，为民呐喊，忧国忧时。要讲“仁政”，就要以民为本，这就是传统的“民为邦本，本固邦宁”的理念。从这一理念出发，孟子阐述了自己的“仁政”学

说。这一学说，简单说来，包含礼贤下士和保民爱民这两方面的内容。孟子说：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”就是说，君主若能行仁政，那他的臣民就会拥护君王，会为长官丢拼命。孟子一直以为，国君和社稷都是可以变换的，就是改朝换代，而民众是不变的，民·洲向背与政权的稳定与否直接相关，这是孟子民本思想的核心内容。可是，孟子以民为本的“王道”理想与现实之间毕竟存在着很大的落差，孟子其人其书对专制政治的冲击力之大，后世的不少帝王望盂生畏，《孟子成“经”之难可见一斑。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子这一思想，是对春秋以来“以民为本”A文主义思潮的继承和发展，在中国思想界是破天荒的，对中国政治思想和文化思想的影响都是不可估量的。如果说孟子言心言性是侧重于哲学思想的话，那么他谈君谈民就是偏重于政治思想了，二者密切相关。‘’因为孟子的理想是道德主体与政治主体的合一，也就是“王道”。孟子“仁政”说的哲学基础是“性善论”。“性善论”，简言之就是：“人之初，性本善；性相近，习相远。”孟子以为，仁爱基于善性，这个善性是人与生俱来的天性。孟子“道性善，言必称尧舜”，其目的是要为他的“仁政”说找依据。他说“道性善”，即善性人皆有之，应当不断加以扩充，达之于天下，那么“仁政”说就不是无源之水，无本之木，而是深植于人的本性之中。这样一来，“仁政”学说就有了一种天然的合理性、普遍的可行性。他“称尧舜”，是称道尧舜的德治天下，不失为仁义之道。德治天下是人们的理想政治，孟子的机智之处就在于把自己的“仁政”说，托制于人们理想中的圣王，这样说服力、可信度都会增强。然而，孟子虽然为“仁政”说找到了“性善论”这个内在依据，不过在当时崇

《孟子》主要思想

孟子的主要思想以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容一、民本民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。四、性善性善论是其伦理思想和政治思想的根基。首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。五、尽心知性在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。六、教育思想教育目的：明人伦强调：学习过程中要有独立思考和见解。教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。

浅析孟子的仁政思想

浅析孟子的仁政思想摘要：孟子的思想经代代相传，一直延续到了今天。在他的思想中，有很多都是千古凝练的精髓，有很多直到今天依然实用。比如仁政思想，孟子在孔子“为政以德”思想基础上，首先提出了“仁政”思想，并将施行仁政视为统治者的治国之本。孟子仁政思想内涵丰富，首次将人的价值给予肯定，将民本思想发展到极致。关键词：含义背景现实联系与应用思考孟子仁政思想的含义： “仁政”即是统治者宽厚待民，施以恩惠，有利争取民心。“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。《孟子〃梁惠王上》：“王如施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”说的就是这个含义。孟子仁政思想的背景分析：春秋战国时期，旧的社会经济结构的变动和解体，对社会政治秩序产生了极大的冲击和破坏，形成了“千金之家比一都之君，巨万者乃与王同乐”的社会风尚。当时全国各地战火不断，民不聊生，君主霸权。为了结束战火，重建社会新秩序，实现天下统一而济世救民，孟子弘扬并发挥孔子学说,提出了以民本为核

心的仁政治国学说。孟子针对当时社会上兵燹不已、战乱不断，庶民百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”的悲惨局面，孟子指出要让百姓做到“养生丧死无憾”，当务之急就是解决制民恒产的问题。如果说“正经界”与“养生丧死无憾”是孟子仁政思想实施基础的话，那么，制民恒产就是孟子仁政思想实施的第一步。孟子仁政思想与现实的联系与应用孟子的仁政思想经代代相传，一直延续到了今天，而且有很多直到今天依然实用。孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。随着社会的发展，各个国家都在追求一种和谐与和平。而这种和的本质就是仁政的思想。比如，现在中国在部分地区实施福利政策，为百姓谋福，这就是仁政思想的体现，社保卡、医保卡这一项项福利措施方便百姓，赢得民心，使社会更加稳定。总之，吸取孟子仁政思想之精华，加之以实行与运用，必能使国家稳定和谐。

儒家思想家及其主要思想解读

(一)孔子与孟子政治思想的异同一、孔、孟政治思想的相同点：孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在：（一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。

论儒家的政治管理思想

摘要 1 论儒家的政治管理思想王娜（燕山大学经管学院河北秦皇岛 066004）摘要：面对日益复杂多变的社会，中国政治文明的建设如何实现政治管理的有效性已经成为一个亟待解决的课题。儒家思想作为中国的一种传统文化，已经渗入到社会民众的心里，影响着人们的生活方式、思维模式和价值理念。本文阐释了“修身”、“中庸”等儒家政治管理思想，分析了“仁政”、“贵和”、“人本”、“教化”的儒家政治管理方式，并在此基础上，指出了儒家政治管理思想对提升价值观、建造诚信社会、构建和谐社会和实现社会公平的当代价值。关键词：中庸；仁政；人本；儒家；政治管理一、引言政治管理是国家与社会之间的一种互动关系，是涉及人类政治生活的一种管理活动。根据当代中国政治学者观点，政治管理就是国家权力“按照某种特定的秩序和目标对政治生活进行

自觉地、有计划地约束或制约的一定方式。就是说，通过这种特殊的约束方式使政治生活的各方面都能按照某种即定的秩序和目标来运行和发展”。从政治管理的定义我们可以看出，政治管理活动具有普遍的意义，就中国社会而言，管理思想远在古代就早已有之。特别是作为中国传统文化核心的儒家文化，更蕴涵着丰富的政治管理思想的遗产，有待于我们认真研究。二、儒家政治管理思想的诠释儒家认为政治是道德的外延，或者说他们倡导一种具有泛道德主义倾向的伦理政治观。儒家的这种政治观影响到其政治管理理念和管理模式等诸多方面，以至于形成了内涵丰富又不同于众的政治管理思想。 1、修身作为政治管理的逻辑起点儒家的整个政治学说是建立在对人性的分析基础之上，认为人是政治中最为活跃的因素。无论是孔子的“性相近也，习相远也”[1]，还是孟子的“性善论”，或者是荀子的“性恶论”，都无一例外地将人作为分析的对象，都强调人必须时刻加强自身的修养。《大学》中讲，“古之欲明

孟子的思想

孟子的思想一、性善论孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上）他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。三、政治及经济方面孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。

关于孟子人性思想的文献综述

中国传统管理哲学课程关于孟子“人性”思想的文献综述专业：2015级公共管理姓名：马天阔学号： 120150248

摘要孟子关于人性的思想的论述是建立在孔子“仁”的道德伦理架构下从人之本性出发提出的。孟子从个体生命体验和形式逻辑层面反复证明的一个观点为人性向善,人之本性是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”和“是非之心”所代表的“仁”“义”“礼”“智”。人性之善是与善恶相对之善,善不是绝对之善。近些年来，学术界关于孟子“人性论”思想的讨论也是此起彼伏。学者们大多就孟子提出人性思想的来源、人性思想的内容以及孟子人性思想的意义做了论述。本文将从这几个方面对研究孟子仁政思想的文献进行回顾与归纳，并最终给出总结和作者自身的看法，希望能对今后研究孟子人性思想有所启发。 [关键词]孟子人性思想性善论

一、引言孟子是继孔子之后，对儒家思想发展做出重大贡献的思想家。他以继承、发挥孔子的思想为己任，既为孔子提出的以“仁”为核心的伦理道德思想体系提供了“人性”的支撑，又将“仁”引入到政治领域，提出了著名的“仁政”学说。孟子提出，人天生具有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。孟子认为这四种“心”就是人与生俱来的天然本性，是人类有别于其他物类的根本标志。这也成为其“性善论”的一个重要依据。孟子的人性思想对于我们民族文化发展产生了极其深远的影响。我国学者对孟子思想特别是人性思想的研究也从未停止过。学术界的研究主要集中在关于其人性论思想的来源、人性思想的内容以及孟子人性思想的意义几大模块。本文就将从这几个模块对学术界现有观点进行一个回顾与归纳。二、文献内容回顾 2.1 孟子人性思想的来源要讨论孟子为什么要提出人性思想，我们必须设身处地的去看看那个时代的历史背景。孟子之所以提出“性善说”，一方面与历史趋势紧密联系：孟子处于战国中期，当时各国先后建立了以封建制为基础的生产关系。各路诸侯为了争夺土地和人民，相互间不断征伐，孟子认为百姓正在遭受巨大的苦难，人民希冀获得和平生活。在此背景下他构思以人性善为基础，构建统治阶级施仁政、行王道的理想社会形势。1另一方面还与当时的礼乐文化不可分离：中国古代的人文思想“从西周开始萌芽”礼乐文化取代了祭祀文化。与这一革命性的社会人文思潮出现相呼应，对人与人性之思考逐渐取代对神与神性之关注。如果说《尚书·商书·西伯勘黎》中的“不虞天性”尚是对神性之描述，那么《诗经》出现对人之欲求与人之本质的思考当是合乎逻辑之演进：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”2人之懿德，源自于天，孟子曾引这一首诗论证其人性思想。由此可见，“孟子的性善论，曾受到这类言论的启发”。3 对于孟子提出人性论思想的缘由，学术界普遍观点认为孟子是在孔子以“仁”为核心的思想理论下继往开来所论述的。这部分学者认为孟子曾明确表示：“乃 1陈明.浅析孟子“人性”思想[J].教育教学论坛,2014,(52). 2曾振宇.“遇人便道性善”:孟子“性善说”献疑[J].文史哲,2014,(03). 3韦政通：中国思想史[M]，上海：上海书店出版社，2003.186.

《孟子》政治思想

《孟子》政治思想孟子所处的战国时期，是一个大动荡时期。整个社会的政治、经济、文化等方方面面都发生了巨变。如在政治上，周天子名存实亡，地方上四分五裂，诸侯之间征战不休。西汉刘向所编的《战国策》对孟子所处的战国时期进行了描述: 田氏取齐，六卿分晋，道德大废，上下失序。至秦孝公，捐礼让而贵战争，弃礼义而用诈谲，苟以取强而已矣。夫篡盗之人，列为侯王;诈谲之国，兴立为强。是以传相放效，后生师之，遂相吞灭，并大兼小，暴师经岁，流血满野，父子不相亲，兄弟不相安，夫妇离散，莫保其命，湣然道德绝矣。晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，蓋为战国。贪饕无耻，竞进无厌;国异政教，各自制断;上无天子，下无方伯;力功争强，胜者为右;兵革不休，诈伪并起。当此之时，虽有道德，不得施谋;有设之强，负阻而恃固;连与交质，重约结誓，以守其国。面对上述现实，孟子从人性本善的哲学理论出发，提出了一套改变社会现状、解救百姓于水火之中的政治架构，即王道仁政。其次，何为“王道仁政”?“王道”在儒家思想中早已存在，是儒家的一个传统概念，而“仁政”出自孟子。“王道”实际上是“先王之道”的简称。儒家历来崇尚“王道”，所谓的“先王之道”，按照儒家的传统说法就是三皇五帝、尧舜禹、汤文武周公，这些古代的圣王以仁义来治理天下之道，就叫王道政治。《尚书》中讲到:“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”这就是儒家的王道理想。

孟子所提出的“仁政”从内涵上来说，与传统的王道思想是相吻合的。仁政就是王道的体现、王道的标志。笔者认为，孟子之所以要在原有的王道概念上提出仁政，原因在于孟子认为其所处的时代不仁且乱。仁就是爱，孔子主张爱人，孟子在此次基础上提出“仁者爱人”。孟子尤其突出了“仁”，在孟子看来，“仁”就是指恻隐之心。恻隐之心就是同情心，恻隐之心人皆有之，此为人之端。孟子试图用“仁”来解决当时的社会困境，所以他特别强调仁政。孟子在《离娄上》中提到: 孟子曰:“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。” 在这段话中，孟子突出强调，无论是在上位者还是在下位者，都必须遵循仁治，否则将会国家不保、性命不保，但现状却是这些统治者并未推行“仁”。仁政只是孟子针对政治的一种设计，只是一种政治理想。孟子所提出的仁政在理论上有实现的可能性，因为它在孟子的思想体系内有着合理的理论基础，即性善论、人性本善的理论。孟子在《公孙丑上》中说道: 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

孔子、孟子、老子、庄子的核心思想

孔子、孟子、老子、庄子的核心思想孔子大思想家、大教育家孔子孔子（公元前551年——公元前479年），名丘，字仲尼，鲁国人。孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。相传，孔子晚年编订了古待的文化典籍《诗》、《书》等几部书，还根据鲁国的历史材料编成《春秋》一书。这对古待文化的保存和发展，起了积极的作用。孟子孟子(约公元前372～公元前289)，战国时期伟大的思想家，儒家的主要待表之一。名轲，邹(今山东邹县)人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。在孟子生活的时待，“杨朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治

孟子的政治思想主张是什么

孟子的政治思想主张是什么孟子是战国时期著名的政治家、思想家和教育家。那么孟子的政治主张是什么?下面是为你搜集孟子的政治主张是什么，希望对你有帮助! 孟子的政治主张即是他的民本思想。他认为人民是国家的根本，所以说：民为贵，社稷次之，君为轻。孟子在政治上的思想和意见，已经经过了春秋时期的孔子的长足发扬，使得他的主张变得更符合当时封建社会的需求。孟子看到齐国争霸，生灵涂炭，所以他提出君王施行仁政，才能使人民归附。他认为，君王应该减轻刑罚和赋税，这样才能使人民安心耕种，保持国家的繁荣和稳定。他反对土地兼并战争，认为战争使得人民流离失所。孟子觉得国君应该想方设法满足人民对生活的需求，提高人民的生活质量，这样才能使人民富足。要达到这样的目的，必须要保证农业的生产和发展，人民可以饥寒无忧，这才是王道的开始。另外，孟子认为应该对人民实施教育。严苛的法律虽然可以暂时稳定国家的秩序，但人民并不是甘心情愿的听候差遣，唯有从内心上让他们感受到君王的仁义，他们才会心悦诚服地拥护统治者的地位和国家的安定统一。政治上，孟子认为君王应该推行王道。所谓的王道，即是和霸道

对应。王道的核心思想就是“以德服人”。是一套依靠发展农业，保障人民生活和对人民教化的政治理论。但是孟子的政治思想理论过于理想化，因此没有被当时的列国君王所采纳，因此在无法实现自己的政治抱负后，他回到家乡和弟子一起著书立说。从可观的角度来分析，他的理论，在当时的封建主义社会是具有一定的积极性的。孟子的思想主张相信朋友们对孟子都不是很陌生，不管是从教学课本上，还是从文言故事里。今天，我们就来了解一下孟子的思想主张。严格的说，孟子是孔子的后世弟子，当然作为孔子的弟子他传播的也是儒家的思想精髓。作为儒家思想的主要人物，孟子无论是政治思想还是社会地位在战国时都是深有影响的，孟子对当时最主要的影响就是关于仁政的思想主张，战国时期孟子曾游历于各个国家，游说推行自己的思想和主张，这对于当时战乱频繁的时代具有深远的意义。孟子在人性，社会观点，仁政，礼仪，民本，价值观等多个方面都有不同的思想主张。在人性方面，孟子的思想主张是仁善，与人为善，主张每个人都有自己天生的品德，要求人们多注意检讨自身;在社会和政治观点上，同样是仁政治理天下，让王者一定要仁义治国，重视人民的自身意愿;在民本方面，它的思想是注重民心所向，主张得民心者得天下;价值观方面更是强调自己的一言一行，主张礼仪来约束自己的言行。孟子的家乡是现在的山东，他是我们中国人的骄傲，同时也是世

浅析孟子的以意逆志

浅析孟子的“以意逆志” 1102026075 邱立雯孟子是我国战国时期的重要思想家，他提出的三个著名主张——“以意逆志”、“知人论世”和“知言养气”，是我国文学批评和文学鉴赏的最早的方法论，对于我们今天开展文学批评和鉴赏活动仍有着积极的借鉴意义。特别是其中的“以意逆志”学说，在寄寓人格理想、解说仁义道德的背景中提出，“文”、“辞”、“意”、“志”这几个关键字各有其具体的涵义，而“逆”这个阅读行为衔接了作者与读者之间的心理距离。历代重要注家都对“以意逆志”论作了各自的注释，在整个历史脉络中发展了“以意逆志”论的内涵。 “以意逆志”论出自《孟子?万章上》：咸丘蒙曰：“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也”。翻译成白话来说，也就是孟子的弟子咸丘蒙问了孟子两个问题，一、道德最高的人，君不能以他为臣，父不能以他为子。舜做了王，尧带领诸侯北面而朝见他，他的父亲瞽瞍也北面而朝见他，舜见到父亲，有些局促不安，孔子说，这时，天下岌岌可危了。不知这事是否真实？孟子认为尧朝舜的事件是齐东野语，不足信。咸丘蒙又发难，拿出了《诗经?北山》中的句子（这可是真实的），提出了第二个问题，舜做了天子，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，那么瞽瞍为什么不是臣子？我想孟子此时肯定有些恼火，于是有了“是诗也，非是之谓也”的话。他的意思是说，诗不能简单地理解为绝对真实的事件，比如说《大雅?云汉》，不是讲周朝没有一个人留存下来了，这是“文”的手法。不要因为“文”而影响了对于真实事件的认识（不以文害辞）。孟子同时说，《小雅?北山》的意思是说诗人为王事尽力，别人做的少，自己做的多，因而不得侍养父母，主旨不在于“普天之下”云云，不要因为这句话而影响了对于诗人情志（孝道）的认识（不以辞害志）。基于以上观念，孟子提出了解说诗的“以意逆志”说。我们知道，人们在阅读文学作品时,往往会对文学作品的思想内容和艺术价值有不同的认识，这是一种特殊的精神活动，它涉及到文学鉴赏和文学批评两个方面作为鉴赏者和批评者来说不仅面对着共同的对象，而且每个人的认识都要受着各自思想观点、生活经验以及艺术修养的制约。作为人们一种审美认识活动的文学鉴赏本身，包含泞鉴赏者对文学作品的审