孟子的政治管理思想

论孟子的政治管理思想及其现代价值

作者：张晓利

指导教师：孙金荣

(山东农业大学马克思主义学院泰安 271018)

【摘要】在我国的传统管理思想中，先秦儒家的思想因其原创性，在我国历史的各个时期发挥了重要作用，尤其是孟子的政治、经济、文化、教育等方面的思想，价值尤为突出。本文着重分析孟子思想中的政治管理思想，通过对其系分析，阐释其在我国社会主义民主政治中的现实价值，以更好的树立我国政府形象，推动我国民主政治现代化的进程。

【关键词】政治管理背景特征价值

中国传统文化在我国历史进行中起着举足轻重的作用，它也是我国进行现代化的建设的根本出发点。在发展着的传统文化中，儒家文化以其博大精深在我国历史进程中熠熠生辉。当然，孔子作为儒家学说的创始人，拥有不可替代的价值。作为与其相继的孟子在中国传统文化和儒家学说的发展过程中，更是起着特殊的作用和地位。孟子从当时的时代特征出发，对孔子的思想做出了新的诠释，在遵循孔子思想的前提下，努力提升儒家学说的精神品格。其中，他的“仁政”、“王道”、“民贵君轻”等政治管理思想影响深远。

1孟子政治管理思想兴起的背景

首先是社会背景。春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民，因此，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。

其次是政治背景。孟子生活的战国中期，各个诸侯国先后经过变法改革，已经开始建立起封建主义的政治制度，他们通过相互征战逐渐走向统一，建立中央集权制的国家已经成为历史潮流。

再次是经济背景。在连年不断的激烈的战争下,社会经济受到破坏,地主阶级中一部分是由原来奴隶贵族转化而来的;另一部分是由军功或工商业者、小生产者上升而来的新阶层。前者对于旧制度在心理上存有依恋,受传统思想影响比较深,能够较多地吸取历史上的经验教训,主张统治者通过教化和德治,来缓和阶级社会矛盾,以此达到国治民安。后者思想激进,倡导变法,提倡耕战政策和法治主

义,建立新的封建主义的社会秩序。孟子正是旧贵族转化而来的地主阶级利益的代表。因此他的思想既有旧制度的保守影子,同时又体现着顺应历史潮流的进步的一面。

2孟子政治管理思想的特征

孟子的政治管理思想在其思想领域中占据了重要的位置，他的分析系统而深入，表达了自己的忧国忧民的情感，并且在我国历史中的各个朝代中起了重要的作用。

2.1从“性善论”出发阐释“仁政”学说

孟子继承和发展了孔子的“人性论”，在性善论的基础上提出了仁政学说，进一步发展了孔子的仁学思想。《孟子·公孙丑上》云：“行仁政而王，莫之能御也”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”不忍人之政，即仁政也，孟子由人皆有不忍人之心，皆有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心等四心，推出人性本善，并进而认为这是仁政能够推行的原因。

孟子的仁政学说，体现了其忧国忧民的思想情怀，《孟子·公孙丑上》云：“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。”此外，孟子认为，只有重民、爱人、善待他人，才是实践了做人的道理。“仁也者人也，合而言之，道也”。

[1]

总之，从政治管理的角度看，孟子“性善论”说的提出是独具匠心的，他的“性善”说的目的不在于从哲学的角度揭示人的类本质中的自然属性，而是把这一理论作为他的社会政治观的逻辑起点，来为他建构“王道仁政”，以为其理想社会大厦服务，也就是说孟子所推崇并终身致力于的“王道仁政”的社会政治思想，与“性善”论具有内在的逻辑推理关系。

2.2民本思想—强调“民贵君轻”

孟子的民本思想体现了以人为本的思想，他在《尽心·下》中云：“民为贵，社稷次之，君为轻”，这一著名的论断，显现出孟子提倡国家在进行整治管理时应该关注民生，体恤民情，将百姓的利益放在第一位，人民群众的地位比较重要。在此著作中，他还提出“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”意思是说诸侯的珍宝只有三样，即土地，人民，政事。以珠玉为珍宝的人，必定会殃及自身。在这里，孟子从反面强调不关心百姓和政事，最后的结果就是趋于灭亡。

孟子民本思想有以下主要内容：一是与民同乐。《孟子·梁惠王下》云：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。民以乐天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”二是仁民爱物。《孟子·尽心下》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。三是正道得民心。《离娄·上》云：“得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”[2]

2.3政治管理的两种制衡因素—“分”与“和”

关于“分”的内容。《孟子》中提到：“然则治天下独可耕且为与有大人之事，有小人之事。且二人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”(《孟子·滕文公上》)。也就是说治理天下不可能一边耕种一边又干他们的事情。有官吏的事情，有平民的事情，而且一个人，就需要各行各业的产品。如果一定要自己造出来的才用，这是让天下人疲于奔命。所以说有人劳动脑力，有人劳动体力;劳动脑力的管理人，劳动体力的被人管理;被人管理的养活人，管理人的被人养活。这里强调的就是要把国家治理好，就必须有执行国家管理和研究国家管理的专门人员，就必须将国家管理工作与其他职业划分开来，实现社会分工，实现管理工作和脑力劳动的专门化，并应由从事物质生产·的劳动者为管理人员提供生活资料。因为没有这样的“分，”，.天下人就会疲于奔命忙乱一团糟，整个国家整个社会是要倒退的。[3]

所谓“和”是指处于不同等级和不同社会结构中的人要亲和相敬，互相合作。“和睦”是管理活动的最佳境界，“和”是保障管理活动能够不断进步发展的重要方法。《孟子》中指出“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)其强调适宜的天时，有利的地势，都比不上“人和”。“人和”即是指人与人之间团结和睦，人际关系和谐;组织内部上下齐心，组织外部搞好公共关系。这里尤其是指管理者与被管理者之间的“和”。管理者与被管理者的关系只有达到了“和”，才能保证国家和政权的稳定。[4]

孟子的政治管理思想，贯彻了将“分”与“和”统一起来，以求得社会整体繁荣的。“分”与“和”作为政治管理中的两种制衡因素，因此，要保持社会整体有序地发展，必须通过“分”与“和”这两种组织方式的有机运作来实现。“分”的目的在于保证社会管理系统有一定的层级结构，“和”的目的在于保障管理系统的有序和稳定。现代社会管理中所谓的“分”与“和”就是分工与合作，在这