易经在现实生活中的应用(下)

《易经》在现实生活中的应用（下）

第三章从定位看凶吉

第一节从易象看成功的几率

一、易象预示事物发展轨迹

易象，指卦象、爻象。它是一种比象，类象，抽象，意象，如以一横代表阳，代表天，表示天不可分割；以两段代表阴，代表地，表示地可以分割，很抽象。卦象，是指卦整体的形象会意，如离卦竖起来就如“火”字，坎卦竖起来就如“水”字，分别代表火、水。鼎卦（见左图）象一只竖立的鼎；爻象，是指爻所处卦中的爻位之象，表示事物所处某一阶段的成象。《易经》认为，无论任何事物，都会以“象”的形式呈现，潜象为事物始初时期的呈象，成象则是事物生成时的呈象，迹象则是事物消亡后的残留呈象。象，为表象，但它却是事物本质的外在反映。

1、潜象

《易经》认为，事物在发端之前，有其潜象。潜象呈现信息微弱，但往往会重复或加强显现。因潜象不易捕捉或被人们忽视，不是特别留心是不易观察到的。如，人在生病前，往往会感觉某些不适，但不适状况一会又可能消失，人们则不以为然。但过一阶段，不适情况会加重，过一时刻又会缓解，又过一时刻，大病终于来临。这

是有其内在原因的，人体的免疫系统总是对细菌（病毒）的侵入作斗争。当细菌（病毒）第一次侵入人体时，人感觉不适，当人体免疫系统把细菌（病毒）击溃时，人体不适的情况消失；于是细菌（病毒）大规模繁殖后以兵团态势第二次侵入人体时，人体的不适会比前一次加重，但免疫系统也会集中“优势兵力”进行抵抗，于是不适状况有所缓解；当细菌（病毒）快速繁殖以决战态势侵入人体时，人体免疫系统不足以抵抗或免疫系统遭到破坏时，大病来临。又如，某煤矿公司出现矿井坍塌埋人事故。事先一定有其潜象：首先，这个煤矿公司一定是制度纪律废弛；其次，因制度纪律废弛而出现安全隐患，如安全设施不健全，防患预案落实不到位等；众多安全隐患的同时存在，如果再不能得到重视和纠正时，无论哪个环节出现事故那只是或早或迟事。

事物的潜象，是事物发展初期的端倪和前兆。《易经》启示人们，应该留心这些端倪和前兆，特别是重复或加重出现的端倪和前兆，大凡为预示该事物发展前景，不可小视。《易经》告诫人们，要学会见微知著，去伪存真，兴利除弊，远祸存身，防患未然。

2、成象

随着事物的成长发展，事物的潜象会一再加强显现，由隐蔽微弱的潜象发展为明显强盛的成象。成象是区别一事物与他事物的根本

标志，也是观察预测该事物发展前景的重要标志。成象因事物各异而有所不同，单事物为具体成象，易于观察，复杂事物有其综合呈象，需要全面观察才能得出综合成象。如人，为单事物成象。如一个年轻人，给人以谦恭、勤奋、睿智、诚实的呈象，这个人迟早会成就一番事业；又如，一个人貌似谦恭却有几分虚伪，虽然睿智，却又夸夸其谈，这样的人大凡心胸狭窄，人生会有大起大落；如你进入一个企业，发现路遇的员工彬彬有礼，庭院走道一尘不染，卫生间清洁无异味等等，这一定是一个管理规范、效益佳好且有前进、上升空间的企业；如果一个企业目前虽然效益不错，办公室虽然装修豪华，但你却能发现墙面某个地方有污渍，明亮的走道上偶尔有纸屑洒落等等。这是一个企业在成功表象后已隐藏走下坡路的潜象，预示不久将会出现衰颓的成象。

3、迹象

迹象是事物结束生命周期后所留下的残象、痕迹。迹象是判辨某一事物在消亡前状况的重要依据。如同潜象一样，迹象不像成象那样明显、清晰，但他却是消亡事物客观证据。如公安部门破案搜集案发现场的种种证据，通过分析、排查，验证等手段，让迹象变为确凿的证据，从而确定犯罪嫌疑人。如考古，通过历史残留的痕迹和证据，通过比对、鉴别、化验鉴定历史年代，从而确定文物的自

身价值或社会文化价值，或找到历史的演进和宇宙变迁的依据，帮助揭秘人类演进和宇宙发展变迁的规律。

易象揭示事物发展规律，是人们在长期的生活实践中，通过观察自然事物一再重复出现的现象所发现的。譬如，人们发现蚂蚁聚集过路，天就会下雨，反复出现而验证这一现象；蚯蚓聚集过路就会干旱；云雾遮挡山顶就会下雨；云雾遮掩山腰就会天晴；天上有鱼鳞状云朵就会艳阳高照，等等。人们由此及彼，由浅入深，由简单到复杂，逐步认识和掌握事物发展的规律性。

通过以上分析不难理解，从时间上看，迹象代表过去，成象代表现在，潜象代表未来；从呈象程度上看，潜象和迹象呈象信息微弱，不明显，带有不确定性，而成象则清晰明显；从事物发展延续性上看，潜象预示成象，成象是放大了的潜象，迹象是残留的成象；从事物发展的复杂性上看，潜象、成象、迹象往往会有其不确定性，有时甚至会有一些虚假性，这些是我们鉴别易象的难点。因此，《易经》通过六十四卦对各种事物各个阶段、各种形态的具体分析，揭示事物过去、现在、未来的发展轨迹，以启示人们运用易象的原理，掌握和运用事物发展规律。

第二节从易数看成事气数

这一节分析《易经》“数”的基础理论要多一些，基础知识好的读者是可以轻松读懂的。

一、《易经》中的数

《易经》中有着极其丰富的数学知识与理论，数是创制《易经》的基础,《易经》到处充满“数”的神奇。

1、以0和1表示阴阳

《易经》起源于上古时期的天文学，伏羲的先天八卦表现的是一年四季的时间坐标与阴阳二气的变化，八卦本身就是一个有机的数字系统。伏羲的六十四卦横图（简称“大横图”，见图），则是二进制算术，以0代表阴，以1代表阳。德国数学家莱布尼茨受《易经》阴阳八卦启示，发明二进制，后来被应用于计算机。

2、以1—8数字表示八经卦的卦序

伏羲八经卦以1代表乾卦，以2代表兑卦，以3代表离卦，以4代表震卦，以5代表巽卦，以6代表坎卦，以7代表艮卦，以8代表坤卦。卦序数本身就代表这个卦。

3、伏羲八卦的生成是一个等差数列

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，是一个以两倍累乘进位的等差数列关系（见图）。

4、伏羲六十四卦方圆图中的60进位算术

伏羲八卦是参考河图、洛书制成的八卦历法，为十月太阳历，八经卦代表一年四时八节。“伏羲六十四卦方圆图”（见图），圆图代表天象，方图代表地理方位，图中乾卦位于午中，坤卦位于子中，离卦位于卯中，坎卦位于酉中；阳生于子而极于午，阴生于午而极于子；其阳在南，其阴在北；方图乾始于西北，坤尽于东南，其阳在北，而其阴在南；圆图主动，代表天，方图主静，代表地。图中乾、坤、坎、离为先天八卦四正卦，主一年四季，其余六十卦，每卦代表六日，每爻代表一日，四时八节、二十四节气及阴阳、五行变化全部包含其中。此图可分为两个半圆，左半圈从复卦至乾卦为阳，右半圈从姤卦到坤卦为阴。乾姤之间，一阴始生，为月窟；坤复之间，一阳始生，为天根。这是伏羲60进位算术，60又为甲子之数。 5、河、洛之数

河图、洛书（见图）便是一个完备的数字系统。其中用数字描述日月五星的运行轨迹。据现代天文学家论证，河图、洛书为

两万五千年前的星象图。

河图中的大衍、小衍之数。河图中白点代表阳，黑点代表阴。《系辞传》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。是说：1、3、5、

7、9五位数为阳、为天，相加之和为25；2、4、6、8、10五位数为阴、为地，相加之和为30。河图中黑白点数之和55正好合天地极数55，天地的极数55合大衍之数与小衍之数。《系辞传》曰：“极数知来之谓占，大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两（指两仪）；挂一以象三(指三才)；揲（shé）之以四以象四时；归奇于扐（音lè，手指之间）以象闰；五岁再闰，故再扐而挂……是故四营而成易，十有八变而成卦”。这是《系辞传》记述的中国最古老的占筮法。是说，先从签囊中取50根蓍（shī）草（签）为大衍之数，然后抽取一根放回签囊，象征太极，剩下49根为大衍之数之用；再将49根签随意分作两半，象征两仪；在一半中取一根夹在中指与无名指之间，象征人；然后以每四根作一股取出，象征四象；尔后将余数和夹在指间的一根合在一起，如果数字超过5，再取出四根，其余数象征闰月，并记下这个数。这样一共要演示六遍，出现十八次变化而占筮成卦。可以看出，大衍之数与天地极数是有区别的，天地极数为天地万物生成之数，而大衍之数则是占卜演算天地变化之数。大衍之数50 在实际应用中只用49。天地极数55，来自于大衍之数50和小衍之数之数5。大衍之数50来自于五行之数5乘以土之成数10，小衍之数来自于五行之数5。汉代易学家京房对大衍之数诠释说：“五十者，谓十日、十二时辰、二十八星宿也。凡五十，

其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九”。《易经》认为，小衍之数为天地之体数，大衍之数为天地之用数。故大衍之数之用，以1为体，以49为用。

河图中天干交合之数。河图之数十，为十天干之数。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。从图中可看出，其阴阳排列规律为：一六在北方，为玄武星象；二七在南方，为朱雀星象；三八在东方，为青龙星象；四九在西方，为白虎星象，五、十在中央，合大衍之数；每一宫统领七星，四宫合二十八星宿之数。汉朝易学家对此解释为：“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。可见，河图中包含五行和五个方位。这是用5算术。据说古人用5，源于人的五个手指，以手指作为算术工具。

洛书之数

洛书中阴阳点数，其横排、竖排、斜对角排，其点数之和均为15，15合十天干数和五行之数；洛书中每列点数为15，合阴阳之数，其

中9为阳之极数，6为阴之极数，这便是卦中阳爻用九，阴爻用六的渊源；洛书中阴阳点数共45，加五行之数5，合50为大衍之数；洛书中隐“三才”与五行之数，五行作用于天、地、人，合数15，故洛书纵横交叉，上下左右，四方八面，皆难逃三才五行15之数；洛书为九星八面之数。九星之数为逆行：九紫、八白、七赤、六白、五黄、四碧、三绿、二黑、一白。每年一星，一直运行到现在。当年所在之星的卦象，就是当年出身之人的风水命卦，至今仍适用。此数与吉凶关系密切，故多用紫白九星测吉日；洛书体用周天之数：洛书之数九，取一为体，八为用，为九星用八卦。运数十五，周流八方为一百二十数，共三才而合之即360数，为周天之数。同理，其用数45，周流八方亦得周天之数360。

河、洛之数奥妙无穷，其象、其理意义深远，不能在此一一叙述。

6、天干、地支合60甲子数

天干数十，地支数十二，天干地支交合运行纪年、纪月、纪日、纪时，其最小公倍数为60，为一甲子。天干立而不动，地支围绕天干轮配，纪年为60年一轮回，纪月为60个月（5年）一轮回，纪日为60天（两个月）一轮回，纪时为60个时辰（5天）一轮回。每一轮回，阴阳、五行之数全包含其中。

《易经》中用数的地方很多，不一一枚举。

二、数在《易经》中的功能

数在《易经》中既有标志位序的功能，还有在卦爻实际应用中的演算功能，同时还是标志事物发展进程的功能。

《易经》认为，物质世界万事万物的发展变化，是由阴阳二气消长运行的变化引发的，事物无论处在激烈运动还是处在暂时的静止状态，阴阳二气从未停止过消长的运行。阴阳二气的运行，推动万事万物按自己的生命周期发生变化。数，用以表示事物处在变化态势时生命力的生、旺、休、囚、死状况。通过观察分析事物的气数，可以推断该事物的发展变化趋势，帮助人们作出利弊取舍的抉择。

孔子在作《易传》传承《周易》时是有所取舍的，他为了借《周易》宣扬他崇尚的周礼，宣扬他的仁义等儒家思想，把易数归为“数术”，认为是“小术”不值得一提，故而《易传》侧重易象、易理，舍弃对易数应用的传承。这对《易经》以后的传承和发展不能说不是遗憾。在儒家思想统治中国的两千多年中，一直重视文理的应用，而鄙视数理的应用。从某种程度上说，孔子作《易传》，“成也萧何，败也萧何”，功过两半。有了《易传》，对《周易》传承发展起推动和促进作用，也因《易传》对易数的舍弃，从而抑制和阻碍了自然科学在中国的发展。从伏羲女娲连体画（见图）上看，七千年前的伏羲女娲就拿着圆规和矩尺，足以说明上古时期中国先民

的数学知识远比我们想像的要先进的多。从河图、洛书看，上古先哲们对几何学、四则混和运算、乘方、开方等数学常识已经熟练掌握，并应用于对天文地理的观测推算。西方运用黄道十二宫的推算方法揭示的2.5万年前的星象位置与河图揭示的28星宿星座位置完全吻合，可见上古先贤们数理智慧了得。

三、象数辨证看盛衰

数是事物发展进程中量的反映，数既是事物客观规律的反映，也是大自然的基本法则。星移斗转，时空交替，事物的运动，万事万物在自己的运行轨迹中，进行着不可避免的数量波动起伏，凭借运动达到彼此间的平衡和谐。这种“数”的变化，受制于阴阳二气的消长变化，以“气”变带动“数”变，形成事物的“气数”。事物长消变化与事物的气数变化相对应,气数是事物内在的质，反映事物生命期的本质，是看不见、摸不着的。而“象”则是事物外在的表，事物通过外表的“象”反映内在的“气数”。因此，对事物“数”的把握，必须借助事物的“象”，综合分析才能把握事物的进退盛衰。

天道无常，如何通过“象”去把握事物的气数呢？我们必须借助阴阳二气消长的规律。《易经》阴阳消长的规律告诉我们：

1、衰竭的极点即进取强盛之机

《易经》认为，阴极阳至，物极必反。如复卦的大象就是反映

阴极阳至。复卦从坤卦变化而来，坤卦六阴达到极点，阴极阳至，一阳复来，变成复卦。从昼夜阴阳消长看，气温在一昼夜中到子夜时分降至最低点，也从此时开始一阳来复，阳气不断上升，气温逐渐升高，从黑暗逐渐趋向黎明，从黎明逐渐趋向光明。从社会阴阳消长看，一个腐朽没落的王朝犹如阴极，阴极阳至，官逼民反，黑暗孕育光明，预示旧王朝日趋消退、覆灭，新王朝日渐孕育、诞生。历史朝代的更替无不按此轨迹进行。

以上复卦之例告诫我们，把握事物的气数，不仅仅看事物的“象”，更重要的是看阴阳二气消长的趋势。从复卦大象看，阴气仍处强盛态势，阳气处在初生弱小态势。但从阴阳消长趋势看，阴气处在消退之势，而阳气则处在上升之势，故而阳气具有进取成功之机，进取、成功则是阳气的气数。

我们再从姤卦看，姤卦代表消息卦阴历五月，姤卦是从乾卦变化而来，乾卦六阳盛极，阳极阴至，到农历五月夏至节气，一阴来复。从姤卦大象看，阳气仍处于强盛状态，一阴处在初生弱小状态。但从阴阳消长态势看，阴气却居上升趋势，阳气却处在消退趋势。这时阳气则开始表现为衰退的气数，应该藏匿锋芒避让。夏天之后，就逐渐进入秋冬了。大象虽为阳盛，趋势却为阳衰。看气数，首先看“象”，次之看“气”、再之看“数”。

2、从阴阳平衡看进取强盛之机

事物的发展是复杂的，阴阳消长是在激烈的斗争中展开拉锯式交锋，从局部看，有时阳气暂时占上风，有时则阴气暂时占上风。从整体看，在势均力敌时，又处于相对的平衡状态。随着时间的推移，走势的发展，条件的变化，整体平衡又被打破。这种从局部的变化导致到整体的变化，也呈现数轮拉锯式交锋，最终打破整体格局的平衡，呈现大象。如泰卦阳气从复卦复生，到临卦已升为两爻，到泰卦已升为三爻。从表象看，泰卦处在阴阳势均力敌状态，处在暂时的平衡。但从阴阳消长的趋势看，阳气处在上升态势，阴气处在消退态势。从消息卦上看，泰卦代表阴历正月，为东方寅木当令，如东方的太阳逐渐升起。从节气上看，为立春时节，寒冷即将过去，明媚温暖的春天即将来临。因此，泰卦孕育进取、成功的气数。

相反，否卦从卦象上看，也处于阴阳平衡的状态，阴阳各占三爻。但从阴阳消长趋势看，否卦为处在阴长阳消态势，从姤卦一阴来复，到否卦已经三阴生成，阴气处在上升态势。从消息卦看，否卦代表阴历七月，申金当令，一天中代表日中偏西时刻，一年中代表夏去秋来时节，随着阴气的上升，很快就是秋风萧杀，寒冬来临了。预示事物从大成走向衰亡的大转折点。所以，否卦代表衰败的气数。

人为事物虽然受天理支配，但人并不像天那样刚健恒常，从无差错，人受情感、利益、诱惑的驱使，往往看不清天理或忽视天规，这样才受规律惩罚。当你事业处在泰卦卦时，利用天时、地利、人和的有利优势，谦虚谨慎，发奋进取，这样就应顺时势，就会取得更大的成功。相反，处在泰卦，洋洋自得，沾沾自喜，忘乎所以，就会泰极否至。同理，当你的事业处在否卦卦时，你如临深渊，如履薄冰，谨慎度过否难，这也顺应了时势，就会否极泰来。

3、从阴阳通阻看发展趋势

事物生成、发展、衰亡的过程，为事物纵向发展轨迹；因为“交变”规律的作用，事物在发展中与周遭事物产生相互作用和影响，为事物横向周面的发展轨迹。《易经》认为，事物的生成、发展、衰退都是在色彩斑斓的立体空间进行的，不是平面的，不是线形的，也不是黑白的。这是我们学习《易经》观察、思考、分析问题的基本要素，所谓“时势”本身就是立体空间，阴阳在立体空间的消长也不是简单的此消彼长的直线变化，而是呈显拉锯式交锋的螺旋式立体轨迹（见模拟阴阳变化螺旋图）。但凡《易经》所阐述的象、数、理、占之理都是指立体多维空间的事理。譬如，一个六爻卦，从纵向看，可以代表事物的生命周期（也可以代表一个系统的纵向分类），至少包含四层五面阴阳相互作用关系，以水火既济卦为例来剖析这

种关系：

（1）、从事物的纵向看，有四层相互关联的互卦关系：123、234、345、456。这种关联有如下特点，相邻越近的互卦彼此关联越紧密，相距越远彼此关联越疏淡，以致最初与最上毫无关联。这是符合事物系统关联规律的。从一个组织机构看，群众总是和最基层的领导关联紧密，与上一层的领导关联就少了，与最高层的领导就没有关联了，或者说只有间接的关联。一个普通百姓怎么可能天天与帝王接触，并且掌握他的具体信息呢？但是，有了这样的组织系统，可以通过逐级关联来实施子系统与系统的关联运作。从一个人的成长轨迹看，人们总是考虑眼前及近期的问题，对未来遥远的问题只能是大概的轮廓，是不可以具体谋划的。但是可以通过逐渐成长的关联，使未来轮廓逐级显示成象。《周易》通常只说一个互卦关系，那是省略了没说，而不是忽视不说，其他三个互卦关系要靠我们去悟。有的人在卦的应用中只考虑一个互卦关系，这叫“照搬照抄”，教条了，你漏掉那么多客观信息，你测得的事怎么可能准确呢？《易经》有很多方面只说一点、一面，其余没说。我的理解：那不是不说，而是让学易者去悟。悟，是要悟性的，没有悟性，即使学了一辈子《易经》也会不得要领的，这也是《易经》不是人人都能学成的道理所在。

（2）、从事物发展阶段横断周面看，有五面的直接关联关系：初与2、2与3、3与4、4与5、5与上。这种关系在卦中称为“比”，比的关系只涉及相邻的两爻，表现为这个时段事物与不同客体的直接关联。直接表现为一个人为了自己的目标，要与多个人、多个层面直接交往，但与他交往的人相互并没有直接的关联。

无论是逐级的纵向互卦关系，还是相邻两爻横向周面比的关系，都必须遵循阴阳运行的规律，阴阳协调互补则通，通则亨；阴阳相斥为敌则为阻，阻则吝。我们从既济卦看，四组互卦都为水火阴阳互补，五面相比也是阴阳互应。因此既济卦是大通大吉之卦，预示大成气数。但是，既济卦太完美了，物极必反，太完美也意味不完美的开始，所以既济卦卦辞说：“初吉终乱”