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孔子之仁心得体会

篇一：孔子仁学及其在现实生活中的意义

孔子仁学及其在现实生活中的意义

孔子作为中国乃至世界最伟大的思想家之一，其思想可谓包罗万象，博大精深，中国文化发展所表现出来的全部丰富性特征几乎都可以从他那里得到理解和说明。孔子思想最显著的特征之一，就是他提出了著名的仁学思想。

在《论语》中，孔子在不同的场合，针对不同的对象和问题，对“仁”所作的规定和解释是不同的。不可否认，孔子关于“仁”的思想在今天仍具有一定的合理性和适用性，正因为如此，对孔子的仁学思想进行深度挖掘和重新解读，对于促进我们今天社会的和谐发展也便具有了某些积极的支撑意义。

仁，不是现在所理解的仁慈、仁义或者某种单一的品德。在孔子眼中仁是在道德层次对世人上提出的一种要求，是所有美好品质的集合和总称。恭敬谦卑，推己及人，任劳任怨，严于律己，坚毅刚强，敦厚坦诚，心怀仁慈，关爱他人，庄重诚实，勤敏智慧，先人后己，淡泊名利。在论语里这些素质综合起来才能称之为真正的“仁”。

一、“爱人”是“仁学思想”的核心内容

“仁者爱人”，是人之为人的基本价值准则，这对现代人正确处理人际关系、人物关系具有重要的方法论意义。所谓“爱人”，指的就是人与人之间的相亲、相近、相趋、相合。孔子主张的“爱人”不仅要关爱与自己亲近的人，而且要关爱社会上所有的人，正如孔子要求弟子们

所做的那样:“沉爱众，而亲仁”。这是一种普泛化的爱，既要求普通民众之间相互关爱，更侧重于要求统治者对人民群众的关爱。

二、孔子仁学思想中的人文关怀

孔子仁学思想中的待人之仁，建立在尊重别人的人格、权利、价值、尊严甚至亲情等人道主义基础之上，贯穿着人人互爱的仁爱精神，体现了孔子仁学浓厚的人文关怀精神。由“孝梯”而“泛爱众”，这是孔子仁学人文关怀精神的集中体现。

三、仁学思想在当今社会的意义

1.对个人的意义现在的社会状态是物质生活的发展超过了精神生活的发

展，于是大部分个人即大众的品味或乐趣只能来自观点鲜明的少数人，只能随波逐流，人云亦云。仁的思想讲求内省自律，要求修身养性，是对精神世界的丰富。仁的思想就是在心灵还在的前提下滋养之，令其纯净健康地生长。

2.对社会的意义仁的有一个基本观点是“爱人”，我们可以理解为爱所有人。进而论之，不仅要爱人，还要爱物，爱自然。当前社会的人情冷漠是不容辩驳的一个事实，孔子所说的爱人是不仅要爱那些值得爱的人，也要爱那些可以被爱的人，包括罪犯，包括小人。在当今社会，爱人则是意味爱身边的陌生人，并且当陌生人处于危难之时，敢于并乐于无私地帮助他人。爱物则要求爱护一切的生物。人类不是地球的主人，地球不是人类的私有物，我们不能为了一己之私，甚至仅仅为了口舌之欲就做出伤害乃至于使其灭亡的事情。爱自然，要求人类要和自然和谐相处。可被利用的资源是大自然慷慨赐予的财富，树木，

煤矿，石油，净水，无一不是如此。可持续发展正是将仁学推广到爱自然层面的产物，可见孔子思想的先决性和丰富性。

以儒家“仁”学思想为历史底蕴的中华民族之文化是世界三大文化意识形态之一。我们今天矢志振兴自己的民族文化，不能在欧美文化泛滥充斥的境地迷失自己，我们民族文化的根还在，我们民族文化的优越性还在，我们要在深切关注自身民族文化命运的前提下，自觉发挥以“仁”学为思想内核的儒家文化，在关注人伦关系的同时，让民主与科学在中国自身的土壤里茁壮成长，世界的未来应该是中国文化的复兴，“和而不同”的世界大同会更美好。

在社会主义建设新时期，弘扬孔子仁学思想中的精华，对于建立人们之间的友善关系、提升人们的道德水平、促进社会主义精神文明与和谐社会建设，都具有不可忽视的作用。孔子思想是历史的产物,是中国历史文化的重要组成部分。对当前我们构建和谐社会,调整人与人的关系,遵守公共道德观念,在人与人,人与自然和谐发展有它的历史意义和现代价值。孔子开创的以“仁”为主要思想的儒家道德精神与伦理逐渐成为引领民众道德生活的道德文化理念，在当今世界上国与国之间,人与人之间的关系有和谐的指导意义。

篇二：孔子“仁的思想及意义

孔子“仁”思想简析

“仁”是孔子思想的核心内容。曾子深悟孔子“一以贯之”之道，即“忠恕而已”，（《论语·里仁》）“忠恕”即“仁”的思想，可见“仁”是孔子思想的中心。不过，历来对孔子的“仁”往往多有误解，其根本原因是人们大多习惯以给概念下定义的方式，来对“仁”作出解释，

这往往不能把握“仁”的真实内涵。中国思想的特点在于避免以规定性的语言讨论对象，这与西方重视逻辑的哲学，明显不同。所以，孔子不抽象地界定“仁”，而是针对不同的场景、不同的对象，具体地讨论“仁”所具有的复杂内涵。

一般都说，孔子的“仁”是要求人们去“爱人”。然而，究竟是什么样的“爱”呢？墨家也讲“兼爱”，可是作为孔子后学的孟子，严厉地批判了墨家的“爱”是盲目的“爱”。因为天下人都要爱，那么岂不是自己的族亲和外人无亲疏之分了么？所以孟子骂墨子是“无父”，可见儒家的“爱”要从自己的父母做起，然后扩充到其他人，即“等差的爱”。在判断人们的行为是否合乎“义”的标准时，孔子往往贯穿了他的“仁”（爱人）的精神。如弟子曾问孔子，当父亲偷了别人家的羊，儿子是否应该告发父亲的时候，孔子的回答是“子为父隐”、“父为子隐”才合乎“爱有等差”的“仁”的精神。在此情况下，大义灭亲的事正不合儒家的原则。

“仁”的精神具体贯彻于行动，就是“忠恕”之道。“一以贯之”的“贯”即“行事”的意思，所以孔子强调实践“仁”比了解“仁”更重要。孔子说，“我欲载之空言，不如见之行事之深切著明也”。所以“仁”的精神之客观化的体现，就在于“忠”“恕”之道了。所谓“忠”是从积极的方面来说的，也就是孔子所说，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。就是自己想要的事情，也希望别人能够拥有。所谓“恕”是从消极的方面来说的，即“已所不欲，勿施于人”。就是自己不愿意的事情，也不要强迫别人接受。这积极和消极两方面的规定，实际上决定了人们的伦理规范。当我们在现实生活中考虑一个行为是否合乎

社会正义的时候，其实就是应用这两个标准。当然今天西方的自由主义思潮更能够接受，“已所不欲，勿施于人”的消极的标准，但是儒家所要求的是更积极地改变世界，而不是独自享有“幸福”，要兼善天下，所以“己欲立而立人，己欲达而达人”的一面，也很重要。

孔子认为人的主观努力才是实现“仁”的最终动力。“人能弘道”、“非道弘人”，也就是说，人只有主观努力了，“大道”才能实现。之所以如此，在于人是道德自觉的主体，即人本质上是道德的人。古代讲“天命”，“天命”何以能贯注于人，主要在于自己的主观修养，所以君子要“敬德不已”，以获得天的青睐。孔子告诫弟子，“仁，远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，也就是说从每个人的潜力来说，人都是道德的人，只要主观努力发挥出人的道德本性，作到“仁”的要求就不是什么困难的事。与其将获得“大道”的希望寄托于等待“上天”的旨意，不如转向关注自身的努力。这样孔子进一步弘扬了人的主体性，发展了中国古代的“天命观”。当然，“道不远人”，“仁”的精神的实现不在于高高在上的“天”，并不意味着“仁”的实现就是现成的，人们随随便便就可以达到的。实际上，孔子将“仁”的实现纳入自己主体努力的范围，同时又把它树立为了人们努力的最终目标，而达到“仁”的境界并非一蹴而就的事。只有古代的圣王，如尧舜禹，大概才是孔子心目中实现了“仁”的精神的代表。所以，在与弟子的讨论中，孔子从来不承认自己是“圣人”，也从不许称自己已经达到了“仁”的要求。称孔子为“圣人”，是到了汉代才有的事。孔子在他的时代进行的是一种“君子”的教育，“君子”，我们可以理解为在向“圣人”努力的过程中的一个阶段。所以在理解“仁”时，我们要注意，孔子是在为人

们的道德努力定立了一个最终的目标，也就是为我们实现“仁”定立了意志的方向。而在定立了向“仁”努力的方向以后，我们的不断进取、按照“仁”的要求来规范行为，是一个艰苦而漫长的过程。所以我们不能以“达成”义来理解“仁”，而必须以“过程”义来体会“仁”。也就是，避免把“仁”理解为“静态”的，而应该把它理解为一个动态的过程。明代许多人把“仁“的实现理解为“现成良知”，实际上就是孔子之仁心得体会)取消了人们那个不断努力向“仁”的过程，而认为“仁”

的境界很容易就实现了。

其实，在向“仁”努力的过程中，时时刻刻充满了选择。因此，可以做符合“仁”标准的事，也可能选择做违背“仁”的事情。儒家要求定立成为一个道德的人（“成德”）的方向的同时，并不排除人有可能在现实选择中，有时背离“仁”的要求。所以，人们总会面临着艰难的选择，就看你是否能定立住自己“成德”的意志。人对这种意志力的追求，就象人们都喜欢美的东西，厌恶丑的东西那样，所以时时刻刻“向仁”，就好像大家的味觉都倾向于好吃的东西一样。君子就是要追求“仁”的，所以说“君子去仁，何乎成名？”又说，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子要时时刻刻象喜欢美食那样，去追求“仁”的理想。可见，即使今日此时达到了“仁”的要求，或许明日他时，便违背了“仁”的要求了。孔子最得意的弟子是颜渊，他恐怕是得到了《论语》里孔子最高的评价，也不过说颜渊“三月而不违仁”，其他时间则显而易见，都有未能按照“仁”的要求来行事的。所以，《论语》中记载了许多孔门弟子问“仁”话，孔子很少给于正面

回答，总是反问这似乎还达不到“仁”的要求吧？可见，一时达到“仁”的要求似乎并不难，难得是人们必须要不断地用“仁”的要求来同自己可能违背“仁”的行为做斗争，正是在这种艰难的“成仁”还是“违仁”的选择中，人的价值和生存的意义才凸显了出来。

前面说了孔子不对“仁”下定义，他总是围绕着与“仁”有关的方面，做一些说明。这是一种讲究“具体”的思维，是中国哲学的特质。虽然我们不能通过下定义的方式，知道“仁是什么”，但是我们可以通过不同层面对“仁”的讨论，了解“仁”的方方面面。比如具有“仁”的气质的人，一定是伟岸凛然、临危不惧的（“仁”在《诗经》中最初是形容男子英俊外貌的）；而这样的人似乎并不善于表达，而是显得有些木讷（所以“巧言令色，鲜矣仁”）；这样的人也可以为了正义而牺牲生命（“舍生取义”）。当然这样的人一定是从对父母的“孝”（等差的爱）开始做起，最终扩大到国乃至“天下”，从而使得自己的道德努力最后能贡献于人类的幸福。

孔子“仁”的思想内涵

（论文共享）

《论语》一书中，“仁”字出现有一百一十次之多，包罗了孔子生平的一贯思想主张，因此后世普遍认为，“仁”是孔子思想的核心。

对“仁”的解释，孔子并不是僵硬地给它下定义，而是因人施教。孔子弟子三千，当然很多人向他问“仁”。他对颜渊说“克己复礼为仁”；对仲弓说“己所不欲，勿施于人”；对司马牛说“仁者，其言也韧”；对樊迟说“仁者，爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠”，对鲁哀公的提问，则说：“仁者，人也。”

孔子对于“仁”的表述，每一个答案都在特定的环境下表达了“仁”的意思，但是如果执著起来，每一个答案又都不完全。至道无形，对于“仁”的思想，我们不能一言以蔽之。“仁”涉及的对象包括了孝敬忠恕勇、仁义礼智信、谦恭俭礼让等广泛的领域，那么具体而微地探究，什么是“仁”呢？

在众多论述中，“爱人”是贯穿于“仁”的基本思想。可以说，爱即是仁，仁即是爱，爱是仁的起点，又是仁的归宿。这种爱，主要表现在忠与恕两个方面，曾参说“夫子之道，忠恕而已矣”。忠是尽心竭力、尽己之心去爱人，恕是推己及人、将心比心去爱人。“忠恕之道”是仁的本义，

“克己复礼”是仁的终极目的。克己即克制和超越自己的生理本能、个体感性欲望；复礼即按照社会典章制度、伦理原则行事，做到在视听言行诸方面皆合于理。久而久之礼就会潜

移默化为人的内在德性。仁是礼的内在依据、礼是仁的外在表现。

孝悌为仁之本，百善孝为先。孔子认为仁是人的本质，是人道的崇高理想。所以，对于父母兄弟姐妹的亲情是仁爱精神和一切社会伦理义务的情感基础，“君子笃于亲，民则兴于仁”。

在对待“仁”的态度上，孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，诚心诚意去求“仁”，达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动。“仁远乎哉？我欲仁斯仁至矣”也就是“为仁由己”的意思。

概括地说，孔子仁的思想有三个层次：以家庭为出发点，体现血缘关系的爱；以社会为关节点，维系人际关系的爱；以宇宙为终结点，调

和物我关系的爱。

《论语》云：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这个意思是利己也利人呢，还是先人后己呢？其实，仁还是离不开自我的，凡事都要想一想“我怎么办”。有人认为这是私心的表现，其实这何尝不是一种难能可贵的思想境界啊！

孔子“仁”的思想，既有内在的境界修养、又有外在的行为方式，小到个人人格的塑造、大到治理国家的社会理想的培养，具有深刻的内涵，他的思想在今天仍然有强大的生命力，在人们内心干渴、思想贫乏的今天，进步的儒学一定能再次深入人心

孔子“仁”学思想的意义

在中国思想的历史遗产中，孔子的思想具有重要地位。然而，历代对孔子思想的评价，或将孔子思想经学化而当作“玄圣”“教主”，或将其虚无化而斥为与现代性思想尖锐对立的封建“孔家店”，或坚持对儒道差异加以形而上学二元对立，使孔子与老子成为相互对立的两个极端，或否定孔子儒学思想的现代意义。这些绝对化的言述，值得学术界再检讨。应该说，孔子思想与老子思想有着不可忽略的关系，孔子在“礼”与“道”、“乐”与“仁”、“君子”境界与理想人格上的思想言说，对现代个体存在尺度和社会存在秩序有着新的阐释意义，并在新世纪的中国思想重建中具有不可忽略的启迪作用。(

一原始儒家思想的中心范式问题

中国哲学精神的开放性，使得中国思想文化精神不是一个封闭系统，而是一个具有宇宙论、生死论、功利观、意义论的精神价值整体。

在中国精神同西方精神（“逻各斯中心主义”/Logocentrism）的对比中，

学者们大多是提出“道中心主义”(Tao-centrism)进行言述。事实上，中国精神的来源和内涵相当复杂，除了人们一般习惯说的“外儒内道”或“外道内儒”的“道中心主义”观念外，还存在着“礼中心主义”、“仁中心主义”、“经中心主义”等话语。因而，仅仅用“道”中心来囊括中国哲学精神是不够的。

在思想历史长河的汰变中，儒家逐渐取得了正统的地位。儒家中心地位使得“仁中心”或“经中心”在中国学术思想史上成为主导性话语，道家则作为这一中心的补充系数存在和发展着。这里，在讨论原典儒家的孔子思想之前，有必要对儒道之间关系的几个重要的前提性问题略加澄清。

一，“道”之多层内涵与孔子论“道”。

有的学者将对中国影响最大的两种思想流派——儒家和道家的思想核心范畴，上升到整个中国思想的根本代表的高度，大抵认为中国思想的根本表征是“道”，或强调儒家思想体系的中心是“经”。前一种说法尚值得进一步推敲，而后一种说法，在我看来则是颇有新意的，补充了“道中心主义”论述的不足。

但值得注意的是，学界有一种相对固定的看法，即老子重“道”，而孔子重“礼”，似

乎“道”成为了老子的专利。事实上，中国思想家对“道”一词的应用相当广泛，“道”的含义十分丰富。就一般意义而言，不仅指古代道家思想流派，还引申为宗教义理的“学道”“得道”，以及“言说”“言道”等。

而且，在思想史中，不仅老子论“道”，孔子也论“道”。“道”在《论

语》中共出现60次，用作孔子的术语44次，是一个极重要的术语。其主要意义可分为三个方面：其一为具体形态的路途、行走、治理等。其中表示路途、途径的有：“士不可以不弘毅，任重而道远”，“中道而废”等；表示行走或做的有：“君子道者三”等；表示治理的有：“道千乘之国”等。其二为抽象的方法、技艺、言说等。如方法：“不以其道得之”等；技巧：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也”等；行为：“三年无改于父之道”等；言说：“夫子自道也”等，乐节礼乐：“乐道人之善，乐多贤友”等；诱导，引导：“道之以政”，“道之以德，齐之以礼，有耻且格”等。其三，是超越性方面，如真理、思想等：“子曰：朝闻道，夕死可矣！”，“子曰：参乎！吾道一以贯之”，“本立而道生”等。

因此，将“道”仅仅作为道家思想尤其是老子思想的代称，于事实有所不符，于学理有所不通，宜细察之。

二，“礼”中心与孔子思想阐释的极端化。

孔子思想核心范畴的厘定，在学界争论较大，最具代表性的是认为“礼”中心。其负面性表现一方面在于，将孔子思想体系定为“礼”，将孔子思想政治制度化，从而否定其思想中的多维价值。另一方面，则将孔子思想化约化为“吃人的礼教”而彻底否定。“五四”时期，由于当时政治文化运动的需要，孔子被作为封建礼教和旧文化的象征，遭受到尖锐的批判。在西化思潮影响下，知识分子所看到的主要是“礼教”的孔子，即认为孔子思想的核心概念是“礼”，因此，清理“封建礼教”成为现代知识分子的首要工作，“打倒孔家店”之类极端的非学理的态度竟成为当时知识界的共识。其后，这种将孔子思想宗教化或漫画化

的观点在学界占据了主要地位，甚至成为学界的中心话语。据此，高力克在《五四伦理革命与儒家德性传统》中认为：“在激烈反孔的五四时期，儒家?仁?的道德理想亦未曾在知识份子的意义世界中失去影响。这样，五四伦理革命就呈现出一幅矛盾的思想图景：在社会公共领域，作为启蒙者的新文化人，倡言个人本位的、以“利”（权利、功利）为基础的现代市民伦理；在个体精神领域，作为知识精英的新文化人，信奉的则是人伦本位的、以“仁”为基础的传统君子道德。这种立基于欲望的市民伦理与植根于德性的君子理想的价值张力，表征着五四启蒙时期中西人文传统的激荡和冲突。”无疑，这一问题在今天有重新阐释的必要。

三，“乐”（快乐）中心论与孔子思想。

“乐”（快乐）中心论的主要代表是当代中国哲学家李泽厚，认为：“?乐?在中国哲学中实际具有本体的意义，它正是一种?天人合一?的成果和表现。”“从而得到最大快乐的人生极致。可见这个极致并非宗教性的而毋宁是审美性的。这也许就是中国乐感文化（以身心与宇宙自然合一为依归）与西方罪感文化（以灵魂归依上帝）的不同所在吧？”李泽厚将中国文化看成与西方“罪感文化”相对立的“乐感文化”的归纳，有其宏观的比较文化哲学视野，但是在学理探究上，似乎又有些简单化。

在我看来，《论语》一书确乎有相当多的论“乐”的字句，共计“乐”字出现了46次，其中音乐的“乐”（yue）22次，如：“子语鲁太师乐曰”等；快乐的“乐”（1e）15次，诸如：“有朋自远方来，不亦乐乎”，“未若贫而乐，富而好礼者也”，“人而不仁，如乐何？”，“乐而不淫”，

“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，“知者乐水，仁者乐山”；“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：?不图为乐之至于斯也?”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。“益者三乐，损者三乐；乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣”；“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之”。另外，意思为“嗜好”共9次，如“知之者不如好之者，好之者

不如乐之者”等。但是，是否可以说，快乐之乐成为了孔子的中心范畴，甚至成为《论语》的核心，仍然需要论据的支持。

近来，李天庆在《新孔子论》中认为：孔子思想的核心概念是“乐”：“人同时兼有饮食之性与仁义之性，因此二者赖以统一的更高概念是乐。乐的本体是人的全部本性的总和。孔子以?仁?释?礼?，将作为外在规范的?礼?解释为?仁?的内在要求，而?仁?又基于人的心理感情之?乐?，因而?乐?高于?仁?更高于?礼?”。上述这种说法，我以为存在着不小的阐释误差，尤其是将孔子的乐（乐le），看成是“人对于生活、事业、道德、法制、信仰、超越等的需要，其满足产生乐，其不满足则产生苦，一苦一乐，即苦即乐，此即乐的本体的运动形式。……如何在市场经济的条件下，实现本体体证与天人合一，是当今哲学所面临的课题，它呼唤着新的理论阐释；实际上，这也正是我们用乐的本体取代仁的本体的根本目的。随着本体概念的这种转换，道德本体修养对于寡欲清心的要求的局限也就不存在了。”这种论述问题的方式，已经将孔子现代化了。

其实，细加体认孔子对“乐”的看法，不难看到孔子对“乐”的看法

是与其君子之仁的观念紧密相连的，乐的对象，乐的依据，乐的人格显现，决非一个简单问题，更非只图避苦趋乐的世俗之乐。孔子从未将“乐”看作是高于“仁”的东西，相反，他提出“人而不仁，如乐何？”的本体论问题，要求人们理解“贫而乐”、“箪食瓢饮之乐”、“发愤忘忧之乐”的含义，并将仁者（君子）之乐与智者之乐加以区分，强调乐的对象是“礼乐、善、贤”（益者三乐），乐的依据是至善至美（闻韶而乐不知肉味）。乐的人格显现是——中道中庸的君子人格呈现（乐而不淫，陋巷之乐）。应该说，“乐”是生命之仁的体现，“仁”是乐的本体论依据。将孔子体系简单地看作“乐”，并且在具体论述中，将乐与道德自律以及孔子欣赏的人格之“乐”，看成与“苦”相对立的，甚至将对欲望的必要控制也称为“局限”，那么，孔子的“贫而乐”就成为不可理喻的，“陋巷之乐”的人格光彩和“乐而不淫”的自我约束就成为自找苦吃了。或许新孔子论之“新”，就在于用一种“乐本体论”取代“仁本体论”。

在我看来，在孔子思想中，“仁”是道德本体论和体系本体论，“礼”是政治伦理本体论，“乐”是审美本体论，这一切均以“仁”学思想为基础。仁与经，仁与礼，仁与乐，仁与道，仁与内圣，仁与外王是一种复杂的多维结构，否定这种结构的多维性，将其还原为一种单一的说法，将会使孔子简单化和漫画化。

四，将儒家思想宗教化的新动向。

进入全球化时代，中国学者（包括海外华裔学者）将传统文化研究同“现代性”问题联系起来，对孔子所代表的儒学思想的研究有了新的推进。如杜维明在“文化中国”的倡议中，将儒家的价值观看成可以

同西方的基督教价值观相等立的体系，张扬儒家精神。认为：“如果儒家传统不能对其作出创建性的回应，乃至开出一些类似的崭新价值，那么连健康的传统价值都可能因异化而变质，更不会有进一步发展的可能性。”事实上，杜维明将中国儒学的创新与对西方文化的体认结合起来，使中国文化中所缺乏的发展因素能够得到全面补充，将儒学儒教化实体化，而不再是一味地空想超越而难以落到制度和实处。当然，也有不少学者对杜维明的“文化中国”中过分明显的宗教情绪提出了质疑。同样，香港的刘桂标从另一个方面将孔子同佛陀、基督联系了起来。在《孔子与中国圣诞》中认为：儒家不但是世界文化中重要的思想，而且也可说是一种宗教。“儒家同时亦讲天道，此天道虽不同于具人格神意义的基督，亦不同于具神通能力的佛陀，但它却亦是形而上的而非经验的，是一切价值的根源和人生安顿的基础，因此，它同时具有超越的性格。在这个意义下，儒家亦可说一宗教，她是一既超越而又内在的宗教。”

这种将孔子思想宗教化的研究动向，不乏填补精神价值空白的意义，但是我的疑问仍然存在。而且问题还在于，我们是否还需注意问题的另一方面，即：既不可能超越历史鸿沟而将孔子重新形而上学化或宗教化，也不可能同西方的超验神学相比类而坚持其外在超越

篇三：仁者无敌--个人心得体会之修身贤文第二讲

仁者无敌

——个人心得体会之修身贤文第二讲在视频中，老师从四个方面向我们诠释了孔子之“仁”的定义。第一，仁者爱人；第二，己欲立而立人，己欲达而达人；第三，己所不欲勿施于人；第四，克己复礼为仁。

我认为每人心中都有一杆秤，正因为如此，人就更加需要“仁”来平衡人与人之间的关系。能用一颗仁爱之心帮助别人，也许是这个人一生的财富，因为在别人获得雪中送炭的同时，你自己也收获了别人的拥护、支持与信任。而对于大家来说，都是弥足重要。同时，我觉得一个人品质的形成，在一定程度上是由这个人的行为决定的。如果一个人不断“行善”，随着量的积累，必然“成仁”，最终受人敬重，得到好的结果；如果一个人不断“作恶”，随着量的积聚，必然“灭身”，甚至落得身败名裂。要做一个对社会有益的人，总是从一点一滴做起，从一件一件的小事做起。我们做了一件小小的好事，虽然不会马上让我们成为一个道德高尚、有所贡献的人，但只要我们坚持下去，不断地做好事，随着时间的推移，日积月累，最终会成为一个人品高尚的人。

我们生活在钢筋水泥中，难免也会硬化自己的心灵，只愿独善其身，但古语都告诉我们，赠人玫瑰，手留余香，吃亏是福。而有仁则更是福。仁不是懦弱的妥协，更不是政客用来拉拢人心的手段，他是一种发自内心的关爱，是王者的气度。虽说汉高祖登基后也会狡兔死，走狗烹，但我还是无法忘怀他最初的仁义。他能从一介草民到一代天骄，全靠萧何、韩信等谋士的出谋划策。可追根究底，却也是因为他宽宏大度、仁厚爱人。他能洗耳恭听一个守门小吏的建议，更能谢绝民众的好意，愿意与大家同利，为人民谋永福。而这样的气度西楚霸王又怎有呢?一句话说：任何的过去的历史都是一部现代史。纵观全球，战争的发动者自己也焦头烂额，而能正确对待历史，以德报怨的国家反而能卧薪尝胆，一路直追。当我们唏嘘感叹这上下五千年一路走来

的风风雨雨，分久而合，合久又分的变数，我们便可以发现能一统天下、民心所向的都是礼贤下士的贤明君主。这不是偶然，不仅根深蒂固的儒家之仁告诉他们，也是前人成败警醒着他们：仁者无敌。不然齐桓公就不会不计管仲那一箭之仇，反而让他辅佐社稷。刘备就不会有如此的耐性三请诸葛亮出庐。仁有水一样的胸怀，海纳百川，包容万物，自然也可容纳别人的考验或恶意，因为任何的污泥浊水在水的荡涤下都能恢复明澈。

谈及“仁”让我想起了林肯总统对政敌的态度。一个朋友对他说：“你不应对他们这么好，你应消灭他们。”林肯却只是笑着说：“当他们变成我的朋友时，我不就消灭了我的敌人?”就是这样一句简简单单的话使我受益匪浅，一语中地，拥有了宽容，公开的敌人也会成为潜在的朋友，而少了仁慈，再坚固的友谊也会风化，消失殆尽，这真可谓是“仁者无敌”！