宗教对人类的影响(中文版)
宗教给人们带来了信仰，宗教理想对于既定的社会秩序将产生不稳定而且经常是革命性的影响
1.巫术和宗教迷信是想象力的重要源泉
2.巫术和宗教迷信是人类社会的最早也是最有生命力的禁忌和规则，不管这些巫术和宗教上的禁忌和规则多么荒唐，它们都让人类在这个变动不居的世界中找到了秩序和安全感，从而一步步走到了现在；另外，巫术和宗教迷信可以使人们自觉约束自己的行为。
3.巫术和宗教是人类文明的重要源头，很多时候，正是巫术和宗教的需要，人类才开始创造文字，记录自己的心路历程，比如中国的甲骨文和易经
4.巫术和宗教迷信对科学发展有促进作用。很多时候，科学技术与巫术和宗教迷信不是简单得你死我活的关系，而是互相竞争互相促进的关系，比如西方，为了证明上帝的伟大，学者才察天观地，探幽思微，搞出了现代科学技术
5、科学不是一切。人的生老病死都需要人文关怀，科学往往无法实现心理上的安慰，而宗教迷信可以满足人们的这种需要；
6、多元化社会的需要。宗教迷信团体的出现，可以起到平衡制约其他社会团体的作用，尤其是可以起到制约公权力的作用。
宗教虽然给我们带来了许多好处，但宗教也是一把双刃剑，古往今来的迫害事件层出不穷。10世纪，许多人打着宗教的幌子，前往耶路撒冷，烧杀抢掠无恶不作，进行了疯狂的大屠杀，16世纪坚持日心说的布鲁诺被教会烧死在罗马鲜花广场，而今也有基督教和伊斯兰教的疯狂信徒怀着极端信仰去互相打击报复，杀害无辜的平民，造成恐慌和暴乱。
对于宗教，我们既要尊重信仰，也要抵制打着宗教旗号的暴力事件，引导宗教与社会主义相适应。
中国姓氏文化
中国姓氏文化 形形色色的姓氏寻根追宗，全不能避开河南。因为《新百家姓》中，有73个姓氏能在河南找到发源地，而且有48个姓氏的主要发源地就在河南。河南处于河洛一带，河洛是黄河与洛水的简称，也指黄河中下游和洛水流域的一些主要地区，是中原地区最核心的部位。这片土地孕育了母系氏族社会最繁荣的代表——仰韶文化，曾经是“人祖”伏羲、炎帝、黄帝、颛顼和帝喾的活动区域，还是夏和商的国都所在地、政治与文化中心，“八大古都河南居半”，无论如何，炎黄子孙的祖先曾经深情地眷念这片土地是毋庸置疑的，河南历史上最辉煌的年代都与姓氏的开端、发展息息相关。正是悠久的历史和灿烂的文化，催生了这个“大姓的故乡“。 河南是中华姓氏的摇篮，中华姓氏无论肇始与大量衍生都与中原关系密切。姓氏文化是河南独有的文化现象。(徐光春) 关于姓氏文化 姓氏文化，是指与姓氏有关的物质文化和非物质文化，其内容包括姓氏起源、姓氏流变、家族播迁、名人事迹与遗迹、家谱、宗祠、世系、家训、郡望、堂号、堂联、字辈等等，以及由此形成的尊祖敬宗、报本反始、寻根问祖等族姓
与民族文化认同理念。 物以类聚，人以群分。姓氏是区分人类血缘与族群关系的文化符号，一个个的姓氏把一个个不同的家族群体区分开来。对于任何人类个体，姓氏都与生俱来，并将终生相随，与我们的生活息息相关。姓氏对于中国人来说不仅仅是一种符号，更是一种代代相传的文化徽章。无论你身处何地，只要见到同姓之人，即刻就会产生一种天然的亲切感，姓氏就像一条无形的纽带联系着同一姓氏的人们。在中国人看来，姓氏是祖宗所赐，是一个人尊严的表现，尊重姓氏便是尊重祖宗和自己。因此，对于一个家族来说，姓氏就是凝聚一个族人的最重要力量。寻根溯源，很多姓氏的根都可以上溯到人文始祖黄帝与炎帝，因此中国人都称自己是炎黄子孙。从这个意义上讲，姓氏也是联系全球华人的重要纽带。 中原文化是中华文明的母体，中原地区又是海内外华人的主要祖根地，这些赋予了河南丰富的根文化资源，成为海内外华夏儿女魂牵梦绕的寻根谒祖圣地，海外华人来河南寻根祭祖的热潮，也促进了河南的经济社会发展。 华人祖根大半在河南 中华民族人文始祖，大都出自河南或主要活动于河南；中华
原始宗教的特点有哪些
1.原始宗教的特点有哪些？ 原始宗教在宗教演化史中具有独特地位，具有一系列特点。主要有： 一. 神灵崇拜。原始宗教皆由史前原始宗教演化而来。早期一般仍对大量自然体和自然力(如天地日月、风雨雷电、山林河湖、动植物等)甚为敬重，但大都已不再停留于把自然体本身作为直接崇拜对象的自然崇拜，而是开始了相信各自然体和自然力皆有特定的自然神加以掌管的神灵崇拜。后来，还出现了越来越多掌管社会职司的社会神，如战神、爱神、命运神，以及农业神、畜牧神和各种手工艺神等等；不少自然神也被增加了一些社会职司。神灵的拟人化日益明显；虽然仍有许多神灵继续保有动物头形或身驱。 二. 主神观念。不少民族、城邦有自己的民族守护神和城邦守护神。后来一些部落发展成为王国后，更在众神之中形成了主神的观念；当王朝更迭时，夺得政权者也常改以本民族的守护神作为主神。 三. 天阶体系。与地上王国相应，天阶体系观念随之产生。分掌不同职司的大小神灵，皆在一位主神之下形成品级等次。在地上，各国王族所信奉的宗教一般都成为国家宗教；并在国家的支持下，建立起祭司体制、寺庙建筑与制度以及礼仪典章等。 四. 全民性质。原始宗教的全民性是自发形成的，所有部落的民族，不管老少男女皆一起参与和信奉，并且全体成员间是平等的。 五. 对神敬畏。神是可敬的，也是可畏的。可畏的程度达到可怕的地步，部落环境或村民遭受天灾人祸往往与这位神拉上关系，通常都被看为是得罪了神明。酋长或君王可能是神的儿子，或亲属，或臣仆，祭司被看为是可以与神交通谈话的人。对神不但恭敬，还须敬畏，偶有不慎，都可能遭到严厉惩罚。对这类观念也加以宣扬，有时甚至杀人献祭。 六. 神学和宗教哲学出现。宗教伦理观念亦开始形成。随着文字的产生，最初的宗教典籍也开始出现。 七. 没有排除古原始社会已有的法术。但是这些宗教法术的属性在古代原始社会的稍有不同，起了变化。其制服客体的意愿继续在占星术、炼丹术中得到一定的保存并与古代天文学、化学有所关联。也继续与古原始社会或宗教的鬼怪观念结合在一起，成为占卜、观兆等活动的依据。 2.道教对中国传统文化的影响有哪些？ 在道教的长期发展过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。其某些影响至今在中国人的生活方式和文化构成中仍然不可忽视。概括起来，主要有以下几个方面： 第一，从中国学术思想的领域来看，道教在历史上曾产生过许多著名学者，他们在思想文化方面都各有一定的贡献，在历史上有着重要的影响。特别是道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。 第二，从文学艺术领域来看，道教对中国古代的文学艺术，也有非常深刻而突出的影响。道教信仰的理想，是长生成仙。这种神仙思想反映在文学领域中，成为文学的重要题材之一。古代以道教神仙为题材的作品，充满于诗、词、歌、赋、戏剧、小说等各种文学形式之中，数量甚多，作者亦不少。道教对文学的影响，不仅反映在题材方面，而且也反映在文体上。此外，道教对中国音乐、书画、雕
中国传统文化的现实意义(新)
试论我国城市社区爱国主义教育 摘要：中国传统文化早已深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中,深刻地影响着中华民族的社会生活和民族成员的精神风貌。爱国主义是中国传统文化的核心。本文在论述社区爱国主义教育功能、分析其存在问题的基础上提出加强社区爱国主义教育的对策。 关键词：中国传统文化社区爱国主义教育问题对策 中国传统文化经过长期的扬弃和积淀，形成了以爱国主义为核心，以集体主义、民族团结、仁爱包容、自强不息等为主要内容的民族精神传统,它具有强烈的历史性、民族性和继承性。爱国主义是千百年来形成的对祖国和人民的深厚感情,是以忠诚、热爱和报效祖国为主要内容的思想意识。“是全国各族人民共同的精神支柱,是民族精神的核心内容”。社区作为城市的细胞和基础,承载了终身教育的重要功能。通过社区进行爱国主义教育，对于继承和发扬爱国主义传统、实现中华民族伟大复兴的中国梦具有十分重要的现实意义。 一、中国传统文化的内涵及爱国主义的主要内容 文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。中国传统文化是中华民族历经千百年所创造的反映各民族思维方式、生活方式、行为方式的总和，具有悠久的历史和深厚的积淀。其内涵深厚丰富，（一）、自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，强调人生幸福靠自己去创造。（二）、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想。（三）、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养及精神世界，鄙视贪婪与粗俗的物欲，这是对人格的根本要求。（四）、爱国主义精神。爱国主义是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，是我们中华民族的优良传统。（五）、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。 爱国主义是中国传统文化的核心。（一）、爱国主义的主要内容是指我国社会主义的经济和政治制度。爱国主义的核心就是爱社会主义的祖国。（二）、建设社会主义现代化强国是新时期爱国主义的主题。一切爱国主义教育的实施，都必须以此为核心，围绕这一主题展开活动。（三）、对社会主义现代化建设事业具有强烈的责任感，把自
宗教信仰对人性的影响
东西的宗教哲学思想最大的差异在于对人性之初的认识。东方儒教认为人之初，性本善。而西方基督教则坚信人一生下来就带有原罪，本恶。这两种不同的见解，导致对人类行为上的认识也有着严重的偏差。 东方人在纠正人类行为，首先站在一个完人的立场上，去严格规范。闭门思过，拷问灵魂，其实都是在用一种神的标准，去衡量一个人的行为，这必然导致心灵上的煎熬，以致于最后对自己的完全否认，从而在精神上承受极大的压力。人们经常会说：做人好累。其实这句话应该是：做完人好累。究其原因，是因为你让自己站在神坛之上。 西方人首先就确立了自己是人，而且是有罪的人。人一出生，饿了要吃，冷了要穿，有好的东西就要抢，具有掠夺性和占有性。在人的本质上具有人性和兽性两个方面，人性表现在对事物善恶是非上的辨识，而兽性的表现就如同动物世界里简单的掠夺上。所以西方人在规范人类行为上，虽然也一样如东方思想接近完美，但它更具有宽容性。 人类社会中，规范人类行为的方式上都沿用着两条路线，一是法律，二是道德，法律规范了人类行为上的最低限度，也就是约束人们什么事情不可以做。而道德则有更高的要求，提出什么事情我们必须去做。不违范法律不等于说就是好人，只有在合乎道德和法律的同时，才能确立人的善恶好坏。 法律依靠其特有的强制性，严格的规范人类最基本的行为，而遵循道德守则呢？更多的是依靠人的自觉性和自律性，在这方面东西方文
化都不约而同的选择了宗教信仰。西方基督教用赎罪的方式，劝人向善，用帮助他人的手段来谋求宽恕自己罪恶的灵魂。以求得进入天堂。东方佛教宣扬善恶因果，鼓励世人多行善事，以脱离苦难，往生极乐世界。 任何的一种宗教思想，其实都为了让人远离罪恶，让人性中的善在更大程度上压倒恶。人类恶的本质源于自我。当这种自我无限制的膨胀，就演变成极度自我的自私，最后漠视生命，导致犯罪。记得前不久的沈阳街头，一个人昏倒在马路上四天四夜，没有人伸出援助的手，最后导致他离开人世，这就是排他的自私造成的漠视生命的存在，从本质上来说，和马家爵漠视生命连杀四人是没有任何区别的。 我国在解放之初，提出建设社会主义国家，正是由于这样一种强烈的富国强民的迫切愿望和信仰，促使出现空前高涨的社会凝聚力，一切从国家出发，不计较个人得失，使当时的社会风气焕然一新，出现安定稳定的局面。而在六七十年代的浩劫中，人类社会的高度信任经历了一次严重的挑战，夫妻反目，父子成仇，人人自危，人类的自我保护意识在畸形中得到发展，壮大。也正基于此，自私在人性中得到扩张，这在后来的市场经济的负面效应下，人类关系演变成一切向钱看的利欲关系。虽然从表面上看，一样是安定繁荣的社会面貌，可在更深处，却是一种生活在自我自私的条件下的宁静。 没有了追求，没有了信仰，人类在茫然中盲目的发展着自我。忘记了自己基于社会的责任。信仰危机促使道德的沦丧，膨胀的自我使得人们忘记了社会责任感，长此以往，必然导致集体的漠视罪恶，最后漠
论中国传统文化与宗教的关系
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
中国姓氏的起源
1.中国姓氏的起源 作为血脉延续的姓氏，最早出现在中国。从公元前3000年中国第一个姓—风姓开始，中国的姓氏随着社会的发展变迁，绵延不绝。有关专家最新研究统计结果表明，中国人曾经使用过的姓氏高达22000个，而其中不少姓氏有上千年的历史。中华文化的统一性和连续性在姓氏的传承之中得以体现。 据考证，中国人在五千年前就有了姓。那时是母系社会，人们只知有母，不知有父。所以“姓”字是“女”和“生”组成，形象的说明最早的姓跟母亲有关。 夏、商、周的时候，人们有姓也有氏。“姓”是从居住的村落，或者所属的部族名称而来。 “氏”是从君主所封的地、所赐的爵位、所任的官职，或者死后按照功绩，追加的称号而来。所以贵族有姓、有名、也有氏；平民有姓，有名，没有氏。同“氏”的男女可以通婚，同“姓”的男女却不可以通婚。因为中国人很早就发现这条遗传规律：近亲通婚对后代不利。 姓和氏的区别：先秦时期，姓和氏含义不同。姓代表血缘关系，同姓不能通婚，氏则是从姓中繁衍出来的分支，是特权和地位的标志，用以区别贵贱，有氏者为贵。所以，先秦时男子称氏不称姓。 姓和氏的融合：秦代废除了原始的宗法分封制度而实行郡县制，氏失去了代表贵贱的意义，逐渐与姓合用，都成为父系血缘传承的标识。中国现在大多数的姓，都是承袭了产生于周代的氏。 《百家姓》是公元960年北宋的时候写的，里面一共收集了单姓408个，复姓30个，一共438个。发展到后来，总数据说有已达5000个，但是实际应用的，只有1000个左右。 世界各国都有“三大姓”的说法，英国是：Smythe,Jones,Williams；美国是：Smith,Johnson,Carson；法国是：Martin,Bernard,Dupont；德国是：Schultz,Mueller,Shmidt； 俄国是：Ivanov,Vasiliev,Deternov；中国有张、王、李、赵，四个大姓，历史悠久，分布广泛，而且都是皇帝赐姓。 根据最新的统计，单是姓张的，就有一亿人，这恐怕是世界上最大的姓了吧。1977年史学家李栋明，在《东方杂志》上发表过一篇有关“姓”的论文，文中指出：华人最大的十个姓是：张、王、李、赵、陈、杨、吴、刘、黄、周。这十个姓占华人人口40%，约四亿人。第二大的十个姓是：徐、朱、林、孙、马、高、胡、郑、郭、萧。占华人人口10%以上。第三大的十个姓是：谢、何、许、宋、沈、罗、韩、邓、梁、叶。占华人人口10%。 接下来的15个大姓是：方、崔、程、潘、曹、冯、汪、蔡、袁、卢、唐、钱、杜、彭、陆。加起来也占总人口的10%。换名话说，在中国十亿人口中，有七亿人姓了这45个大姓。另外的三亿多人的姓，都是比较少见的，象毛、江、白、文、关、廖、苗、池等等。 后世之姓，大约有以下几种来源： 1、以氏为姓。氏族社会晚期以至夏、商时代，分支氏族的标号有的也成为后起之姓， 如：姬、姜、姒、风、己、子、任、伊、嬴、姚。
中国传统文化的当代价值及其传承
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
中国传统文化及其现实意义
中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人
【文化概论】中国的宗教文化
中国的宗教文化 ——浅谈佛教文化宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有诸多的宗教，文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。印度佛教无疑是中国宗教中最灿烂的一颗恒星。 佛教起源于古代印度，广义地说，它是一种宗教，它包括经典、仪式、习惯、教团组织等。狭义地说，就是佛所说的语言就是佛教。佛教在中国的流传，当然毒害了人民的思想，消耗了社会的财富，从而阻碍了社会进步与历史发展，起了消极的作用，这是为历史所证明了的事实。正如列宁在《论工人政策对宗教的态度》中所说：“宗教是麻醉人民的鸦片，马克思的这一名言是马克思主义在宗教问题上的全部世界观的基石。”但是也必须看到，佛教的流传也影响了中国文化，它的哲学思想和艺术形式与中国的传统文化相结合，形成有别于印度佛教文化的中国佛教文化，进一步丰富了中国文化的内容和形式，这也是人所共知的历史事实。 在哲学领域、中国古代哲学与佛教结下不解之缘。魏晋南北朝时期的玄学，其先作为佛教般若学传播的媒介，其后与般若学交融汇合，最终为般若学所取代。佛教是唯心主义的宗教体系，但它用分析感觉、概念、物质属性等手法“论证”其宗教唯心主义观点，便包涵不少精微、思辨的内容，蕴含大量的逻辑分析方法和辩证法观点，这一切都丰富和深化了中国古代哲学。 在文学领域，佛教留下的印痕更显深刻。许多汉译佛经文笔畅达，词句典雅，善用譬喻，所以学者们普遍认为，《法华经》、《华严经》不可不读。随着佛经的流传，许多佛教用语演化成为汉语的日常用语，大大增强了汉语的表现力。佛教对于中国诗歌的影响极大：一方面是伴随佛教而传入印声明，导致南朝音韵学上四声的发明和诗歌格律的制定，从而促进了魏晋玄言诗、南北朝的山水诗的发展，并推动了唐以来格律诗新体裁的开创。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛。这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅做诗，本无差别”，尤其是般若空观和禅宗禅理，给诗歌内容以强烈的刺激、渗透，开拓了诗歌的意境，使诗歌的面貌更为绚烂多彩。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、
浅论河北姓氏文化的起源和变迁
1 引言 “姓氏文化，是指与姓氏有关的物质文化和非物质文化，其内容包括姓氏起源、姓氏流变、家族播迁、名人事迹与遗迹、家谱、宗祠、世系、家训、郡望、堂号、堂联、字辈等等，以及由此形成的尊祖敬宗、报本反始、寻根问祖等族姓与民族文化认同理念。”[1] 每个人都有自己特定的、与生俱来的姓氏，这个姓氏是不会轻易改变的，即一般的人不会再去选择其他的姓氏来更替自己现有的姓氏。因此，姓氏具有独特的社会文化属性，正因为这独特的属性，姓氏也因此成为了社会文化中标志人类血缘系统的“遗传”性的特殊符号,它既是代表社会成员的主要标志,也是区别社会成员的重要标志，如果通过对某人的姓氏进行分析研究，则可以得知此人的的家族情况以及血缘关系。 河北是文化大省，也是中华文明最早的发祥地之一。姓氏文化便是伴随着人类文明发展的产物。但是有关河北地区姓氏文化的研究却比较薄弱。本论文从河北姓氏文化的发生变迁着眼，论述河北燕赵之地中华文明发生演变过程中的姓氏文化形态。 2 姓氏文化研究的意义及现状 姓氏文化研究的意义 研究探索姓氏文化，对我们了解中华民族的起源、发展史，知晓古代婚姻制度的发展史等都有很大的促进作用，除此之外，对研究姓氏文化进行研究，还会看到姓氏文化对民族意识、民族道德等产生的深远影响，这也是姓氏文化研究的意义所在。这项研究，是我们对中华民族的灿烂文化进行探讨的一个方面，也是对民族历史进行研究的一个角度，同时，也是我们每个人加深对自身家庭和自身认识的一种情感需要。我们每个人都有寻根意识，这种意识很强烈，促使着我们寻源问祖，这是人类的本性的体现。而对姓氏学的研究，正可以满足我们的这种需要。人类是一种社会性的动物，基于这种属性我们每个人都归于一定的社会群体。因此, 这种社会属性，使我们每个人都需要一种精神上的归属感。而姓氏文化正是这样一个文明的载体，它可以帮助人们找到自己在历史上的归宿，也正是
宗教文化类必须书目
宗教类 麦克斯·缪勒《宗教学导论》（1870年） 爱德华·泰勒《原始文化》（1871年） 麦克斯·缪勒《宗教的起源与发展》（1878年） 威廉·詹姆斯《宗教经验之种种》（1902年） 马克斯·韦伯《新教伦理与资本主义精神》（1904-1905年） 列维·布留尔《原始思维》（1910-1922年） 爱弥尔·杜尔凯姆《宗教生活的基本形式》（1912年） 西格蒙德·弗洛伊德《图腾与禁忌》（1913年） 马克斯·舍勒《爱的秩序》（1913-1917年） 马克斯·韦伯《儒教与道教》（1915年） 鲁道夫·奥托《论“神圣”》（1917年） 詹姆斯·乔治·弗雷泽《金枝》（1922年） 马丁·布伯《我与你》（1923年） 恩斯特·卡西尔《神话思维》（1925年） 马林诺夫斯基《巫术、科学、宗教与神话》（1925-1926年） 威廉·施密特《原始宗教与神话》（1930年） 亨利·柏格森《道德与宗教的两个来源》（1932年） 范·德·莱乌《宗教的本质与表现形式》（1933年） 列夫·舍斯托夫《雅典和耶路撒冷：宗教哲学论》（1938年） 西格蒙德·弗洛伊德《摩西与一神教》（1939年） 米夏·伊利亚德《宇宙和历史》（1949年） 埃利希·弗洛姆《精神分析与宗教》（1950年） 拉德克利夫·布朗《原始社会的结构和功能》（1952年） 米夏·伊利亚德《神圣与世俗》（1957年） 克里斯托弗·道森《宗教与西方文化的兴起》（1958年） 约阿欣·瓦哈《比较宗教学》（1928年） 约翰·希克《宗教哲学》（1963年） 埃文斯·普理查德《原始宗教理论》（1965年） 彼得·贝格尔《神圣的帷幕－－宗教社会学理论之要素》（1967年） 彼得·贝格尔《天使的传言－－现代社会与超自然的再发现》（1969年）罗伯特·N·贝拉《超越信仰：后传统世界的宗教研究》（1970年） 英格《宗教的科学研究》（1970年） R·露伊卡《宗教与现代科学的兴起》（1973年） 埃里克·J·夏普《比较宗教学史》（1975年） 约翰·麦奎利《20世纪宗教思想－1900年-1980年的哲学与神学之边缘》（1981年） 赖齐克·柯拉柯夫斯基《宗教：如果没有上帝……》（1982年） 罗纳德·L·约翰斯通《社会中的宗教：一种宗教社会学》（1983年） 斯特伦《人与神－－宗教生活的理解》（1985年） 布朗《宗教心理学》（1987年）
(完整版)中国传统文化的现状及意义
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
宗教文化对建筑空间与建筑形式影响探究
宗教文化对建筑空间与建筑形式影响探究 文化之于建筑犹如人类之于历史。而推动文化前进的基本动力在于宗教。以基督教为例，探究东、西罗马各自宗教建筑随着历史文化发展而有的不同的建筑形式。分析其宗教文化对于建筑空间与建筑形式的影响。 标签：建筑空间；宗教文化；基督教 人类早期文明发展过程中，普遍以宗教的形式来解释自身与世界的存在及发展问题，宗教对人类文明的发展起着指明方向的作用，一直处于人类文化的核心。宗教运用其独特的感染力，对人的精神世界产生深远持久的影响，甚至成为统治者用来控制人民思想的政治手段。因此，通过宗教，可以发掘特定时期人类政治、艺术等活动的原因及意义，从更深刻的精神层面来剖析维持特定社会运行或社会变革的必然原因。人类文明的发展历程遍布宗教的痕迹，宗教更是大程度上影响了艺术的发展。建筑艺术作为人类艺术殿堂最为重要的成员之一，更是在宗教的推动下发展。宗教建筑存在的意义不同于居住建筑意义仅满足于人类生存的需要以其固有的特点，其以一种特殊的形式将宗教意识与物质相结合，更为直观的阐述了宗教思想，在宗教发展过程中，一直起着传播教会精神，对教义做有形陈述的作用。研究宗教建筑，即可以对特定宗教的精神、发展、世界观等产生更深刻的认识，从而深入人类文明的探究。宗教建筑在以宗教至上的社会环境中，有著不可忽视的艺术价值。宗教建筑除了作为宗教精神反映之外，由于统治者的重视，其资源消耗量及设计复杂程度远超于当时其他的艺术形式，这使建筑有了技术层面的飞速发展，形成了其独有的光、空间分配的布置方式，形成了其独有的哥特式的塔、楼层、门楣雕刻、尖拱等部件的设计方式，作为最重要的审美对象之一，展现了非凡的艺术价值，完成从物质到精神的再次升华。此外，宗教建筑也影响着其他艺术形式的发展，给予了其他艺术形式以思考与借鉴，进一步促进了艺术的发展。宗教早期作为统治者控制人民思想的手段，深刻的植入市民的生活之中，而通过宗教最强有力的表现——宗教建筑，可以一定程度上反映当时代市民生活方式、思想文化的内涵与发展，考察宗教对人们世界观、价值观产生了如何深远的影响，从而推断各种人类行为的意义，有着重要的人文价值。 本文以基督教为代表，重点研究基督教建筑与其教义之间的关系，从而去解释宗教与文化之间的关系。基督教起源于巴勒斯坦地区，其作为犹太人自古的領土，从公元十世纪起开始遭受连绵不断的战火，经历了多次战争与多个国家的轮番统治之后，以色列王国最终被罗马帝国彻底取消，从而变成其中的一个省。饱受战争痛苦的犹太人无力抗争事实，于是寄希望于宗教的救赎。 在基督教发展早期，当时的统治者认为传播统一的信仰有造反的嫌疑，所以在很长一段时间内，基督教只能在底层民众中秘密传播。经过几世纪基督教教义与思想的完善，基督教开始以自下而上的方式，逐渐渗透于权贵阶层，同时得到了统治者的认可。在公元313年，东、西罗马帝国皇帝联合发布《米兰敕令》，承认基督教具有合法地位，并在公元4世纪末，立基督教为国教。从此基督教具有了更强大的传播能力，对当时及后世都产生了深远的影响，逐渐成为世界影响
中国宗教与文化课程论文
浅谈我对宗教的认知和理解 摘要：在科技发达的现代社会，大多数人们都认为鬼神之说是无稽之谈，有强烈宗教信仰的人多半是因为愚昧，被宗教的假相所蒙蔽，殊不知人在社会中不可避免的要受到宗教影响。宗教文化作为一种社会意识形态，它借助宗教道德的信仰来诉求理想愿景，具有使人减少对黑暗社会的仇视，憧憬理想社会的功能。但是事物皆具有两面性，宗教有事亦会被某些人或势力所利用进行危害社会的非法活动。因此对待宗教我们需要辩证地去看待，取其精华，避其糟粕。 关键词：宗教、信仰、意识形态、功能 宗教的概念 宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会意识形态。主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘力量统摄着万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运，从而使人对该神秘力量产生敬畏及崇拜，并从而引申出信仰认知及仪式活动。 宗教的产生与发展 宗教作为一种普遍存在的社会意识现象，它的内容只能是现实存在状况的反映，它产生和发展的根源最终也只能存在于各种客观因素总和构成的社会历史条件之中。宗教是人为的产物，它随着人类社会的产生、发展而产生和发展，随着时代的变迁而发生形态上的变化。 宗教的利 宗教寄托着人们对命运的期望和对人生的关注。想让世界更美好，是信教者的心愿，他们希望把神的恩泽撒播到地球的每个角落，祈求人类共同进步，最终实现天下大同。宗教的存在并不是因为愚昧、落后和无知。一方面，当今的社会，信教的人中受过良好教育、素质高、修养好的人不少。另一方面，实际上宗教的教义、经典著作中也有许多积极有益的哲学思想、文化因素和高深学问。虽然我们知道天国遥不可及，但是每个人，特别是信教的人们，心里都有个神，可以求得精神上的慰藉与宁静。从一定角度上说，宗教满足了人的情感需求，通过其超越性帮助了别人。
浅谈中国宗教文化发展
《文化地理学》期末论文：浅谈中国宗教文化研究 学生姓名： 学院： 专业： 班级： 学号： 辽东学院 Eastern Liaoning University
浅谈中国宗教文化研究 宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。中国宗教是整个中国传统文化的有机组成部分，且有自身的特点，从古至今一直影响着人们的精神生活。 一、宗教文化的概况 在漫长的历史长河中，构成我国宗教文化的有佛教文化、道教文化、伊斯兰教文化、基督教文化（含天主教文化）和少数民族地区的原始宗教文化，如萨满教文化等等，诸多的宗教文化多姿多彩，林林总总，成为中国传统文化的一道亮丽的风景线。我们重温中华文明的创造历程，包括宗教文化的创造历程，从中吸取智慧，经验和教训，可以增强民族自信心和自豪感，以利于创造更加光辉灿烂的中华新文明。中国宗教的多样性和包容性，中华民族是多民族融合、共存的共同体，中国传统文化也是在多样性文化不断碰撞和交融中发展的，形成多源汇聚的过程和多元一体的结构。 （一）宗教文化的传入 在先秦，有邹鲁文化、燕齐文化、三晋文化、荆楚文化、巴秦文化、吴越文化等地方性文化之间的对立与互渗；在秦汉则由百家争鸣演变为儒道两家的互绌相摄，汉末以后有儒佛道三家的鼎立和互补，其后又有四家五家（伊斯兰教、基督教等）以及更多的亚文化体系之间的融汇与共存。这就是中国文化的多样性品格。孔子说“君子和而不同”，《周易大传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途”，这种多元开放的理念极大地影响了中国文化，形成兼收并蓄的传统。中国社会对各种不同的宗教信仰，包括外来宗教，都相当宽容；各种宗教及其分支教派都能够在这片土地上正常存在和发展，相互和平共处，人们可以兼信两教或三教，这种事情在西方是不可想象的。许多外国宗教以和平方式，通过正常的文化交流途径传入中国，其中以印度佛教的传入与中国化最为成功。 佛教之进入中国，在很大程度上是中国人主动请进来的，取经、译经活动绵延了数百年。中国人在理解、消化和改造佛学上，态度之认真，思索之深密，耗时之持久，都是相当惊人的。唐、宋、元、明、清诸朝，陆续传入景教、伊斯兰教、摩尼教、祆教、犹太教和近代西方天主教、基督教（新教），除了鸦片战争以后天主教、基督教的传教与西方列强对中国的侵略有联系外，其他宗教，包括明末利玛窦传入天主教，都是以和平的正常的方式传入中国。
姓氏文化研究
姓氏文化研究 一、姓氏起源 1）时间：在中国，大约在五千多年前。现代欧美各国的姓氏，大多来源于中世纪，最早的可以追溯到古希腊和罗马帝 国。 2）具体背景：中国第一部解说方块文字原始形体及字源的文字学专著是《说文解字》。此书作者许慎（约公元58-147年）解释：“姓，人所生也。……因生以为姓，从姓生。”这就是说，人是母亲生的，故姓字为女旁。 姓的起源可以追溯到人类原始社会的母系氏族制时期。姓是作为区分氏族的特定标志符号。中国的许多古代姓氏都是女字旁，这说明我们祖先曾经经历过母系氏族社会。各姓氏互相通婚，同姓氏族内禁婚，子女归母亲一方，以母亲为姓。姓的出现是原始人类逐步摆脱蒙昧状态的一个标志。随着社会生产力的发展，母系氏族制度过渡到父系氏族制度，姓改为从父，氏反为女子家族之用。后来，氏族制度逐渐被阶级社会制度所替代，赐土以命氏的治理国家的方法、手段便产生了。氏的出现是人类历史的脚步在迈进阶级社会。姓和氏，是人类进步的两个阶段，是文明的产物。 后来，在春秋战国时期，姓与氏合一，不再区分，表明姓与氏都是姓，表明个人及其家族的符号。这就是我们今天理解的姓氏含义。
秦朝以前，姓和氏是含意不同、各有所指的两个单音词。姓字的古形字是“人”和“生”组成的，意为人所生，因生而为姓。秦国刻石《诅楚文》中，始见姓字为“女”字和“生”字的组合字，这一字形最终被汉代人许慎定形，成为会意字。氏字的出现，早在甲骨文中就有。清代文字学家朱骏声在其名著《说文通训定声》中，释“氏”字本意为木本，是植物之根，为象形字，后来被转注为姓氏的氏，取木之根本之意。 夏商周三代，姓的社会职能是代表有共同血缘关系的种族的称号，而氏则是从姓中派生出来的分支。《通鉴外纪》说，“姓者，统其祖考之所出；氏者，别其子孙之所自分。”姓起源较早，形成后也较为稳定；氏起源较晚并不断发生变化。《国语·周语》载：“姓者，生也，以此为祖，令之相生，虽不及百世，而此姓不改。族者，属也，享其子孙共相连属，其旁支别属，则各自为氏。”总之，姓为氏之本，氏由姓所出。商周以前，姓用以区别婚姻，故有同姓、异姓、庶姓之说。氏用以区别贵贱，贵者有氏，而贫贱者有名无氏。氏同而姓不同，婚姻可通；同姓不可通婚。 西汉时期，姓和氏的区别分野已经微乎其微。司马迁作《史记》时，干脆把姓氏混为一谈，成为不可分割的同一属姓了。所以，清初学者顾炎武在《田知录》中说：“姓氏之称，自太史公始混而为一，《本纪》于秦始皇则曰‘姓赵氏’，于汉高祖则曰‘姓刘氏’，是也。”
浅析当代青年人学习中国传统文化的意义
浅析当代青年人学习中国传统文化的意义 摘要中国传统文化是中华民族长期生活实践活动中的历史积淀，是无数人用自身的终身感悟沉积下来的文化精髓。对人的生存和发展具有极大地积极指导意义、需要得到传承和发展。而作为社会上最具活力的当代青年人既是先进文化的吸收者也是中国未来的建设者。因此当代青年人学习中国传统文化，意义重大。 当代青年人传统文化意义 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华民族世世代代继承发展的、具有鲜明民族特色的、博大精深、传统优良的文化是中华民族几千年文明的结晶。 一、学习传统文化可以丰富当代青年人的精神修养，规范思想品德。中国传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人、爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时对当代青年人道德修养建设具有极为重要的指导作用。 孔子说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孔子虽然看重生命却绝不苟且偷生。孟子继承了孔子的观点提出了“舍生取义”，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得，兼舍生而取义者也”。儒家精神认为，当个体的生存与道德原则发生矛盾时，个体应舍弃生命来服从道德原则。这种为了仁义而不惜牺牲生命的死亡观，是宏大刚强的气概，是不可侵犯的凛然正气。而这种价值观也深刻地影响了我们每个人。 在中国的很多古诗中就蕴含了许多做人的准则和思想道德。当代思想家任继愈先生说过“国家兴亡之学，名族盛衰之学”。《周易乾卦》中说“天行健，君子以自强不息”。在当今社会飞速发展的今天，社会上的竞争也越来越激烈，当代青年人作为国家建设的中坚力量，就需要具有刚毅自强的品格和自强不息的精神。唯有如此，才能够在以后激烈的竞争中取胜，才能够在社会上立足，才能够为中华民族的伟大复兴贡献自己的一份力量，中华民族才有可能立足于世界民族之林。传统文化不仅可以加强历史知识的学习和普及工作，而且可以发挥在精神文明建设和物质文明建设中起到建设性作用。 一、学习传统文化可以培养当代青年人的爱国情怀