中国文化基本精神的主体内容
中国文化基本精神的主体内容包括：天人合一、以人为本、刚健有为和贵和尚中。
天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定“自然界和精神的统一”，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意义上说，“天人合一”是正确的非常有价值的一种思想。中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。根据这种思想，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然，征服自然、破坏自然，而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然，使之更符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。
“以人为本”的基本含义简要说就是：它是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定，强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位；它是一种价值取向，强调尊重人、解放人、依靠人和为了人尺度，也要坚持人的尺度。提出以人为本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之间，谁产生谁，谁是第一性、谁是第二性的问题，而是要回；它是一种思维方式，就是在分析和解决一切问题时，既要坚持历史的答在我们生活的这个世界上，什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。以人为本，就是说，与神、与物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置，不能舍本求末。
刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。
刚健有为的主要涵义为以下几方面：刚毅的表现，所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。历史责任感和时代使命感：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”、“不
知命，无以为君子也。”为理想而不懈奋斗的精神：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”要有独立的人格，做顶天立地的大丈夫：孔子曰杀生以成仁，孟子曰舍生而取义。天下有道则现，无道则隐，道不行，乘桴浮于海。不怕挫折、坚韧不拔的精神：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤所作为也。”
刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则。刚健有为的主要涵义为以下几方面：刚毅的表现，所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”便是其生动写照。在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。历史责任感和时代使命感：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”、“不知命，无以为君子也。”为理想而不懈奋斗的精神：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”要有独立的人格，做顶天立地的大丈夫：孔子曰杀生以成仁，孟子曰舍生而取义。天下有道则现，无道则隐，道不行，乘桴浮于海。不怕挫折、坚韧不拔的精神：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤所作为也。”
贵和谐，上中道，贵和尚中思想，作为东方文明的精髓，作为中国文化基本精神的一个构成部分，它的积极作用和影响还是主导方面。由于全民族在贵和尚中观念上认同，使得中国人
十分注重和谐局面的实现和保持，这对于社会的稳定和发展是必不可少的。做事不走极端，着力维护集体利益，求大同存小异，保持人际关系和谐，是中国人普遍的行为准则。这对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，无疑有着积极作用。
（一）民族凝聚功能
中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能，文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。（二）精神激励功能
文化基本精神代表着民族精神，是民族优秀文化传统的体现。因此，它应该而且必然反映着中国文化的健康的发展方向，能够鼓舞人民前进，无论在历史上还是在当代中国的文化建设中，都具有激发民族自尊心、引言心和民族自豪感的伟大作用。它理所当然地要成为维系全民族共同心理、共同价值追求的思想纽带，成为涣发人们为民族统一、社会进步而英勇奋斗，鞠躬尽瘁、死而后已的精神源泉。
（三）价值整合功能
中国文化的基本精神，是整个中华版图意义上的民族精神。而中华民族的孕育、形成和发展，有一个漫长的过程。同样，全面意义上的中国（不是“中原之国”）文化的成熟、定型，也有一个长期发展的过程。其间，作为中国文化基本精神的诸多主体内容，在不同时期、不同地域起着不同的作用，对原有的诸多地域文化和不同阶层的文化，起着重要的整合功能。
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神 中国文化的基本精神 中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。 （1）和合的字源和理念 “和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。 中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和
冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。 在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语?学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。“和合”概念在先秦时期基本形成。随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。
中国传统文化答案
一、名词解释 01、崇龙尚玉 龙是中华民族的象征，玉代表高贵的身份和修养。 02、阴阳五行 阴阳五行思想出现于春秋战国时期，是以研究阴阳、五行等矛盾关系为特征的原始唯物主义和朴素辩证法思想。 五行是水、火、木、金、土。阴阳家邹衍继承了前代学说，并进一步认为五行“相生”、“相胜（克）”，并提出了“五德始终”的历史循环论，在我国历史上产生了重要影响 03、王夫之 王夫之，又称王船山，汉族，湖南衡阳人。中国朴素唯物主义思想的集大成者，与黄宗羲、顾炎武并称为明末清初的三大思想家。王夫之晚年居南岳衡山下的石船山，著书立说，故世称其为“船山先生”。王夫之一生主张经世致用的思想，坚决反对程朱理学，自谓：“六经责我开生面，七尺从天乞活埋”。 04、内圣外王 内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》。但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒学，因为自宋以来，随着儒道释三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。 05、禅宗 禅宗，又称宗门，汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖惠能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派。其中又以禅宗最具独特的性格。其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”。 06、居士 古代称有德才而隐居不仕或未仕的人。 07、三清四御 “三清”既指天神所居之三处圣境，即玉清圣境（在清微天）、上清真境（在禹余天）、太清仙境（在大赤天），合称三清境；又指分别居住在上述三清境的三位至高神，即元始天尊（也称玉清大帝）、灵宝天尊（也称太上大道君、上清大帝等）、道德天尊（也称太上老君、混元老君、降生大帝、太清大帝等）。 四御是仅次于三清尊神的主宰天地万物的四位天帝。即玉皇大帝、中天紫微北极大帝、勾陈上宫天皇大帝和后土皇地祇。四御中最受崇拜的是玉皇大帝，又称玄穹高上玉皇大帝，昊天金阙至尊玉皇大帝，全称昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝，为道教所奉的总执天道的大神，位居三清之后的四御之首。 四御又有另一不同解释，称之为“四极大帝”，北方曰北极紫微大帝总御万星，南方曰南极长生大帝总御万灵，西方曰太极天皇大帝总御万神，东方曰东极青华大帝总御万类。 08、慎独 慎独是一种情操；慎独是一种修养；慎独是一种自律；慎独是一种坦荡。所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，而不做任何有违道德信念、做人原则之事。这是进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。 09、冠笄之礼 中国古代的成年礼仪。冠礼是男子的成年礼，一般二十而冠。加冠多在宗庙举行，由家长主持，并取字。笄礼是是女子的成年礼，一般十五而笄，由女性家长主持，将头发挽成发髻，盘在头顶，然后著髻。冠笄之礼作为人生的一件大事，庄严肃穆，标志着一个人从此开始承担责任。 10、合卺 古代婚礼仪式之一。即新夫妇在新房内共饮合欢酒。举行于新郎亲迎新妇进入家门以后。起于上古。本用匏（葫芦）一剖为二，以七将两器（瓢）之柄相连，以之盛酒，夫妇共饮，表示从此成为一体，名为“合卺”。 11、五服 古代王畿外围，以五百里为一区划，由近及远分为侯服﹑甸服﹑绥服﹑要服﹑荒服，合称五服。服，服事天子之意。 12、幞头
试论中国文化的基本精神
试论中国文化的基本精神 【摘要】中国文化的魅力，不仅因为它的古老，更因为它顽强的生命力、无与伦比的延续性。中国文化经历过高潮、低潮的起伏，并且屡次面临挑战，但是，它却一次次表现出强大的再生能力，成为世界文化史上罕见的不曾中绝的古老文化，在当今时代仍显示出无限的生命力。 【关键词】中国文化基本精神功能 美国人类文化学家本尼迪克特在她的《文化模式》一书中提出一个著名的论点：“文化是人格的无限扩展。”文化之独特个性、文化体系之特殊价值素质，构成了通常意义上的“文化精神”。它隐含在人的心灵里，在历史进程中形成并发挥着作用，其所具有的心灵姿式和生命律动，只能以符号的形式表现出来，将自己的影像投射到具体的物质形式上。 中国文化基本精神的主体内容 天人合一精神。对人与自然的关系的不同态度是中西文化的基本差异之一，中国文化更加重视人与自然的对立统一，主张天人协调、天人合一。中国哲人把人看作是最为天下贵者，但又主张人与自然是和谐统一的，虽然也把人与自然看作对立的两方面，但总的倾向是不主张将两者割裂，而习惯于融会贯通地加以把握，寻求一种自然的和谐，即“天人合一”（视天道与人道这二者为一体）精神。它不但充分阐明了中国古代思想家对于主体与客体之间既矛盾又统一的关系的认识，还表达了他们对于主体的主观能动性与客体的客观规律之间的辩证关系的思考。这种思想长期实践的结果，就是自然界与人的统一，即人不能违背自然规律去过度改造自然，同时人对于自然又具有主观能动性，能够认识自然、改造自然，使自然为我所用。在当今时代，天人合一的思想仍具有重要的启迪意义。 以人为本的文化精神。一直以来被公认为中国文化的特色之一的人文主义或人本主义，也是中国文化基本精神的重要内容。以人为本，就是一种反对神（包括神的世界、神的权威、神的力量等等）而提倡属于人的东西的思潮。提倡重视现世人生的意义、高度评价人类在宇宙中的地位和作用、称颂人性的完美和崇高、推崇人的感性经验和理性思维。中国文化宣扬的道德的人本主义，认为每一个个体都有自己的价值，蕴涵着完善自我的能力。这种思想与近代心理学家马斯洛的“自我实现”的理论不谋而合，都充分肯定了人进取向善的天性。人本主义思想在儒家学说中得到了最明显的体现。在儒家看来，自我的完善并不具有排他性质，相反，根据人道的原则，个体在实现自我的同时，也应当尊重他人自我实现的意愿。即人是社会性的，人的自我实现离不开对他人的尊重与帮助。人本思想的确立，有助于人们合理地看待人与自然的关系，增强人的主体意识，并使人们能更有力地抵制外来宗教神学的入侵。 刚健有为的文化精神。中华民族积极人生态度最集中的理论概括和价值提炼就是刚健有为的思想，它指导着人们合理地处理天人关系和各种人际关系，一直作为中国传统文化的主导精神激励着中华民族。刚健有为的思想最早可以追溯到中国文化的代表《尚书》和《诗经》中。自古以来，中国的哲人都极力提倡有为、勇于进取，重视“刚”的品德，强调人有要坚定性、责任感和奋斗精神。坚持独立人格的思想是刚健自强思想的又一重要表现。孟子“舍生而取义”的豪言表现了他坚持独立的人格和气节。这种不畏强暴、不受诱惑、顶天立地的独立的人格精神，成为激励一代代中华儿女奋发图强的精神动力。 贵和尚中精神。“贵和谐，尚中道”，作为中国文化的基本精神之一，作为中华文明的精髓，在中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。贵和尚中，就是追求所谓的“和合精神”，即在冲突中追求融合，吸收各种优质成分，“和合”成为新结构、新事物、新生命、新思维，“和合”成宇宙万象。“和合精神”的发源可以追溯到宋明时期，比如宋明“理学
第二十四讲--中国文化基本精神的功能
第二十四讲中国文化基本精神的功能 民族凝聚功能 中国文化的基本精神，作为中华民族精神的表现，在中国古代社会的长期发展中，产生了深远的影响，发挥着重要的功能。全面了解这些功能，有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义，促进今天的新文化建设。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。正因为如此，每当历史上出现外敌入侵之时，中华民族都能够万众一心地抵御外侮；而每当内乱出现之时，人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上，捐弃前嫌，团结一致，变分为合，化乱为治，这些，都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。 我们民族以和为贵的文化精神，还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。坚持和而不同的矛盾统一观，反对片面求同或乱斗一气；坚持统一，反对分裂。把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情，这种文化传统，对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成，对于我们国家、社会的长期稳定发展，曾经起了十分重要的聚合作用。 自西周以来，作为一种理性自觉，大一统观念便深深地扎根于中国人的心中，“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说，尽管各是其说，有的甚至形同水火，但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上，却有共识，可谓相反相成。这种政治上的大一统观念，实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果，是它的折射。不仅如此，“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念，还成为凝聚全社会的精神力量。以国家统一为乐，以江山分裂为忧，是中华民族天经地义的政治价值取向。这种大一统观念，经过儒法两家从不同思维路向的论证，特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、共同发展的历史实践，逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构，成为中华民族的政治思维定势，有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。
中国传统文化演讲稿.docx
最新整理【弘扬中国传统文化演讲稿】中国传统文化演讲稿关于传统文化的演讲稿 各位同学们好： 我是十一年级的Summer，今天我演讲的题目是：传承和发扬中国传统文化。中国是世界四大古国之一。五千年的悠悠历史筑成当今中国。其中，文化起源于公元前2070年的夏朝。与它的悠久历史相对应，中国文化内涵博大精深。而如今随着时代日新月异的发展，传统文化的保留与摒弃已在国内成为一个深度讨论的话题。 文化的定义是什么？中国传统文化现在所面临的状况又是什么？文化在字典中的解释是：人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富。其另一解释是：同一个历史时期的不依分布地点转移的遗迹、遗物的综合体以及运用文字的能力及一般知识。以上解释则已充分概括了中国三大文化：儒家文化、建筑遗迹和歌词诗赋。由于这些文化的存在，中国现共有31项文化遗产，居世界第三位。而如今那些我们曾经引以为傲的宝贵遗产，所面临的现状也是有目共睹的，中国传统文化的主流正面临着断子绝孙的，无以为继的重大危机。看似活生生地存在，却几乎是在渐渐消失，中国的传统文化所遭遇的异变，继“文化大革命”和改革开放以来，已在很大的程度上被横行而来的西方文化顶替掉了。而残存的部分也正在被全球化过程进一步的扫荡。对于一个文化是否存活着，我们就要看它的基本精神是否还能打动现实人群，与实际生活和历史进程有呼应。 儒家文化是中国传统文化的主体。但其近年来的遭遇使它的文化地位岌岌可危。首先，其传承儒家文化范式为自己生命的终极追求的团体，现已基本上消
失了。而儒家以家庭为根，以农业为本，半天然半教化的团粒结构也日益消退,几近消亡。且其的基本价值取向已基本上不能影响现代中国人在人生中面临的重大选择。而儒家乃至传统文化中的独特语言在人们表达关键思想和深刻情感的话语和艺术形式中已是岌岌可危。由此可见：以儒家为主的中国传统文化已陷入了生存危机。“中国向何处去”这个曾被完全政治化的问题，现在已经获得和正在获得越来越浓重的悲凉文化含义。 根据上述的情况，你所能感受和体会的是什么？如果曾经拥有的一件美好的东西，因为你的失误瞬间瓦解，难道你想说的仅仅只是一句：对不起？！并掺杂着内疚？为何很多的时候。人们总是因为失去了，才懂得珍惜？难道不能在失去前好好把握住机会抓住它呢?中国传统文化如今暂没有频临毁灭，因此，我们如今所能做的是挽留住它，让更多的人去xx它。不要在人们再次需要它的时候，才发现它已经离我们而去了。 黄河之水哺育了一代又一代的华夏儿女并同时孕育着新的文化长河，作为龙的传人，每个时代都有它自己的变化，对于每个人来说，应该要适应一种新文化的出现。一个文化伟大的时代，这个时代的人必定是好学的，因为只有好学，吸取别人的优秀文化，融洽自身文化，才能使其发扬光大。但这并不意味着我们要摒弃自己的传统文化，相反我们要更加xx传统文化，毕竟它是我们生长的来源，经过五千年历史沧桑所保留下的精华。是外来者所不能完全替代的。 文化，对一个国家和民族来说是脊梁！由此可见，一个国家和民族要没有自己的文化结果是可想而知的。虽然谈不上我们要拯救我们的传统文化，但传承和发扬是不容忽视的！ 我的演讲完了，谢谢！ 中国传统文化演讲稿（二）
中国传统文化大全
中国传统文化大全 传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。周易是中国传统文化之首，是中华民族文化的源头，传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，她有强大的生命力和提升社会道德完善审美观的作用，表现出来的是民族内涵和辉煌灿烂的中华文明。 古代时候“华”这个字和“花”的意思一样，引申为美丽而有光彩，古代中原地区的人们，认为自己居住在衣冠整齐而华丽的文明地区，所以自称为华。作为华复民族，我们的历史文化就象花一样鲜艳美丽。民族风俗凝聚着人民对美好事物的向往，中国历史的画卷把我们民族的生活装点得多姿多彩：精美绝伦的工艺品，如诗如画的山水园林，叹为观止的民间艺术，让人折服的诗词曲赋，可歌可泣的历史典故，书法国画，大着名书，民间传说等等。
中华传统文化在影视界、商界、艺术界、饮食业、旅游业、建筑业等行业里都常常用得上，对增加创作灵感，丰富作品素材，合理布置家居，活跃思维，婚嫁做寿以及社会交际等都起很好的作用。当你还是用筷子吃饭，过传统节日过得有滋有味时，身为中国人的你就更应该了解多些中华传统文化。 何谓“十才子书”？ 所谓“十才子书”，指的是这样十部作品：一、《三国演义》；二、《好逑传》；三、《玉娇梨》；四、《平山冷燕》；五、《水浒传》；六、《西厢记》；七、《琵琶记》；八、《花笺记》；九、《斩鬼记》；十、《三合剑》。它们中有小说、传奇和戏曲。有第一流的小说，如《三国演义》、《水浒传》和优秀的戏曲《西厢记》、《琵琶记》；但也有滥竽充数的，如《三合剑》。即使名列第二的《好逑传》、名称第三的《玉娇梨》和名列第八的《花笺记》，也由于格调不高，落入才子佳人小说的俗套，在中国文坛的影响也极微。因此，所谓“十才子书”的选择和排列，本身就是荒唐可笑的。有人说此出自金圣叹，恐怕不确。 古籍名称的由来
论中国传统文化的核心精神
论中国传统文化的核心精神 一、文化及中国传统文化 （一）文化的概念 1、什么是文化？ 当今社会，“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上，随处都可以听到和看到“文化”这个词。例如：“我国拥有五千年的历史文化”，“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文，以化成天下”。这可能是中国人最早对文化的论述。西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。 “文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展，给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种：第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式，是一种并非由遗传而得来的生活方式。这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。第二种是过程论，即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化，强调了文化的演进性。第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体，这强调了文化的熔铸性。 本文认为文化是人化，也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。 2、什么是中国传统文化？ 按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。中国传统文化历史悠久，源远流长，在历史长河中少有中断，总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色，与世界同期其他民族文化不同。在长期的发展中，中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神
传统文化与学校诚信教育的思考与实践 嘉兴高级中学薛万霖王永平 中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其实质就是中华民族的民族精神。而其中“诚信”是中华民族传统美德的核心规范、道德的基石，是中国传统文化推崇的一种人格境界。 一、用传统文化解读诚信 《说文解字》对诚信的解释是：“诚，信也”，“信，诚也”。前者却是“从言成声”而后者则是“从人从言，会意”。其中如果说前者是自信的话，那么后者便是他信、为他人所相信或信任。由此可见，所谓“诚信”其实乃是两个词并分别包含着对己与人、或我与人两个面相上的要求，即对己曰诚，对人曰信。诚信就是要诚实、诚恳，就是真实不欺，开心见诚。韩非子曰：“巧诈不如拙诚”；管子说：“诚信者，天下之结也。”屈原说：“善不由外来兮，名不可以虚作。”宋代程颐说：“人无忠信，不可立于世。”诚信就是要言行一致。韩非说：“内外相应，言行相称。”墨翟说：“言不信者行不果”诚信就是要守信、有信。“孔子云：“诚者，乃做人之本，人而无信，不知其可也。”刘向说：“人背信则名不达。”晋朝隐士畅泉说：“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”朱熹说：“信犹五行之土，无定位，无成名，而水金木无不待是以生者。”诚信就是要“真”，庄子说：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。” 诚，是中国文化的“魂”，是国人的共同理想和价值取向。孟子说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”在这里，诚不但是天道本体的最高范畴，也是做人的规律和诀窍。荀子发挥了“诚”的思想，指出它为“政事之本”。他说；“天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑，夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”在《礼记·中庸》里，“诚”成为礼的核心范畴和人生的最高境界：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”至诚如神，有了诚笃的品德和态度，就可以贯通多种仁义道德，成己成人，甚至能够尽人之性，尽物之性，赞天地只化育而与天地参，达到“天人合一”的境界。《大学》把“诚意”作为八条目之一，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。“诚”成为圣贤们体察天意，修身养性和治国平天下的重要环节。宋代周敦颐进一步认为“诚”为“五常之本，百行之源也。”把包括诚实在内的“诚”看作仁、义、礼、智、信这“五常”的基础和各种善行的开端。程颐更为直截了当地说：“吾未见不诚而能为善也”其见解入木三分。孔子认为，“信”是“仁”的体现，他要求人们“敬事而信”。他说：“信则人任焉”，“人而无信，不知其可也”。孔子和孟子都将“信”作为朋友相交的重要原则，强调“朋友信之”，“朋友有信”。而历代当权者大都将“信”作为维护秩序的重要工具。《左传·文公四年》中说：“弃信而坏其主，在国必乱，在家必亡。”《吕氏春秋·贵信》对社会生活中的信与不信之后果，作了淋漓尽致的剖析：“君臣不信，则百姓诽谤，社会不宁。处官不信，则少不畏长，贵贱相轻。赏罚不信，则民易犯法，不可使令。交友不信，则离散忧怨，不能相亲。百工不信，则器械苦伪，丹漆不贞。夫可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！”汉代董仲舒将“信”与仁、义、礼、
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神 中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。 “天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。 “刚健有为”，《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚健”，主张“自强不息”，这是有深刻意义的精粹思想。 “中庸之道“是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 “人文主义”或“人本主义”，向来被认为是中国文化的一大特色。就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。 “贵和尚中”，贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。 “崇德利用”，春秋时代有“三事”之说。《左传》文公七年记载晋国贵族郤缺的言论说：“正德、利用、厚生，谓之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，丰富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物质生活。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。
中国传统文化概论论文
谈谈我对中国传统文化的认识 现在的国人对于中国传统文化的认识也不算多，并且有相当一部分人对传统文化的概念几乎可以说是没有，在这次选修课时我选择了《中国传统文化概论》。听老师讲了几节课，也观看了譬如孔子，孟子以及关于中国传统文化伦理道德之类的影片，所以，我就现在我对中国传统文化浅薄的认识以及我最近参考的文献浅显的说一下中国的传统文化。 在说中国传统文化之前要先阐明一下文化。文化是人类精神活动和实际活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有不同的内容、形式和层次。文化作为一种观念形态的东西，总是处于不断产生，又不断淘汰的过程中。因而，并不是所有在历史上出现过的文化都可以称之为传统文化，而只有那些具有重要价值，具有生命活力的文化才得以沉淀，保存，延续下来，成为后世文化的主要组成部分。我们将这样的文化称之为传统文化。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特色的文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华的文化愈丰富多姿、博大精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国传统文化源远流长，博大精深。不管是浩如烟海，举世无双的文化典籍，还是瑰丽无比，独具特色的民族艺术，抑或是灿若星辰，光芒四射的文化名人。中国传统文化，以她博大的胸怀，收容着万事万物；以她崇高的精神，荡激着世间百态；以她完美的身姿，展现中华的雄浑；以她最顽强的生命力冲破岁月的湮没；以永远不朽的生机和活力，焕发青春，震撼世界。 五千年的历史，弹指间灰飞眼灭，历史的车轮在泥泞的土地上留下了长长的车辙，然而，传统文化却没有随风而逝，而是，在车辙下却被碾得熠熠生辉。学术界比较赞同的对中国传统文化的定义是：以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特色和稳定结构的时代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系。传统文化是历史的结晶，但她并不只是博物馆里的陈列品，而是有着鲜活生命的东西。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。从文房四宝到四大发明；从中国书法、国画、敦煌壁画到篆刻、印章、太极图；从汉字、甲骨文、钟鼎文到汉代竹简、木版水印，还是到唐诗、宋词、三十六计》、《孙子兵法》,《西游记》、《红楼梦》、《三国演义》、《水浒传》、《易经》、《诗经》、《三字经》、《千字文》等中华经典诗文都是我们中国传统文化的经典。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。中国传统文化的基本精神是代表民族文化先进性和发展方向的，是和我们今天现代社会相互适应、相互协调、相互统一的。因此也可以说，中国传统
论析中国文化的基本精神
论析中国文化的基本精神 10公管10080330 朱跃东 摘要：作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。 关键词：中国文化基本精神思想观念 中国文化基本精神是指中国传统文化中那些长期受到人们尊崇并成为生活行动的最高指导原则的思想观念和固有传统，从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。 作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。 由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。现在“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”被普遍认为是中国文化基本精神的主体内容。 天人合一 中国古代“天人合一”的思想传统，有一个逐渐演化的过程，各个时期的具体涵义不尽相同。作为一种思想观念，“天人合一”远在先秦时期就已经产生，但作为一个明确的命题，则是由北宋著名的哲学家张载最先提出来的。在中国哲学中，天有自然实体与精神实体之分，有人格化，神性之天与物质性之天的区别，故对“天人合一”历来存在着唯物与唯心的解释。
《中国文化精神》阅读练习及答案
阅读下面的文字，完成下列小题。 先秦诸子的思维方法，大体上可分为三派：老子、庄子、孟子重直觉，墨家、名家重观察、分析，《周易大传》等兼顾重直觉和观察分析。 老庄思维方法的精义是主张以一颗无知无欲无思之心去直接感知作为万物本根的道。老子把“为学”和“为道”对立起来，“为学日益，为道日损”，知识没有价值，应当“绝学”，“损之又损，以至于无为”。这个“损”的功夫，也就是“涤除玄览，能无疵乎”的功夫。有了一个无疵的“玄览”，就能“不窥墉，见天道”，即直觉万物本原的道。老子此说，至庄子更得到发展。庄子主张以“外天下”、“外物”、“外生”的方法去“见独”、“体道”、“睹道”，认为“无思无虑始知道”。这就是要去掉一切知识、感情、欲望、思虑，去直接感觉万物本原的道。 孟子思维方法的精义是“尽心”，尽心即尽量发明此心。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”这也是一种直觉法，这种直觉方法与老庄的不同之处在于：它是反省内求，而不是冥而直往的外求；它不废弃思，也不完全反对博学，不过其“思”的功夫是用在“内省”上。 老庄和孟子的直觉方法，对后世影响很大。陆九渊、王守仁“明心尽性”的方法即祖述孟子，而邵雍、张载、程颐、朱熹的方法中，则有老庄方法的成分。 墨家颇致力于事物的观察和分析，从他们断言小孔成像是倒立的，可知他们也注重实验。但他们对如何观察、如何分析、如何实验的具体方法，则未做论述。这大概是因为他们把此种方法当作神秘的技术秘而不宣之故。名家中的惠施，也很注重外物的观察与分析，史称他“遍为万物说，说而不休，多而无已”，“散于万物而不厌”。名家中之公孙龙则特别注重分析。公孙龙有“离坚白”的命题，认为一块石头的坚性和白性是相互分离的。墨名二家注重观察和分析的结果，是发展了自然科学和逻辑学。墨名二家之学的中绝失传，使中国传统的思维方式失去了一个重要的派别。虽然后来的科学家比较重视实测，如张衡、僧一行、沈括等，并在科学上取得了很大的成就。一些哲学家也提出过一些重视观察和分析的理论，如明代哲学家方以智提出“质测即藏通几”的命题，即认为哲学寓于实证的自然科学之中。但总的看来，中国传统哲学中缺乏关于观察的系统理论，对分析也比较
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后
中国传统文化的精神
中国传统文化的精神 一自强不息 中国的传统文化中，自强不息的精神占据重要的地位，对于刚健有为，自强不息做出明确的的表述的是《易经》，《易经》是中华文化的总源头，是诸子百家学说的核心。“天行健，君子以自强不息”。 二贵和持中 和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。中国传统贵和持中的思想表现在政治文化的各个方面。比如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等。持中就是坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。 三天人合一 天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想的内涵是自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的。人们应该根据自然的变化来调整并规范自己的言行。人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人协调。 四以人为本 以人为本的人本主义在中国文化中有两层旨意：一是在人与神的关系上体现为“天地之性人为贵”的人格肯定和“未能事人，焉能事鬼”的轻神重人的根本态度；二是在人民与统治者的关系上“民为邦本”、“民贵君轻”的社会观和朴素民主观。 五以义为上 追求义利合一是中国传统文化的基本价值思想。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。首先，在个人利益与国家民族利益相冲突的情况下，要顾全大局。其次，对物质利益的获取要在社会道义和规范的约束下有秩序的进行。最后，要把社会来的财富，在反馈到社会中去。 六礼治精神 礼是统治者治理国家的首要准则，社会中人们的各种关系都要靠礼来理顺，处理各种事情和判断是非都要以礼为准则。包括五伦五常四维八德。其中忠、孝、悌、仁、善为五伦关系的准则。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。 七实事求是 实事求是当今的提法，在古代传统上变现为一种知行合一的知行观。就是知识一定要跟行为相联系，知来自于行，反过来要指导行。表现出我们中国哲学重视实践、关怀现实的问题。八辩证思维 中国传统思想在辩证思维上是最丰富、起步最早的。一个是老子为代表的贵柔辩证法、另外就是孙子的辩证法。辩证思维马克思主义的辩证法跟中国哲学的传统辩证法，完全可以融会贯通。 九内在超越 这是中国传统对于价值问题的一个基本态度，变现为修己安人。中国哲学中人性就有自我完善的可能。也就是“人性善”。人性善就是对人自我完善的可能性的理论前提。人有善根，把善根变成实际的善心需要向内修，回归本性。 十有容乃大 中国传统文化海乃百川、有容乃大。表现为接受异族文化，没有文化上的障碍，对待外来文化兼容并包、求同存异。在与外来文化的冲突与融合中，吸纳融合占据主流。
第二十四讲--中国文化基本精神的功能.docx
第二十四讲中国文化基本精神的效用 民族凝聚效用 中国文化的基本精神,作为中华民族精神的表现,在中国古代社会的长期发展中,产生了深远的影响,发挥着重要的效用。全面了解这些效用,有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义,促进今天的新文化建设。 中国文化基本精神的一个重要效用,是民族凝聚的效用。文化基本精神有着巨大的思想统摄性,它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限,用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女,使其凝为一体,同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。正因为如此,每当历史上出现外敌入侵之时,中华民族都能够万众一心地抵御外侮；而每当内乱出现之时,人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上,捐弃前嫌,团结一致,变分为合,化乱为治,这些,都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。 我们民族以和为贵的文化精神,还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。坚持和而不同的矛盾统一观,反对片面求同或乱斗一气；坚持统一,反对分裂。把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情,这种文化传统,对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成,对于我们国家、社会的长期稳定发展,曾经起了十分重要的聚合作用。 自西周以来,作为一种理性自觉,大一统观念便深深地扎根于中国人的心中,“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说,尽管各是其说,有的甚至形同水火,但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上,却有共鸣,可谓相反相成。这种政治上的大一统观念,实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果,是它的折射。不仅如此,“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念,还成为凝聚全社会的精神力量。以国家统一为乐,以江山分裂为忧,是中华民族天经地义的政治价值取向。这种大一统观念,经过儒法两家从不同思维路向的论证,特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、配合发展的历史实践,逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构,成为中华民族的政治思维定势,有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。 中国文化的基本精神,是民族凝聚力形成并发挥作用的思想基硪,也是它的思想核心。民族凝聚力作为一种思想整合力量,作为民族文化对其全体成员的吸引力,作为统摄人心、团结族类的精神纽带,它逻辑地要以文化基本精神为思想依托。没有民族文化基本精神的存在,没有它的感召力量,就没有真正的民族凝聚力。 中国文化基本精神还是增强并推动民族凝聚力更新的精神力量：作为观念形态的东西,民族凝聚力具有相对稳定性,而作为一个民族的文化传统,则是历史地发展着的。因此,不同时代民族凝聚力的内容会有所变化,或增强,或减弱,或者更新自己的形态。因此,人们就必须用不断更新、不断充实的文化基本精神去充实、改铸民族凝聚力,丰富它的内涵,增强它的力量,推动它不断地更新自己的形态,以适应新时代的要求。 精神激励效用 中国文化的基本精神,对于中华民族的每一个成员,还有着强烈而积极的精神激励效用。 如前所述,作为中国文化的基本精神,必须具有影响广泛、促进社会发展进步的特点。文化基本精神代表着民族精神,是民族优秀文化传统的体现。因此,它应该而且必然反映着中国文化的健康的发展方向,能够鼓舞人民前进,无论在历史上还是在当代中国的文化建设中,都具有激发民族自尊心、自信心和民族自豪感的伟大作用。它理所当然地要成为维系全民族配合心理、配合价值追求的思想纽带,成为焕发人们为民族统一、社会进步而英勇奋斗,鞠躬尽瘁、死而后已的精神源泉。 中国文化中刚健自强的精神,在两千年的历史发展中,一直激励着人们奋发向上,不断前进,坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫者做不屈不挠的斗争。近代以来,中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了坚苦卓绝的斗争。鸦片战争后,林则徐的学生冯桂芬提出了“若要雪耻,莫如自强”的口号。近代史上的洋务运动,正是打着“自然新政”的旗号出台的。严复强调,中国要自强,必须在“鼓民力”、“开民智”、“新民德”的“自强之本”上下功夫。康有为在著名的《公车上书》中,也以《易传》的刚健、有为、尚动、通变原则作为“变法”的理论根据。孙中山领导的