中国传统哲学简介

第六章中国传统哲学

教学目的与要求

通过本章教学使学生了解中国传统哲学的发展历程，熟悉其关于宇宙人生的基本观念，理解和把握其主要特征。

教学难点

中国传统哲学的基本特征。

教学重点

中国传统哲学的发展历程及其关于宇宙人生的基本观念。

教学内容

第一节中国传统哲学是中国传统文化的核心与主轴

关于中国古代哲学涉及的主要内容，近代学者曾有过专题的讨论，其中张岱年先生曾提出中国古代哲学家所讲的学问大致可分为五个方面，“其中宇宙论、人生论、致知论三部分为其主干：总此三部分，正相当于西洋所谓哲学”。又说：“哲学是研讨宇宙人生之究竟原理及认识此种原理的方法之学问。（”见《中国哲学大纲》，《张岱年论文集》清华大学出版社，1990年版）

一、哲学是文化的思想核心

文化包括心态文化、行为文化、制度文化和物态文化四个方面，哲学作为时代精神的精华无疑心态文化的范畴，是文化的核心内容，中国哲学也不例外。

在近代以前，中国本无“哲学”一词，古代学术分类自然没有“哲学”一门，中国古代很长时期里文史哲不分。以学科专门形态出现的哲学家及著作呈现出非常复杂的样态，如作为儒家哲学思想源流和早期儒家思想集大成者的《论语》，是语录体散文，《庄子》更是想象丰富、汪洋恣肆的浪漫主义散文，喜用寓言比喻等方式析事、说理。表面来看，中国好像没有一个严格意义上的哲学家，也没有一部严格意义上的哲学著作。

“哲学”一词源自希腊，意谓“智慧之学”，其特质在于对宇宙和世界作终极性探求。经日本学者翻译，在近代以后哲学成为中国人文社会科学之首要学科。近人遂将古人对宇宙自然、社会人生作终极探寻的思想学说归入“哲学”门下，对其发生发展、学派流变、理论学说、思想主张进行分类研究。

五四前后，西学东渐，有识之士为了反封建，引进西方文明。在人文社会科学领域里，西方中心、西方主线渐成一种普遍态势，即参照西方模式、价值观念和思维方式来反观、阐释中国文化。则中国似无西方式哲学，于是中国有没有哲学成了中国哲学的“元问题”，促使人们全面深入地反思中国文化中的哲学精神、哲学观念、哲学底蕴、哲学的存在和表达方式。哲学是文化的重要的基本的组成部分，是彼时代民族文化精神的精华，对一种文化的其他构成部分，如历史、文学、政治、教育等有着宏观总体又至深入微的渗透影响。中国或许缺乏体系完备、论证严密周详的哲学构建和思辨的理论表达，但不乏对天人关系、社会政治、人生问题等方面的终极性哲学探索，有自己极富民族风格的独特表达方式。哲学在特定地域环境、历史文化背景和社会经济、政治条件下，形成了众多流派，流派之间既有对立排斥又交融会通。先秦时期的“百家争鸣”开创了学术思想的最初高潮，形成中国哲学发展的辉煌开端。中国哲学从一开始就包含很广，内容丰富多彩，并在历史的选择中形成了以儒、释、道为中心的哲学主流，儒家又是三家中的主流，每一家自身又与时流变，出现了不同的时代代表性人物及继承中变异的概念和理论主张。

新儒家代表人物牟宗三先生以为：“中国学术思想中，合乎西方哲学系统的微乎其微”，不能以西方哲学为标准来定取舍。民族气质的差异，形成了内容、形态迥异的中国哲学。

冯友兰先生说：“哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。”斯见可谓深刻。“四书”是中国人的“圣经”，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》都是儒家重要的哲学著作。佛道两教虽然在某些时代在社会生活中地位上升，但宗教在社会生活中始终末获得支配地位。倒是儒家思想对中国人生活的渗透，有了所谓“儒教”之说。

中国哲学的传统致力于“为道”一一提高心灵的境界，而不重在“为学”——增加积极的知识。绝大多数中国哲学家试图解决的问题围绕“入世和出世”展开，并对其原由和方式做出各自的解释。抓住这一哲学之核，我们得以进入中国古代各派哲学的深处，把握它们的本质特征。总体而言，中国哲学以入世为主导取向，所注重的是社会、人伦、人的今生，讲内圣外王之道。中国哲学家表达自己思想的方式多非正式的哲学著作，而惯于用名言隽语、比喻例证来表达自己的思想，名言隽语直接而精练，比喻例证则化抽象为具体。中国哲学家多非职业哲学家，或许正因为如此，也少有正式哲学著作。

中国传统哲学，始于先秦诸子争鸣，经过汉唐，到宋明发展到新高峰，传统儒家发展进入又一个鼎盛时期，形成儒家学说的新形态，即宋明理学，对后来中国哲学、学术思想乃至社会生活产生了深远影响。

二、中国传统哲学的发展与流变

中国哲学思想博大精深，源远流长，从现在资料看，萌芽于殷周之际，《洪范》五行说即以五种基本的物质元素解释万物的生灭变化，“先王以金、木、水、火土杂，以生百物”；《周易》则有阴阳二爻说明事物中二种相互依赖又相互消长的力量，“太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦，以至无穷”，春秋战国时期，诸子蜂起，处士横议，百家争鸣，思想家们从各自不同的角度提出并阐释自己的哲学主张，从而奠定了中国哲学思想的总体规范。

先秦时期，儒家、道家不过是“百家”中的两家，但在长期演变中成为中国哲学思想的两个主流，此外，影响的思想流派还有墨家、名家、阴阳家、法家诸派。

孔子是“儒家”创建人，创立了以“仁”为核心的道德价值体系，同时又分别以“义”、“礼”释“仁”，为后来孟荀分别从“义”、“礼”二个角度发展其思想埋下伏笔，也成为后世多代新儒家理论阐发、变异的思想原点，影响了后世几千年封建社会的社会政治思想和人伦道德思想的正统观念，其思想完善地保存在《论语》里。这是由他的弟子及再传弟子将他分散的言论编成的集子，每章寥寥数语，前后缺乏联系。孟子从孔子之孙子思学习儒家学说，成为儒家学说最重要的继承者、发展者、阐释者，发展了儒家理想主义的一翼。先秦儒家三个代表人物，除孔子、孟子外，尚有荀子，冯友兰先生称其为“儒家的右翼”，为现实主义的—翼。

孔子提出了一个以“仁”为核心的伦理道德原则“。仁”字在文字学上的本义是“相人偶”，即承认别人是和自己一样的人。孔子对“仁”灌注了新意，他用“爱人”来解释“仁”，提出以忠、恕作为实行“仁”的根本途径，并把“一以贯之”忠恕之道作为学说之本。

唐代的韩愈进一步说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁义为定名，道德为虚位。（”《韩昌黎集原道》）

认为

墨子是孔子之后的重要哲学家，其盛名与影响当时与孔子相等，战国时期与儒学并称显学，主要哲学观念有“天志”、“明鬼”和“非命”。如果说孔子是古代贵族文化的辩护者，墨子则是其批判者。

早在孔子周游列国时，便有了“隐者”，这些“避世”的人的行为及对行为意义的解说，成为早期道家的源流。老子及其后的庄子是道家哲学的开创者和集大成者。以《老子》为书名，后来也叫《道德经》，是中国历史上第一部哲学著作。而庄子却是先秦最大的道家。道家虽非显学，便其创始人老子第一次提出了天之起源的问题，主张道为万物之本体，是对五行构

造说的重大突破，反映了人们抽象思维水平的提高和认识的深化，“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故字之曰道，强为之名曰大”；“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，此外，“反者道之动”具有十分重要的辩证法意义。

《易传》是儒家后学依托孔子写成的解说《周易》的著作，在信奉道一元论的同时，又以“太极”化生说取代了“道”生天地万物说，从而降道于太极，完成了从唯心主义向唯物主义的过渡，而其“一阴一阳之谓道”包含了丰富的辩证法思想，其天、地、人一体的宏观宇宙模式对汉代经常、魏晋玄学，宋明理学以重要启示。

战国末期的荀子，集儒家思想之大成，提出“天行有常”，以与“天命论”对抗，在“天人相分”基础上提出的“制天命而用之”的思想开创了注重人之主观能动性，强调人定胜天的先河，而其“形具而神生”的观念在中国哲学史上首次运用形神范畴，肯定形体和精神的主从关系，对中国哲学形神观产生了重要影响。

秦灭六国，统一国家的出现，及“书同文，行同伦”对中国思想文化的发展和统一民族性格的形成具有重要作用，但焚书坑儒的文化专制主义政策，却严重不利于包括中国哲学在内中国思想文化的发展。

秦二世而亡，汉初吸取秦亡教训，奉集众家之长的黄老之学，各种学术均有发展，但武帝开始用董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张后，造成了经常的出现与繁荣，董仲舒在“天人感应”的思想的基础同建立起天人一统的宇宙系统图示，导致后来谶讳神学的盛行，于是有王充“元气自然说”与之对抗。

魏晋时期，玄学大倡，无论是何晏、王弼的“贵无论”还是裴危页的“崇有论”均以哲学本体论作为探讨对象，王弼的“本末论”认为世界是一个以“无”为万物的本体、根干，以“有”为枝叶的整体使得一思辨新风注入哲学之中，标志着中国哲学思辨性理论化水平的提升。约在公元1世纪，东汉明帝时佛教传人中国。佛教初人中国依附玄家，后逐渐走向有别于印度的发展道路，并形成了一些派别。针对佛教的神不灭论，以范缜为代表《无神论》为代表提出了“形质神用”的观点――“神即形也，形即神也；是以形存则神存，形谢则神灭也。”；“形者神之质，神者形之用；是则形称其质，神言其用；形之与神，不得相异。”（范慎《神灭论》），把中国哲学的形神观发展到一个新水平。与此同时，东汉末年农民起义过程中兴起的道教，在隋唐时期也发展到了鼎盛阶段，儒家思想的主流地位受到严峻挑战，道教成为与佛教抗衡的主要力量，此外，中唐之后，韩愈也以复兴儒学为己任批判佛老，柳宗元、刘禹锡等提出的“天人不相预”和“天人交相胜”的观念，对汉代以来的“天人感应论”进行了一次批判。

两宋时期，理学兴起，理学以儒为本，吸取释道哲学，建立了一个“理气”论、“心性”论为中心的道德形而上学体系，把中国哲学发展到一个新高度。其开山之祖是周敦颐，集大者为朱熹，分为程朱理学和陆王心学派，以理气、理欲，天人、心物关系为主要探讨对象，建立了一个高度抽象高度思辩的唯心主义哲学体系。在对这些问题的探讨过程中，张载以气为宇宙之本体，罗钦顺、王廷相提出了“理在气中”等唯物主义观点与之对抗。

明末清初，以王夫之为代表的启蒙思想家集唯物主义思想之大成，全面清理与总结理学诸流派，建立起唯物主义与相互辩证法相结合的哲学体系，把中国古代哲学发展到高峰。提出“气者理之依”，“道者器之道”，以及“静者静动，非不动也”，其后，颜元、戴震分别从唯物主义经验论的唯理论的角度发展了中国传统哲学中的唯物主义思想，而随着考据学的兴起，加速了理学的衰败，标示着中国传统哲学的终结和新时代哲学的来临。

第二节中国哲学的宇宙观和人生观

一、中国哲学的宇宙观

“上下四方曰宇”，“往古今来曰宙”。

在宇宙生成问题上，较早形成的有“道论”与“阴阳”论，老子是第一个对宇宙本原进行哲学探索的思想家，提出了道本体论的宇宙观：“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故字之曰道，强为之名曰大”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而《周易》中则提出了阴阳论的宇宙观：《易经》曰:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，而《易传》“至哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物萌生”。

中国传统哲学把宇宙看成一个生生不息、变化无穷的过程，孔子“逝者如斯夫”，老子“大曰逝，逝曰远，远曰反”，《易传》之“易之为书也不可远，为道也屡迁，变化不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”，而变正是生成万物的关键，“二气感应以相与，……天地感而万物生”，汉初贾谊认为万物变化“未始有极”，周敦颐认为“二气交感后，化生万物，万物生生，而变化无穷焉”，二程与朱熹同样也说“生生之谓易，是天之所以为道也”，王夫之“天地之德不易，而天地之化日新。今日之风雷非昨日之风雷，是以知今日之日月非昨日之日月也”，“静者静动，非不动也”，“方动即静，方静旋动，静即含动，动不舍静”。

二、中国哲学的人生观

中国哲学家从整个宇宙的广阔角度来考察人生，通过把握宇宙发展的规律，来确定人生活动的方向和准则，正如张岱年所说“中国思想家多认为人生的准则即是宇宙的本根，宇宙之本根便是道德的表准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理”。具体表现为：1、天人合一

天人合一指天与人相类、相通，天是人伦道德的本源，人伦道德源出于天，天道与人性合而为一，看似以天道说人性，实为将人性说为天道，即将人伦义理说为宇宙的主宰，故庄子“天地与我并生，而万物与我为一”，董仲舒曾十分明确的指出:”以类合之,天人一也”；程颐所说，“天人本无二，不必言合”，王阳明也说：“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，“心即道。道即天。知心则知道知天”，孟子也说“尽其心者则知其性,知其性者则知天”。

2、天人相分相胜

天人相分是指天道自然与人事社会各分其职，人不可过分依赖于天，而就发挥主体作用，完成自我价值的实现。子产之“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？”，荀子之“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，及“天有其时，地有其财，人有其治，天地人各有所职”，“明于天人之分，可谓大人矣”。“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与聘能而化之？思物而物之，孰与物理而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？”（《荀子。天论》）

3、刚健宽厚

《易传》：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。孔子“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑”,且“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至”，一生周游列国，聚徒讲学，还删《诗》、《书》,订《礼》、《乐》,修《春秋》,对中国古代文献进行了全面整理，是位“知其不可为而为之”者。告子问孟子，什么是他所长。孟子回答说：“吾知言，吾善养吾浩然之气。”告子又问：“敢问何谓浩然之气?”孟子回答说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”(《孟子·公孙丑上》) “居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道[即…穷则独善其身，达则兼善天下?（尽上9）之义]。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《腾文公》下2）。对天中华民族“刚柔相济”、“内健而外顺”品格的形成具有重要作用。

第三节中国传统哲学的基本特点

一、与政治伦理密切相关

中国传统哲学始终把人们的思维定向在社会人生范畴，以政治伦理和道德修养为立身之道，强调道德理性对于个人境界提升和社会发展的极端重要性，从而把本体论、认识论、知识论和道德论结合起来，具有了浓重的政治伦理色彩。――大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

二、辩证与唯物的思维传统

从先秦《管子》以“精气”释“道”，以气作为万物本原，到荀子集先秦唯物主义之大成，经东汉王充“气”一元论和“形具而神生”的观念，到魏晋裴危页的“贵有”论和范缜的“形质神用”观，再到张载“凡有皆象，凡象皆气”，经南宋陈亮、叶适的“道在物中”，“理在事中”，而至王夫之集中国传统哲学唯物主义之大成，中国传统哲学的唯物主义传统始终不绝如缕。

而从五行相生相克、“一阴一阳之谓道”，到老子“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”，及“反者道之动”，经汉代扬雄“阳不极则阴不萌，阴不极则阳不牙”和王弼“保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安”，直至宋邵雍明确提出“一分为二”，张载“一物二体”和王夫之“静者静动，非不动也”，“方动即静，方静旋动，静即含动，动不舍静”，辩证法的思想也贯穿始终。

三、强调天人关系和人际和谐

历代哲学家无不把“究天人之际”作为他们思想学说的最高目标和基本精神，如邵雍所说，“学不究天人，不足谓之学”，所以殷周之时即有“以德配天”，孟子有“性天同德”，董仲舒有“天人感应”，荀子“制天命而用之”，刘禹锡“交相胜还相用”，王夫之“尽人道全天德”，都在不同程度上论述了天人关系。

孟子“天时不如地利，地利不如人和”，“与天地合其德，与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗为,后天而奉天时”，“万物并育而不相害，道行而不相悖”。

作业：

1、应当如何评价哲学在中国传统文化中的地位及其特点?

2、中国传统哲学为何关注社会政治和伦理的主题?

3宋明理学对儒家有何继承和创新？