第二十二讲 中国文化基本精神的意涵
第二十二讲中国文化基本精神的意涵
中国传统文化博大精深，源远流长。在它的长期发展过程中，由于人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐形成了一系列优秀的文化传统。这些优秀文化传统，对于中国社会的发展，对于中华民族的成长壮大，有着极为重要的推动作用。而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合，便构成中华民族文化的基本精神。换言之，优秀文化传统实质上是民族文化基本精神的具体表现。
文化精神是相对于文化的具体表现而言的。文化的具体表现，包括器物、制度、习惯、思想意识等层面，无不和内在的文化精神相联系，文化的基本精神就是所有这些文化现象中的最精微的内在动力和思想基础，是指导和推动民族文化不断前进的基本思想和基本观念。
在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。
作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。必须具有这两方面的特点，才可以称为文化的基本精神。
从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；
就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。
中国文化的基本精神，属于观念形态的范畴，它凝聚于文化传统之中。所谓传统，不外是历史上形成的、具有稳定的组织结构和思想要素的、前后相继的、至今仍然影响着人们的特定的思维方式、价值观念、审美情趣、道德风尚等深层文化的社会心理和行为习惯。而所谓文化传统，就是受特定文化类型中价值系统的影响。经过长期历史积淀而逐渐形成的、为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。“传统”和“文化传统”等概念，属于事实判断的范畴。本无所谓褒贬。但当这些概念与民族文化的“基本精神”、“民族精神”相联系的时候，在价值指向上，它就与“优秀”、“进步”密不可分，因为只有优秀的文化传统才能成为推动民族文化不断发展前进的内在动力。因此，我们所讲的中国文化基本精神，是指代表中国文化发展的正确方向、体现中华民族蓬勃向上精神的那些主要的思想观念。作为中国文化基本精神的具体表现、作为中华民族精神的生动反映的那些文化传统．也必然表现为民族文化的优秀传统。
作为中国文化发展的内在动力和思想基础的文化基本精神，本身也是文化发展的产物，并且随着文化的发展演变而发展变化，不断扩大和加深自己的思想内涵。因此，中国文化的基本精神也就是在中国文化中起主导作用、处于核心地位的那些基本思想和观念，是我们大家熟悉的，而不是莫测高深的玄思妙想。由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。我们认为，“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”就是中国文化基本精神的主体内容。
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神 中国文化的基本精神 中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。 （1）和合的字源和理念 “和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。 中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和
冲突。提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。 在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。《论语?学而》：“礼之用，和为贵。”把和作为处事、行礼的最高境界。其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。“和合”概念在先秦时期基本形成。随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。
试论中国文化的基本精神
试论中国文化的基本精神 【摘要】中国文化的魅力，不仅因为它的古老，更因为它顽强的生命力、无与伦比的延续性。中国文化经历过高潮、低潮的起伏，并且屡次面临挑战，但是，它却一次次表现出强大的再生能力，成为世界文化史上罕见的不曾中绝的古老文化，在当今时代仍显示出无限的生命力。 【关键词】中国文化基本精神功能 美国人类文化学家本尼迪克特在她的《文化模式》一书中提出一个著名的论点：“文化是人格的无限扩展。”文化之独特个性、文化体系之特殊价值素质，构成了通常意义上的“文化精神”。它隐含在人的心灵里，在历史进程中形成并发挥着作用，其所具有的心灵姿式和生命律动，只能以符号的形式表现出来，将自己的影像投射到具体的物质形式上。 中国文化基本精神的主体内容 天人合一精神。对人与自然的关系的不同态度是中西文化的基本差异之一，中国文化更加重视人与自然的对立统一，主张天人协调、天人合一。中国哲人把人看作是最为天下贵者，但又主张人与自然是和谐统一的，虽然也把人与自然看作对立的两方面，但总的倾向是不主张将两者割裂，而习惯于融会贯通地加以把握，寻求一种自然的和谐，即“天人合一”（视天道与人道这二者为一体）精神。它不但充分阐明了中国古代思想家对于主体与客体之间既矛盾又统一的关系的认识，还表达了他们对于主体的主观能动性与客体的客观规律之间的辩证关系的思考。这种思想长期实践的结果，就是自然界与人的统一，即人不能违背自然规律去过度改造自然，同时人对于自然又具有主观能动性，能够认识自然、改造自然，使自然为我所用。在当今时代，天人合一的思想仍具有重要的启迪意义。 以人为本的文化精神。一直以来被公认为中国文化的特色之一的人文主义或人本主义，也是中国文化基本精神的重要内容。以人为本，就是一种反对神（包括神的世界、神的权威、神的力量等等）而提倡属于人的东西的思潮。提倡重视现世人生的意义、高度评价人类在宇宙中的地位和作用、称颂人性的完美和崇高、推崇人的感性经验和理性思维。中国文化宣扬的道德的人本主义，认为每一个个体都有自己的价值，蕴涵着完善自我的能力。这种思想与近代心理学家马斯洛的“自我实现”的理论不谋而合，都充分肯定了人进取向善的天性。人本主义思想在儒家学说中得到了最明显的体现。在儒家看来，自我的完善并不具有排他性质，相反，根据人道的原则，个体在实现自我的同时，也应当尊重他人自我实现的意愿。即人是社会性的，人的自我实现离不开对他人的尊重与帮助。人本思想的确立，有助于人们合理地看待人与自然的关系，增强人的主体意识，并使人们能更有力地抵制外来宗教神学的入侵。 刚健有为的文化精神。中华民族积极人生态度最集中的理论概括和价值提炼就是刚健有为的思想，它指导着人们合理地处理天人关系和各种人际关系，一直作为中国传统文化的主导精神激励着中华民族。刚健有为的思想最早可以追溯到中国文化的代表《尚书》和《诗经》中。自古以来，中国的哲人都极力提倡有为、勇于进取，重视“刚”的品德，强调人有要坚定性、责任感和奋斗精神。坚持独立人格的思想是刚健自强思想的又一重要表现。孟子“舍生而取义”的豪言表现了他坚持独立的人格和气节。这种不畏强暴、不受诱惑、顶天立地的独立的人格精神，成为激励一代代中华儿女奋发图强的精神动力。 贵和尚中精神。“贵和谐，尚中道”，作为中国文化的基本精神之一，作为中华文明的精髓，在中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。贵和尚中，就是追求所谓的“和合精神”，即在冲突中追求融合，吸收各种优质成分，“和合”成为新结构、新事物、新生命、新思维，“和合”成宇宙万象。“和合精神”的发源可以追溯到宋明时期，比如宋明“理学
中国传统文化大全
中国传统文化大全 传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。中国五千年文明历史，奠定了人的一切文化与思想行为。接受古老的人类文化的教育熏陶，就深知道德底线存在，能够辨别基本善恶。理解传统人的理念和道德文明就容易处理好人际关系，明确人生价值观念，提升人伦道德。周易是中国传统文化之首，是中华民族文化的源头，传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，她有强大的生命力和提升社会道德完善审美观的作用，表现出来的是民族内涵和辉煌灿烂的中华文明。 古代时候“华”这个字和“花”的意思一样，引申为美丽而有光彩，古代中原地区的人们，认为自己居住在衣冠整齐而华丽的文明地区，所以自称为华。作为华复民族，我们的历史文化就象花一样鲜艳美丽。民族风俗凝聚着人民对美好事物的向往，中国历史的画卷把我们民族的生活装点得多姿多彩：精美绝伦的工艺品，如诗如画的山水园林，叹为观止的民间艺术，让人折服的诗词曲赋，可歌可泣的历史典故，书法国画，大着名书，民间传说等等。
中华传统文化在影视界、商界、艺术界、饮食业、旅游业、建筑业等行业里都常常用得上，对增加创作灵感，丰富作品素材，合理布置家居，活跃思维，婚嫁做寿以及社会交际等都起很好的作用。当你还是用筷子吃饭，过传统节日过得有滋有味时，身为中国人的你就更应该了解多些中华传统文化。 何谓“十才子书”？ 所谓“十才子书”，指的是这样十部作品：一、《三国演义》；二、《好逑传》；三、《玉娇梨》；四、《平山冷燕》；五、《水浒传》；六、《西厢记》；七、《琵琶记》；八、《花笺记》；九、《斩鬼记》；十、《三合剑》。它们中有小说、传奇和戏曲。有第一流的小说，如《三国演义》、《水浒传》和优秀的戏曲《西厢记》、《琵琶记》；但也有滥竽充数的，如《三合剑》。即使名列第二的《好逑传》、名称第三的《玉娇梨》和名列第八的《花笺记》，也由于格调不高，落入才子佳人小说的俗套，在中国文坛的影响也极微。因此，所谓“十才子书”的选择和排列，本身就是荒唐可笑的。有人说此出自金圣叹，恐怕不确。 古籍名称的由来
第二十四讲 中国文化基本精神的功能
第二十四讲中国文化基本精神的功能 民族凝聚功能 中国文化的基本精神，作为中华民族精神的表现，在中国古代社会的长期发展中，产生了深远的影响，发挥着重要的功能。全面了解这些功能，有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义，促进今天的新文化建设。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。正因为如此，每当历史上出现外敌入侵之时，中华民族都能够万众一心地抵御外侮；而每当内乱出现之时，人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上，捐弃前嫌，团结一致，变分为合，化乱为治，这些，都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。 我们民族以和为贵的文化精神，还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。坚持和而不同的矛盾统一观，反对片面求同或乱斗一气；坚持统一，反对分裂。把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情，这种文化传统，对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成，对于我们国家、社会的长期稳定发展，曾经起了十分重要的聚合作用。 自西周以来，作为一种理性自觉，大一统观念便深深地扎根于中国人的心中，“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说，尽管各是其说，有的甚至形同水火，但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上，却有共识，可谓相反相成。这种政治上的大一统观念，
实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果，是它的折射。不仅如此，“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念，还成为凝聚全社会的精神力量。以国家统一为乐，以江山分裂为忧，是中华民族天经地义的政治价值取向。这种大一统观念，经过儒法两家从不同思维路向的论证，特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、共同发展的历史实践，逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构，成为中华民族的政治思维定势，有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。 中国文化的基本精神，是民族凝聚力形成并发挥作用的思想基硪，也是它的思想核心。民族凝聚力作为一种思想整合力量，作为民族文化对其全体成员的吸引力，作为统摄人心、团结族类的精神纽带，它逻辑地要以文化基本精神为思想依托。没有民族文化基本精神的存在，没有它的感召力量，就没有真正的民族凝聚力。 中国文化基本精神还是增强并推动民族凝聚力更新的精神力量：作为观念形态的东西，民族凝聚力具有相对稳定性，而作为一个民族的文化传统，则是历史地发展着的。因此，不同时代民族凝聚力的内容会有所变化，或增强，或减弱，或者更新自己的形态。因此，人们就必须用不断更新、不断充实的文化基本精神去充实、改铸民族凝聚力，丰富它的内涵，增强它的力量，推动它不断地更新自己的形态，以适应新时代的要求。 精神激励功能 中国文化的基本精神，对于中华民族的每一个成员，还有着强烈而积极的精神激励功能。 如前所述，作为中国文化的基本精神，必须具有影响广泛、促进社会发展
中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神
传统文化与学校诚信教育的思考与实践 嘉兴高级中学薛万霖王永平 中国传统文化的基本精神是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其实质就是中华民族的民族精神。而其中“诚信”是中华民族传统美德的核心规范、道德的基石，是中国传统文化推崇的一种人格境界。 一、用传统文化解读诚信 《说文解字》对诚信的解释是：“诚，信也”，“信，诚也”。前者却是“从言成声”而后者则是“从人从言，会意”。其中如果说前者是自信的话，那么后者便是他信、为他人所相信或信任。由此可见，所谓“诚信”其实乃是两个词并分别包含着对己与人、或我与人两个面相上的要求，即对己曰诚，对人曰信。诚信就是要诚实、诚恳，就是真实不欺，开心见诚。韩非子曰：“巧诈不如拙诚”；管子说：“诚信者，天下之结也。”屈原说：“善不由外来兮，名不可以虚作。”宋代程颐说：“人无忠信，不可立于世。”诚信就是要言行一致。韩非说：“内外相应，言行相称。”墨翟说：“言不信者行不果”诚信就是要守信、有信。“孔子云：“诚者，乃做人之本，人而无信，不知其可也。”刘向说：“人背信则名不达。”晋朝隐士畅泉说：“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”朱熹说：“信犹五行之土，无定位，无成名，而水金木无不待是以生者。”诚信就是要“真”，庄子说：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。” 诚，是中国文化的“魂”，是国人的共同理想和价值取向。孟子说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”在这里，诚不但是天道本体的最高范畴，也是做人的规律和诀窍。荀子发挥了“诚”的思想，指出它为“政事之本”。他说；“天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑，夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”在《礼记·中庸》里，“诚”成为礼的核心范畴和人生的最高境界：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”至诚如神，有了诚笃的品德和态度，就可以贯通多种仁义道德，成己成人，甚至能够尽人之性，尽物之性，赞天地只化育而与天地参，达到“天人合一”的境界。《大学》把“诚意”作为八条目之一，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。“诚”成为圣贤们体察天意，修身养性和治国平天下的重要环节。宋代周敦颐进一步认为“诚”为“五常之本，百行之源也。”把包括诚实在内的“诚”看作仁、义、礼、智、信这“五常”的基础和各种善行的开端。程颐更为直截了当地说：“吾未见不诚而能为善也”其见解入木三分。孔子认为，“信”是“仁”的体现，他要求人们“敬事而信”。他说：“信则人任焉”，“人而无信，不知其可也”。孔子和孟子都将“信”作为朋友相交的重要原则，强调“朋友信之”，“朋友有信”。而历代当权者大都将“信”作为维护秩序的重要工具。《左传·文公四年》中说：“弃信而坏其主，在国必乱，在家必亡。”《吕氏春秋·贵信》对社会生活中的信与不信之后果，作了淋漓尽致的剖析：“君臣不信，则百姓诽谤，社会不宁。处官不信，则少不畏长，贵贱相轻。赏罚不信，则民易犯法，不可使令。交友不信，则离散忧怨，不能相亲。百工不信，则器械苦伪，丹漆不贞。夫可与为始，可与为终，可与尊通，可与卑穷者，其唯信乎！”汉代董仲舒将“信”与仁、义、礼、
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神 中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。 “天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。 “刚健有为”，《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚健”，主张“自强不息”，这是有深刻意义的精粹思想。 “中庸之道“是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。 “人文主义”或“人本主义”，向来被认为是中国文化的一大特色。就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。 “贵和尚中”，贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。 “崇德利用”，春秋时代有“三事”之说。《左传》文公七年记载晋国贵族郤缺的言论说：“正德、利用、厚生，谓之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，丰富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物质生活。 中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。
《中国文化概论》课程讲义
中国文化概论 目录 第一讲第二讲第三讲第四讲第五讲第六讲第七讲第八讲第九讲第十讲导论 炎黄时代的中国文化的开端 传统文化的灵魂——中国哲学 伦理道德的人文文化 中国古代宗教的主体——佛教与道德 中国文物与艺术精品 中国饮食与医药、养生文化 中国古代建筑与园林 中国文化的摇篮——学校与教育 挑战与机遇 第一讲导论 中国文化概论是一门旨在介绍中国文化概况的课程。学习这门课程，其目的就是要认识中国文化的方 方面面的内容，了解传统文化，思考与评价其价值，同时展望其未来命运。 1．文化的概论文化是人类所创造的物质文明和精神文明的总合。 2．中国文化的结构与层次 本课程是以文化学的理论和方法来介绍中国文化的概况的一门课程，要认识和理解中国文化及其精神， 必须从理论的角度，结合中国文化的实际来观察和思考。这样才能不为众多的文化现象所感；也才能不把 丰富多彩的中国文化抽象化，而只剩下理论的条文。 中国文化包含非常丰富，表现形式也多种多样。但文化学是有其同性，这也就是中国文化的基本精神 我们可以从以下几个方面来看。 一、中国文化的“人文”精神（p.2 — p.3） 中国古代“人文”精神的产生和中国历史的演进是同步的。中国文化的“人文”精神萌芽很早。 中国文化“人文”精神的特征：重视人的道德修养，主张人通过自身修养的学习，成为高尚的人，有 理想的人。 中国文化“人文”精神负面价值的估价与评说。 中国文化“人文”精神既存在于观念文化，也渗透于中国文化的方方面面。 二、中国文化的“自然”精神（p.3 — p.4） 中国文化的创造有其物质基础，而在古代中国，这个物质基础就是农耕生产方式。 中国文化的“自然”精神表现为“天人合一”的思想，和力求与自然合谐的行为。 三、中国文化的“奇偶”精神（ p.4 — p.5） 中国人在农耕的实践中，创造了“阴”、“阳”两个中国文化范畴，又在数字计称方面归纳出“奇”与“偶”的概念。“奇偶”变纶形成了中国古代思维方式的特征。 四、中国文化的“会通”精神（ p.5 — p.6） 中国文化不是抱残守缺、固步自封的变化。中国文化善于学习各种文化体系之长，加以消化吸收，用 以丰富自己，这就是“会通”的精神。 上过精神贯穿于中国文化的各个方面。 中国传统文化的现代价值。历史上流传至今的思想文化都具有现代价值。从哲学自变说，任何真理都 是相对真理和绝点理的统一，无数相对点理的学和就是绝对真理。(p.6 — p.7)中国文化的“现代价值”，可以分为两个层面：一个层面是表层，另一个层面是深层。文化的表层价值
论析中国文化的基本精神
论析中国文化的基本精神 10公管10080330 朱跃东 摘要：作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。 关键词：中国文化基本精神思想观念 中国文化基本精神是指中国传统文化中那些长期受到人们尊崇并成为生活行动的最高指导原则的思想观念和固有传统，从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。 作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。 由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。现在“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”被普遍认为是中国文化基本精神的主体内容。 天人合一 中国古代“天人合一”的思想传统，有一个逐渐演化的过程，各个时期的具体涵义不尽相同。作为一种思想观念，“天人合一”远在先秦时期就已经产生，但作为一个明确的命题，则是由北宋著名的哲学家张载最先提出来的。在中国哲学中，天有自然实体与精神实体之分，有人格化，神性之天与物质性之天的区别，故对“天人合一”历来存在着唯物与唯心的解释。
中国传统文化的精神
中国传统文化的精神 一自强不息 中国的传统文化中，自强不息的精神占据重要的地位，对于刚健有为，自强不息做出明确的的表述的是《易经》，《易经》是中华文化的总源头，是诸子百家学说的核心。“天行健，君子以自强不息”。 二贵和持中 和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。中国传统贵和持中的思想表现在政治文化的各个方面。比如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等。持中就是坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及。 三天人合一 天人合一是中国传统文化发展中提出的一个重要思想。这一思想的内涵是自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的。人们应该根据自然的变化来调整并规范自己的言行。人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人协调。 四以人为本 以人为本的人本主义在中国文化中有两层旨意：一是在人与神的关系上体现为“天地之性人为贵”的人格肯定和“未能事人，焉能事鬼”的轻神重人的根本态度；二是在人民与统治者的关系上“民为邦本”、“民贵君轻”的社会观和朴素民主观。 五以义为上 追求义利合一是中国传统文化的基本价值思想。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。首先，在个人利益与国家民族利益相冲突的情况下，要顾全大局。其次，对物质利益的获取要在社会道义和规范的约束下有秩序的进行。最后，要把社会来的财富，在反馈到社会中去。 六礼治精神 礼是统治者治理国家的首要准则，社会中人们的各种关系都要靠礼来理顺，处理各种事情和判断是非都要以礼为准则。包括五伦五常四维八德。其中忠、孝、悌、仁、善为五伦关系的准则。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。 七实事求是 实事求是当今的提法，在古代传统上变现为一种知行合一的知行观。就是知识一定要跟行为相联系，知来自于行，反过来要指导行。表现出我们中国哲学重视实践、关怀现实的问题。八辩证思维 中国传统思想在辩证思维上是最丰富、起步最早的。一个是老子为代表的贵柔辩证法、另外就是孙子的辩证法。辩证思维马克思主义的辩证法跟中国哲学的传统辩证法，完全可以融会贯通。 九内在超越 这是中国传统对于价值问题的一个基本态度，变现为修己安人。中国哲学中人性就有自我完善的可能。也就是“人性善”。人性善就是对人自我完善的可能性的理论前提。人有善根，把善根变成实际的善心需要向内修，回归本性。 十有容乃大 中国传统文化海乃百川、有容乃大。表现为接受异族文化，没有文化上的障碍，对待外来文化兼容并包、求同存异。在与外来文化的冲突与融合中，吸纳融合占据主流。
湖南科技大学在职翻译硕士培养方案
湖南科技大学在职翻译硕士培养方案 英语笔译（055101） 为了高标准、高质量培养翻译专业硕士，我校根据专业学位教育的特点，借鉴、吸收国外高层次翻译专门人才培养的经验，结合我国翻译的实际需要及我校翻译方向研究生培养的实际情况，参照国务院学位办〔2007〕78号转发的由全国翻译硕士专业学位教育指导委员会秘书处组织专家制定的《翻译硕士专业学位研究生指导性培养方案》，特制定如下《湖南科技大学翻译硕士专业学位研究生培养方案》。 一、培养目标 培养德、智、体全面发展、适应我国经济、文化、社会建设需要的高层次、应用型笔译专业人才。 二、学习年限 实行弹性学制，可以脱产学习，也可以不脱产学习。半脱产或不脱产学习者视其修满学分与完成论文情况，最多不超过五年，最少不低于三年。 三、培养方式 1、实行学分制。学生必须通过规定课程的考试，成绩合格方能取得该门课程的学分；修满规定的学分且通过中期考核方能撰写学位论文；学位论文经答辩通过可按学位申请程序申请翻译硕士专业学位。 2、采用课堂研讨式、案例式和翻译工作坊式教学。翻译实践课程教学体现如下特点：1）运用语料库、翻译软件、互联网、多媒体、计算机辅助翻译等多种现代化的电子信息技术进行课堂教学；2）聘请企事业单位及外事部门有实践经验的高级译员为学生上课或开设讲座；3）结合本院企事业实习单位和翻译公司的业务，采用项目合作方式授课，由导师及实习指导教师讲评；4）学生根据个人兴趣课后翻译，教师课堂讲评，强化翻译技能的训练。 凡取得国家人事部笔译二级资格证书的研究生，可以申请免修一门专业课程。凡已经出版译著累计10万字以上（以汉字计算）的研究生，可以申请免修一门专业课程。 3、重视实践环节。研究生在校期间须完成8万字以上（以汉字计算）的笔译任务方能申请毕业论文答辩。强调翻译实践能力的培养和翻译案例的分析，翻译实践贯穿教学全过程，研究生平时笔译训练及案例分析资料须以纸质档案保存，毕业之前将其个人翻译资料装订成册交研究生教务办和导师组审查，教务办存入其学习档案。 4、成立导师组，发挥集体培养的作用。导师组以具有指导硕士研究生资格且具有长期翻译实践经验的正、副教授和博士为主，吸收外事与企事业部门具有高级专业技术职务的翻译人员参加，采用双导师制。 四、课程设置 翻译硕士专业学位课程包括必修课与选修课，总学分不低于32学分。 五、学位论文 学位论文写作时间一般为一个学期。学位论文可以采用以下两种形式： 1、翻译项目：翻译项目的选材要具备一定难度，学生在导师的指导下选择中外文本，并经导师组认可方可作为学位论文题材进行翻译，英译汉字数不少于15000字，汉译英不少于10000
第二十四讲--中国文化基本精神的功能.docx
第二十四讲中国文化基本精神的效用 民族凝聚效用 中国文化的基本精神,作为中华民族精神的表现,在中国古代社会的长期发展中,产生了深远的影响,发挥着重要的效用。全面了解这些效用,有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义,促进今天的新文化建设。 中国文化基本精神的一个重要效用,是民族凝聚的效用。文化基本精神有着巨大的思想统摄性,它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限,用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女,使其凝为一体,同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。正因为如此,每当历史上出现外敌入侵之时,中华民族都能够万众一心地抵御外侮；而每当内乱出现之时,人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上,捐弃前嫌,团结一致,变分为合,化乱为治,这些,都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。 我们民族以和为贵的文化精神,还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。坚持和而不同的矛盾统一观,反对片面求同或乱斗一气；坚持统一,反对分裂。把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情,这种文化传统,对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成,对于我们国家、社会的长期稳定发展,曾经起了十分重要的聚合作用。 自西周以来,作为一种理性自觉,大一统观念便深深地扎根于中国人的心中,“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说,尽管各是其说,有的甚至形同水火,但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上,却有共鸣,可谓相反相成。这种政治上的大一统观念,实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果,是它的折射。不仅如此,“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念,还成为凝聚全社会的精神力量。以国家统一为乐,以江山分裂为忧,是中华民族天经地义的政治价值取向。这种大一统观念,经过儒法两家从不同思维路向的论证,特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、配合发展的历史实践,逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构,成为中华民族的政治思维定势,有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。 中国文化的基本精神,是民族凝聚力形成并发挥作用的思想基硪,也是它的思想核心。民族凝聚力作为一种思想整合力量,作为民族文化对其全体成员的吸引力,作为统摄人心、团结族类的精神纽带,它逻辑地要以文化基本精神为思想依托。没有民族文化基本精神的存在,没有它的感召力量,就没有真正的民族凝聚力。 中国文化基本精神还是增强并推动民族凝聚力更新的精神力量：作为观念形态的东西,民族凝聚力具有相对稳定性,而作为一个民族的文化传统,则是历史地发展着的。因此,不同时代民族凝聚力的内容会有所变化,或增强,或减弱,或者更新自己的形态。因此,人们就必须用不断更新、不断充实的文化基本精神去充实、改铸民族凝聚力,丰富它的内涵,增强它的力量,推动它不断地更新自己的形态,以适应新时代的要求。 精神激励效用 中国文化的基本精神,对于中华民族的每一个成员,还有着强烈而积极的精神激励效用。 如前所述,作为中国文化的基本精神,必须具有影响广泛、促进社会发展进步的特点。文化基本精神代表着民族精神,是民族优秀文化传统的体现。因此,它应该而且必然反映着中国文化的健康的发展方向,能够鼓舞人民前进,无论在历史上还是在当代中国的文化建设中,都具有激发民族自尊心、自信心和民族自豪感的伟大作用。它理所当然地要成为维系全民族配合心理、配合价值追求的思想纽带,成为焕发人们为民族统一、社会进步而英勇奋斗,鞠躬尽瘁、死而后已的精神源泉。 中国文化中刚健自强的精神,在两千年的历史发展中,一直激励着人们奋发向上,不断前进,坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫者做不屈不挠的斗争。近代以来,中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了坚苦卓绝的斗争。鸦片战争后,林则徐的学生冯桂芬提出了“若要雪耻,莫如自强”的口号。近代史上的洋务运动,正是打着“自然新政”的旗号出台的。严复强调,中国要自强,必须在“鼓民力”、“开民智”、“新民德”的“自强之本”上下功夫。康有为在著名的《公车上书》中,也以《易传》的刚健、有为、尚动、通变原则作为“变法”的理论根据。孙中山领导的
对中国传统文化基本精神特质的认识
对中国传统文化基本精神“和”的认识上海邦德职业技术学院 旅游会展分院 酒店111 张琦 2011年12月7日
【内容摘要】中国传统文化，是中华民族在长期的生息繁衍中逐步形成的，它进而影响整个民族的心理状态、思维方式和价值取向。作为其内在特征的基本精神最终形成了中华民族的基本精神，对于整个民族的成长壮大发挥了极为重要的推动作用。中国传统文化基本精神特质有贵和尚中、崇尚自然、人文主义、重人伦道德四方面。“和”的思想则是中国传统文化的精髓，并且这四种特质都是和谐精神的体现。从中体现出我国从古至今始终是一个热爱和平的国家，并且一直用宽容的胸襟去对待别人。 【关键词】传统文化基本精神和和谐 经历了几千年的融会贯通，才形成了海纳百川般中国文化的博大境界，文化是民族的灵魂，博大精深、绚丽多彩的中国文化铸就了中华民族永生不灭的灵魂，使这个民族充满了灵气、生机与活力。而这传承不绝的中国文化世世代代流淌在中华儿女的血液中，升华为自强不息的伟大民族精神，是这个民族历经劫难而弥坚，牢牢地凝固在一个大家庭中。文化是民族的脉愫，异彩纷呈、博采众长的中国文化，伴随着波澜起伏的中国历史长河，不断吸纳营养，创新再生，永葆青春活力。 中国传统文化就在历史长河中世世代代创造、传递下来，它具有非常丰富的内涵，像异彩纷呈的文学艺术，内蕴深厚的语言文字，深刻完备的伦理道德，浩繁精到的典章制度，独具特色的科技工艺，睿智深奥的哲学宗教，它集中了中华民族伟大和智慧，它由中华各民族文化通过各种方式，互相渗透、互相融会，
最终整合而成，数千年来，中国传统文化成功地保护和维护了中华民族的持续发展。 伟大的中华民族在浩瀚五千年的历史进程中创造了厚重坚实的华夏文明，形成了辉煌灿烂的民族传统文化，而这些传统文化的精华就是中国传统文化的基本精神。它表现为以天下为己任的爱国精神，追求崇高人格的重德精神，自强不息的进取精神，厚德载物的宽容精神。正是这些精神，民族发展才具有精神动力，中华民族文化才能不断向前发展。 一、中国传统文化基本精神 （一）中国传统文化基本精神的内涵 所谓文化的基本精神，可以视为文化发展过程中的内在动力，即指导文化不断前进的基本思想。其既可以表现在特定社会群体的思想意识、心理态度、生活习惯、精神信仰等抽象领域，又可以表现在建筑风格、文学艺术、器物工具等具象领域。就一个民族传统文化的基本精神而言，则是指导和推动整个民族文化不断前进的基本思想和基本观念，它是一个民族在长期的社会实践中逐步形成的，具有稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和，是一个民族区别于另一个民族的外在表征和精神内核。 简而言之，所谓中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。而民族精神，则是指导中华民族延续发展、不
中国文化概论复习提纲(最新完整版)
中国文化概论复习提纲 第一讲《中国传统文化的整体状貌》 1.中国传统文化：即1840 年鸦片战争以前的中国文化。是在长期的历史发展过程中形成 和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的内容。 2.宗法制：是以血缘关系为基础，在尊祖敬宗的前提下，区分尊卑长幼，规定继承秩序， 确定宗族成员权利和义务的法则。其主要内容包括：嫡长子继承制、封邦建国制、宗庙祭祀制。 3.文化的主要功能：（1）传承功能（文化忠实的记录人类的活动历程）（2）教化功 能（文化通过提高认知能力，达到教化的目的）（3）凝聚功能（文化可使一个社会群体中的人们在同一文化类型或模式中收到教化，并产生相同的思维方式、价值观念、行为习惯，从而紧紧团结在一起，并产生巨大的认同抗异力量）（4）调适功能（文化对生存环境不断调适） 4.文化的基本特征：（1）文化是一个综合统一体；（2）文化体现了人类集体创造的意 志和力量；（3）文化具有内在的稳定性与创新性；（4）文化具有地域性和超地域性； （5）文化具有同一性和时代性。文化的本质特征，就是“自然的人化”或“人的本质力量的对象化”。 5.文化结构的四种形态：（论述） 物质文化（物态文化）——面对自然的困境与限制时，为克服自然这个敌人所创造的第一类文化，直接反映人与自然的关系，反映人类对自然界认识、把握、利用、 改造的深入程度，反映社会生产力的发展水平。 制度文化——人为了与他人和谐相处，以维持社群的生活而创造了第二类文化，由人类在社会实践中建立的各种社会规范、社会组织所构成。 行为文化——人们在长期的社会实践、人际交往中，往往会形成具有鲜明的民族、地域特色的行为模式，这些行为模式又多以民风民俗的形态出现，它们是人类所创 造的第三类文化。 精神文化——为了克服人类自身在感情、或心理、及认知上的种种困难与挫折，忧虑与不安，而创造了第四类文化。它包括了文学、艺术（音乐、戏剧、绘画）、宗 教信仰，尤其是从中折射出来的审美情趣、思维方式、价值观念、民族性格等等。 第二讲《中国传统文化的发展历程》 1.百家争鸣：是指春秋战国时期知识分子中不同学派的涌现及各流派争芳斗艳 的局面。 2.中国传统文化发展演变历程： 一、炎黄时代：中国文化的开端二、殷商西周：从神本走向人本 三、春秋战国：中国文化的轴心时代四、秦汉：一统帝国与文化统一 五、魏晋南北朝：乱世中的文化多元走向六、隋唐:文化隆盛的时代 七、两宋：内省、精致趋向于市井文化的勃兴八、辽夏金元：游牧文化于农耕文化的冲突与融合九、明清：沉暮与开新
中国文化的基本精神理解
浅谈中国文化的基本精神 文化，广义上是指人类在社会实践过程中所获得的物质。精神的生产能力和创造的物质。精神财富的总和；狭义上是指精神生产能力和精神产品。文化是民族的血脉，使人民的精神家园。文化形成一个民族的精神世界和精神力量，是民族和国家生存的前提。 中华文化是中国各族人民在改造自然。改造社会的过程中共同创造的。它历史悠久，源远流长，博大精深。在它的长期发展中，形成了一系列优秀的文化传统。所谓文化传统，就是受特定文化类型中价值系统地影响，经过长期历史积淀而逐渐形成的。为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以改变的心理和行为习惯。这些文化传统相互凝聚，就构成了中华文化的基本精神。 中国文化的基本精神具有两大特点：一是中国文化的基本精神具有广泛的影响，感染和熏陶了中国绝大部分人民，为他们所接受并成为他们基本的人生信念和价值追求；二是中国文化的基本精神具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。这两个特点缺一不可，否则就不能被称为中国文化的基本精神。 中国文化的基本精神的主要内容有：天人合一、以人为本、刚健有为、贵和尚中。一、天人合一 天人合一的思想是讲述人与自然关系的重要表现，中国文化素来强调人与自然的和谐统一。 天人合一的思想在中国先秦时代就已经产生。春秋时期，中国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”他认为“礼”是天经地义，即自然界的必然法则，人们必须按照天经地义的“礼”行事。这是把天地与人事联系起来，反映出了天与人可以想通，可以按照同样的法则运作的思想。 宋代的张载首先明确提出了“天人合一”的命题。他认为儒者“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而为始遗人。”在他看来，世界万物都是由气构成的，气是天人合一的基础。 天人合一的问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的“天人合一”思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但是，从文化的民族性的一面看，从其对民族文化的推进作用和深远影响和一面看，我们应当看到并大胆肯定。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定“自然界和精神的统一”，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意义上来说，“天人合一”是正确的、非常有价值的一种思想。 天人合一的思想长期实践的结果，是得到自然界与人的统一，人的精神、行为与外在自然的一致，自我身心的平衡与自然环境的平衡的统一，以及由于这些统一而达到的天道与人道的统一，从而实现了完满和谐的精神追求。这种思想，对于解决当今世界由于工业化和无限制征服自然而带来的环境污染、生态平衡遭到破坏等问题，具有重要的启迪意义。对于我们进行社会主义现代化建设，更具有防患于未然的重大现实意义。 二、以人为本 “以人为本”，就是指以人为考虑一切问题的根本，这是中国文化的一大特色，也是中国文化基本精神的重要内容。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。 中国传统文化中“以人为本”的道德人本主义的思想传统，把道德实践提到至高地位，对于人的精神的开发，对于个体道德自我的建立，有着十分重要的意义。 三、刚健有为 《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点
浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。 二、中国传统文化的特点 中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后