中国传统文化系列讲座：传统伦理道德.ppt.ppt

中国传统文化--道德观

中国传统文化--道德观道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。道德道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。古人常说：“天道无亲，常与善人。” 五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。五伦 1.父子有亲父子之间有骨肉之亲 2.君臣有义君臣之间有礼义之道 3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别 4.长幼有序老少之间有尊卑之序 5.朋友有信朋友之间有诚信之德

五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。五常仁仁，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。义义，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。礼礼，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。智智，知道日常的东西。把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。信信，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。四维礼上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。义对国家社会的道德义务。

弘扬中华传统文化做有道德的中国人_高中作文

弘扬中华传统文化做有道德的中国人本文是关于高中作文的弘扬中华传统文化做有道德的中国人，感谢您的阅读！我非常之荣幸的参加了宁海县的首届公民道德公益大讲堂，本次大讲堂的主题是“弘扬中华传统文化，做有道德的人”，大讲堂的目的是“构建和谐社会，再现中华盛世”。谈起“中华文化”这四个字，使人自然而然的想起了一句话叫“中华文化，历史悠久，博大精深”，这是教科书中常见的用来描述中华传统文化的一句话，可是，要是问到什么是中华传统文化，又有几个人能回答上来呢？就是这样一个问题，引起了我的反思，身为一名中国人，炎黄子孙，华夏儿女，却不知道什么是中华传统文化，我想这是让我自愧的事情，更是让我痛心的事情。虽是短短四天的学习时间，却是让我受益匪浅，感悟颇深，我是没有什么资格和能力来向大家阐述什么是中华传统文化的，因为连我也正处在认识和学习中华文传统化的道路上，我知道，要想要真正的领悟几千年前的古圣先贤传承下来的智慧和真理，是要我的用一生时光来学习和践行的！我能做的就是做好一个中国人的本分——弘扬传承中华传统文化和做一个有道德的中国人！就谈谈我这四天来学习的感受吧！大讲堂的整个学习过程是不收取任何费用的，除此之外还有免费的午餐和学习资料，还有免费的纪念品！这样的公益活动已经很少见了。据我所知，参加大讲堂的义工是五百多人，想必大家都知道什么是“义工”，就是除了要干最脏最累的活以外，他们的付出是没有任何报酬的，我所要讲的不仅仅是义工的概念，

而是他们身上令人尊敬的品德，见人鞠躬一定达到九十度，无论对方年龄大小都称呼为“老师”，每一次台下观众鼓掌，站在一旁的义工们必是鞠躬表示感谢，四天来，我看见的加上我没看见的，我不知道他们每一个义工鞠了多少次躬，真的是数也数不清。在这些义工当中，上至八十多岁的老人，下至十一二岁的儿童，在我看来，我们这些人哪里称得上是“老师”啊？他们，才是我要学习和尊重的老师啊！这些义工们，给我留下了深刻的印象，只想说一句，感恩，感谢！在每天到达会场之后，都会诵读《弟子规》，全场三千多人，诵读经典，有些甚至过目不忘，我记忆最深的就是“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”这是为人子的道理。有一位讲师说，中华传统文化用一个字来概括那就是“孝”字，两个字就是“道德”二字，还有一位讲师说过，《弟子规》不仅仅是儿童的规，更是做人的规，确实，《弟子规》中许多都是做人处事的道理。对待父母要“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒”；对待兄弟朋友要“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”；对待自己的行为要“朝早起，夜眠迟；老易至，惜此时”；与他人相处则要“凡是人，皆须爱；天同覆，地同载”等等做人处事的道理不胜枚举。讲课的内容我就不详细说了，因为仅凭我三言两语是无法阐述和描述清楚的。在一场场的讲课中，感动之处可以让人痛哭流涕，激动之处可以让人手掌发麻，几次我都是眼含热泪，哽咽低头，就在举行闭幕式，观看讲课花絮时，我从屏幕上看到一行字：义工们不忍心浪费一粒粮食。屏幕上出现的是收拾饭盒的义工们，面带微笑的在吃从观众手中收回的饭盒中的剩菜剩饭，有些还看见镜头不好意思的躲开了，这时，我再也无法把他们吃剩菜剩饭的镜头看完了，我再也无法忍住自己眼中的泪水，低下头，任由泪水在我的脸颊上滑落，脸上是痛苦的表

浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述(一)

浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述(一) 在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。2] 很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。3] 传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们

弘扬传统文化,加强道德修养

弘扬传统文化，加强道德修养今天讲的是传统文化与道德修养。当然就会有中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设首先提到的是传统文化，然后就是加强道德修养。那么就咱们的传统文化来简单介绍一下，什么才是我们必须弘扬的传统文化呢？下面简单介绍一下。一、中国传统文化在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍有重要意义。

文化与道德

浅谈中国传统文化与道德摘要：中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。但是，随着社会经济发展，传统的道德教育内容、对传统价值的认同受到了冲击，而适应社会主义市场经济体制的新的道德规范还没有建立完善。文化的衔接出现了脱节，人们的道德趋向发生了极大的变化。不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾，这种现象令人深思。因此，为了提高全民族素质，就必须在加强道德建设的同时，下大力度发展好传统文化中的精华部分，并将两者有机结合起来系。关键词：中国传统文化道德一、中国传统文化在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。

中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己、爱人、爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍然具有重要意义。这些优秀的道德传统在当今社会的具体体现有以下六个方面：一是注重整体整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神；二是推崇“仁爱”原则，追求人际和谐；三是讲求谦敬礼让，强调克骄防矜；四是倡导言行一致，强调恪守诚信；五是追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要；六是重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

探析中国传统文化与道德的论文

探析中国传统文化与道德的论文《中国传统文化的道德理念分析》关键词：中国传统文化;道德理念;探讨论文摘要：中国传统文化的本质是一种道德文化，它蕴含着丰富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年来，现代文化伦理因为缺乏与传统文化理念的和谐对接而引发了一系列道德冲突，对于当今国人来说，要想全面重建新时代的道德文化，培养能够适应现代社会需求的道德之人，那么复兴中国传统文化之道德理念，重建国人的精神之天无疑是一条必由之路。华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德理念则是这种共生状态的最高追求。时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。一、当代道德文化的衰落清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世

之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。二、中国传统文化中本有其道德之维梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性，惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天人合德”的精神境界。可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个道之、德之、道德之楷模。

中华优秀传统文化传承发展工程总结

中华优秀传统文化传承发展工程总结 Prepared on 21 November 2021

中华优秀传统文化传承发展工程总结石虎中心小学中华优秀传统文化传承发展工程总结中华传统文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。加强中华优秀传统文化教育，不仅是运用现代教育手段增强中华文化的国际影响力，更是构建社会主义核心价值体系、有效推进未成年人思想道德建设的重要手段。在我校的教育教学工作中，中华优秀传统文化教育始终占据重要位置。我们将中华传统文化教育贯穿于学校教育的全过程，教学全过程，通过学科渗透、课堂引导、课余活动得以全面展开。一、营造良好的校园文化环境苏霍姆林斯基说：“一所好的学校墙壁也会说话。”学校是专门培养人，教育人的地方，它不仅仅是一个教室，操场的概念，同时也是一个环境，文化的理念。校园文化所营造的育人氛围无时无刻不在发挥着作用，它具有隐蔽性和延续性的特点，它在潜移默化中发挥着环境育人的功能。我校在进行校园外表形象具体设计和布局的时候，尽量做到：布局合理，格调高雅，赏心悦目，寓意深刻，美观实用。二、课堂教学为中华传统文化教育主渠道我校始终坚持“优秀传统文化进课堂”，利用语文、品德等课程资源，把中华民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗贯穿到课堂，使学生们接受民族文化的熏陶，吸收民族精神的营养，力求将现代意识和传统文化融会贯通，培养既具有现代精神，又富有中华优秀传统的“现代人”。此外，我们还积极指导学生学习一些课程。如

《古诗词》、《三字经》、《千字文》、《大学》等，让学生更多地诵读古代浅近的优秀诗文和诵读历史上优秀人物故事，把坚持教育的“三个面向”与继承、弘扬我国优秀的传统文化结合起来，在推进素质教育中，坚持以书法艺术教育、中华经典美文诵读为载体，把中华传统文化渗透到校园生活之中。三、以“我们的节日”为契机开展主题教育活动我校以加强未成年人思想道德建设为主旨，以社会主义核心价值体系建设为根本，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众，坚持立足当地、因地制宜、就近就便，积极创新形式和载体，深入挖掘传统节日的文化和精神内涵，广泛组织开展“我们的节日”系列主题活动，宣扬中华优秀传统，营造关爱互助、安定团结、欢乐祥和的节日氛围，倡导文明和谐、实用节俭的现代节日理念。春节、元宵节、清明、端午、中秋、重阳等中华民族重要的传统节日期间，在全校组织开展经典诵读、节日民俗、文化娱乐、志愿服务和体育健身等丰富多彩的群众性活动，推动“我们的节日”主题活动深入开展。如清明节期间纪念先人、缅怀先烈；端午节期间广泛开展卫生健康知识宣传普及，组织志愿者开展关爱山川河流、植树绿化等活动；中秋节、国庆节期间以团结、团圆为主题开展活动；重阳节期间倡导尊老、敬老、爱老、助老的良好风气。四、扎实开展“中华经典诵读”活动中华经典诗文是中华优秀传统文化的重要载体，其中蕴含着丰富的人生智慧和民族文化精髓。通过深入开展“经典诵读”活动，以《古诗词》、《三字经》等经典篇目使广大青少年了解、熟悉中华优秀传统文化，激发对祖国语言文字和优秀传统文化的学习热情，增强民族自信心和自豪感，进一

从《五德篇》看中国传统文化中的道德认知与修养

从《五德篇》看中国传统文化中的道德认知与修养张三丰的《五德篇》从天人相应的角度强调人类道德的必要性，然后分别论述了仁义礼智信五种道德与人体健康的共生共荣的关系。本文从翻译张三丰的《五德篇》入手，概括了张三丰关于道德与身体之间相互影响的观点，进而探析《五德篇》的理论基础“五行学说”，从中领悟中华传统文化的哲学思维和道德认知，以期对现代人提高个人道德修养、促进社会和谐进步有所裨益。标签：五德；五脏；五行；道德认知；道德实践中国传统文化的精髓是天人合一观。中国古人系统地研究了宏观的天人关系（自然与人之间的关系）和微观的天人关系（人的生理与心理之间的关系），提出“天人合一”、“天人相应”“形神合一”的系统理论，并为人类的身心的完善找到系统的理论与方法。这些理论与方法，集中体现在《易经》、中医及道家的著作中。张三丰的《五德篇》，正是在天人合一的宇宙体系中系统阐述了人的心理与生理、道德与身体的关系。学习此文，可以从中领悟中华传统文化的哲学思维和道德认知，寻求提高个人道德修养、促进社会和谐进步的路径与方法。一、《五德篇》主要内容——道德与身体的相互关系《五德篇》从天人相应的角度强调人类道德的必要性，分别概述了五德与五经（五脏）的相互关系，指出道德修养与人体健康共生共荣的关系，强调通过提高道德修养促进人的身心健康。原文如下：人生有五德①，吾尝以譬天地之五行，人身之五经②。仁属木也，肝也③；义属金也，肺也；礼属火也，心也；智属水也，肾也；信属土也，脾也。是知五德之不可少一，犹之五经之不可绝一，即如五行之不可缺一。人皆曰木不可少也，而何以无仁也，无仁者必无养育之念，其肝已绝，而木为之槁枯矣。人皆曰金不可少也，而何以无义也无义者必无权宜④之思，其肺已绝，而金为之朽钝矣。人皆曰火不可少也，而何以无礼也无礼者必无光明之色，其心已绝，而火为之衰熄矣。人皆曰水不可少也，而何以无智也无智者必无清澄之意，其肾已绝，而水为之昏涸矣。人皆曰土不可少也，而何以无信也无信者必无交孚⑤之情，其脾已绝，而土为之分崩也。是知为人者必先有心之五德，而后有身之五经。仁不绝，肝气生；义不绝，肺气平；礼不绝，心气明；智不绝，肾气灵；信不绝，脾气醒。德包乎身，身包乎心。身为心用，心以德明。是身即心，是心即身。是五德即五经，德失经失，德成身成。身成经成，而后可以参赞天地之五行。在中国古人看来，人的生命和肉体是产生道德的机器，或者说人是产生道德的生灵。人的生命中有五行之气，人体中的这些五行之气，在五脏中分别属于心、肝、脾、肺、肾的功能，这些健康的脏器可以直接产生仁、义、礼、智、信五种基本道德。这些道德是肉体功能在一定场合的外现。一定意义上可以说，五藏实质上是产生道德的器官，五德是五脏之气在人与人关系中的外现。正是基于这种认识，张三丰提出如下观点：

中华优秀传统文化教育活动实施方案

中华优秀传统文化教育活动实施方案为进一步深化未成年人思想道德建设，传承和弘扬中华优秀传统文化，培养青少年良好的思想品德，落实立德树人根本任务，根据我校实际制定本方案。一、指导思想通过集中开展经典诵读进校园、传统美德进校园、民族精神进校园等活动，做到传授知识、情感体验和启迪心智三结合，达到学以致用、修身养德和完善人格的育人目标。二、组织机构及分工组长：副组长：组员：三、活动目的让全体同学在弘扬传统经典文化的活动中养成良好的品德，健全人格，提高文化修养，形成正确的价值观、人生观、世界观。四、活动内容（一）经典诵读进校园负责人：活动时间：7月5日---7月15日活动方式:主题班会、征文、黑板报、图书角等诵读范围：围绕仁、义、礼、智、信“五常”或孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”开展诵读。组织学生开展优秀传统文化经典诵读活动，利用晨读、班会等多种形式，积极开展优秀传统文化经典诵读；通过“道德讲堂”、主题演讲、征文等方式，引导学生感悟中华优秀传统文化的精髓和魅力；以办主题板报、建班级图书角等形式，强化诵读活动的宣传力度，营造浓厚的诵读氛围；制订诵读计划，充分发挥语文课堂诵读主渠道作用，合理设置诵读课，组织学生开展经典诵读。（二）古诗文诵读进校园负责人：活动时间：7月16日---7月26日活动方式：诗配画、诗配舞、诗配乐、诗朗诵、诵读比赛等多种方式。诵读范围：国家语文课程标准规定的古诗文推荐篇目(61篇)。以班级为单位开展古诗文诵读活动。各班要结合各自实际，创新诵读形式，通过开展诗配画、诗配舞、诗配乐、诗朗诵、诵读比赛等多种方式，积极营造学经典、诵诗文的良好氛围。

谈谈中国传统文化与道德修养

谈谈中国传统文化与道德修养中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设。一、道德修养何谓道德？道德是人之所以为人的根本所在，道德是一种特殊的社会意识形态。它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。道德是处理个人与他人、个人与社会之间的关系的行为规范及实现自我完善的一种重要精神力量。因此，道德修养无论对个人、对社会，都是尤为重要的。二、中国传统文化在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后

2020关于道德讲堂的主持词

2020关于道德讲堂的主持词道德讲堂重在讲好故事，弘扬中华传统文化，传播新时期道德榜样，并实现形式创新。下面是给大家整理的20xx 关于道德讲堂的主持词，仅供参考。 20xx关于道德讲堂的主持词【篇一】亲爱的居民朋友们，大家上午好! 欢迎大家来到本次道德讲堂!道德讲堂，静心、洗心、养心的心灵驿站，是让我们长好心、当好人、有好报、得吉祥的地方。我是道德文明传播志愿者，今天的道德讲堂由我为大家主持。大家知道，从中央到地方，各级领导都非常重视公民道德建设，因为道德力量是国家安定、社会和谐、人民幸福的重要因素。我们道德讲堂开讲以来，广大居民朋友不断挖掘身边好人的道德故事，并深深地被这些道德故事以及产生的道德力量所感动，这些故事贴近实际、贴近生活、贴近百姓，象春风化雨般走进我们的生活，滋润我们的心田，净化我们的灵魂。如今，“进讲堂、听故事、谈感悟、重践行”，道德讲堂已经成为我们育才社区日常生活不可或缺的重要部分，在全旗上下形成了常人尚德的浓厚氛围。我们知道，走进道德讲堂要扪心三问，下面让我们静下心轻轻地扣问自己：我们的心好不好偏没偏坏没坏相信大家心中都有答案。

今天我们的道德讲堂设计了六个环节，分别是自我反省、唱歌曲、学模范、诵经典，发善心、送吉祥。下面进入长好心的第一个环节【自我反省】，让我们大家静下心来问问自己：“我们的心坏没坏、偏不偏、好不好”沉默30秒，相信大家心中都有答案。接下来，我们进入第二个环节【唱歌曲】，请大家全体起立，我们一起来高唱《公民道德歌》，请放音乐——请坐下，“道德重如山，道德贵似金，人生道路上有德才能行”歌声唱出了我们每个人的心声。接下来，我们进入长好心的第三个环节【学模范】，让我们静下心来，聆听故事，那么今天的故事讲述的又是谁呢首先请看一段道德短片—草原曼巴(好医生)——王万青。看了刚才的短片，相信大家和我一样非常感慨，王万青克服重重困难，40多年来，他视藏乡为故乡，视牧民为亲人，全心全意为牧民群众解除病痛，得到了广泛的尊敬和爱戴，书写了一段藏汉水乳交融的民族团结佳话。群众亲切地称他为“草原曼巴(好医生)”。他的这种扎根玛曲高原，情系医疗卫生事业的无私奉献精神，在玛曲草原从80年代开始到今天被传为佳话。下面，我们有请宣讲员为我们讲述社区卫生站大夫高建林爱岗敬业、无私奉献的故事。

最新文明道德演讲稿：弘扬中国传统文化

最新文明道德演讲稿：弘扬中国传统文化在长期的历史发展中，中华民族以“崇尚道德”和“礼义之邦” 而著称于世界民族之林。爱国、诚信、厚仁、重义、敬亲、贵和、求新、好学、勤俭、奉公等道德要求，经过数千年的持续陶冶、实践和发展，已经融入中华民族的血脉，成为中华民族精神的一个不可分割的组成部分。中华民族传统美德的一个重要特点，就是极其重视“精神生活”、“道德人格”、“崇高境界”、“理想信念”、“诚实守信”在人的生活中的导向功能，这对于克服市场经济条件下的一些目光短浅、低级庸俗、自私自利、唯利是图等腐朽思想来说，有很强的针对性。对于中华民族的这些传统道德，只要我们能够用马克思主义的历史唯物主义的态度，吸取其精华、批判其糟粕，传承其美德，抛弃其局限，并力求在新的市场经济条件下赋予其新的社会主义的时代精神，就一定能够成为先进文化建设的重要内容，进一步提升广大人民群众的思想道德水平，有利于公民道德建设的发展，有助于“以德治国”的实施。为了使道德建设更好地深入人心，具有使人民群众喜闻乐见和通俗易懂的形式，还必须使用各种有效手段，对人民群众实行诱导、启迪和教育。特别是对于广大青少年来说，使用“格言”“言简意赅、朗朗上口”的特点，使他们在青少年这个便于记忆的时期，熟记和背诵这些“格言”，就能够更好理解、感受和身体力行这些格言的内容，这不但对当前提升他们的道德品质，有教育的意义，而且，在长大成人后，对他们更好抵御各种不良影响的腐蚀，也有特别重要的作用。古代的思想家强调，对青少年增强道德教育的一个重要渠道，就是要把必要的基本道德规范和格言，对青少年“讲而习之于幼稚之时”，这样，就能够使他们“习与智长，化与心成”，长大成人以后，对社会的准确的道德要求，也就能够顺其自然、严格要求，也就不再会有格格不入“捍格不胜”的忧虑了。

中国传统文化之中的道德

传统中国的道德法学四班隋雨青20150857 读完《寻求自然秩序中的和谐》这本书，我感受最深刻的是：和现代不同，古代维护社会秩序的最后一道防线是道德。在封建专制统治之下的中国，法律的公平是与权力等差的，从来不可能做到过法律面前人人平等。但是我觉得我们在不自觉之中实现了道德上的人人平等。就拿孝来说，它是一种跨越了阶级的存在，上到天子下到庶民，每一个人都在严格的遵循着孝道。明朝万历年间就有一个很著名的夺情案，是关于首辅张居正的。那时候万历皇帝年纪还小，再加上听政的李太后十分信赖他。张居正当时的实际权力已经远远超出了一个首辅可以拥有的了，我们知道他个人生活奢侈不检点，且行事方面也很操切，逾规逾矩甚至逾越法律的事没少做，但却极少有人敢上书指责他。因为有皇帝偏袒他，就没有哪条律令可以往他的行为之上套。可是，当他选择了在摇篮之中的新政而放弃了回老家丁忧的时候，朝堂之上忽然间就掀起了轩然大波。德高望重的老臣宁可放弃尊严挨廷杖也要上书直谏，连他的学生也宁可违背了师徒的信义而站在他的对立面。由此可以见得，在人们的心里道德的分量是远远重于法律的。这种信仰道德的情结，也只有在古代中国的文化传统的土壤之中才能够孕育出来。因为我们有一种基本的政治秩序叫做“家国合一”。我们的朝代变更也不是一种根本政治制度的变动，更像是一族一姓的兴衰。所以在古代历史上很难看到真正现代意义上的法律的存在，更

大程度上只是视法为刑，视法为禁。真正起到维护社会秩序的依然是道德，法律只是一种去实现统一道德的工具。正是因为这样，我们的君主总喜欢有一种慈父的形象，而被人称为明君。他们流传下来很多令人称赞的故事，也都是围绕着通情达理展开的。这些故事中所体现的无疑是道德的光辉而非法治的精神。现代社会的人们差不多怕了人治这个词，一提到它就是贪官污吏横行民不聊生的情景。其实人治并不是我们理解的狭义的专治，法律终究也是人去制定的，在这种层面上讲，法治也是离不开人治的。在全面建设法治社会的今天，我们依然要从传统的文化土壤中汲取道德的养分，因为法律毕竟不能穷尽社会生活的每一个角落。比如三天两头就是上热搜的“扶老人”“见义勇为”“炫富”问题，看似每一个都停留在道德层面上，但是违法行为往往就是因此而滋生。而解决这些问题不是简单的去制定一部法律就可以完成的，更需要我们加强道德建设，从社会的心灵层面上去化解它们。

道德讲堂(弘扬传统中华美德)

弘扬传统中华美德 1998年1月28日至2月1日，全球75位诺贝尔奖获得者相聚在法国首都巴黎，为人类所面临的重大科技问题进行研讨。会议期间，有人向一位诺贝尔奖获得者请教：“您认为您在哪所大学、哪个实验室获得的知识最重要？”大家都在等待着这位诺贝尔奖获得者深思熟虑的答案。出人意料的是，这位白发苍苍的老者却说：“是在幼儿园。”提问者一下了愣住了，接着问：“您在幼儿园学到了哪些最重要的东西呢？”这位科学家耐心地回答说：“我学会了把自己的东西分一半给小伙伴；不是自己的东西不能拿；用过的东西要摆放整齐；吃饭前要洗手；午饭后要休息；做错了事要表示自己的歉意；仔细观察周围的事物……”这位科学家一口气说出了许多我们习以为常的基本行为习惯。谁也没有想到，在我们平时看起来最平常的行为习惯，竟是成就这位科学家辉煌事业的重要因素！这位获奖者的确席话真是耐人寻味啊！良好的行为习惯会影响的一生，有了好习惯，失败不容易；没有好习惯，成功不容易。行为习惯是道德习惯的一部分。由此可见，养成道德好习惯对于一个人的一生是多么重要，在中华民族悠久的文明史中，“道德”的理念和规，是最厚重的积淀，是维系中华民族持续发展最宝贵的精神财富，是中华民族的传统美德。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。公民道德

建设是弘扬和培育民族精神的关键所在。民族精神激发道德力量，道德力量支撑民族精神。平时看似润物无声的道德建设，在民族危难之时，如涓涓溪流汇集为波澜壮阔的洪流！汶川地震抗震救灾中，在华街,有一批由白衣天使守护的帐篷,里面住着46个产妇和婴儿。一个中年女性医务人员,从下午地震开始就忙着搭帐篷、安置病员,直到晚上10点还没有回家,记者问:“你有孩子吗?”她的鼻子一下子酸了,说:“有,在学校,地震到现在还不知道孩子的情况怎么样。”她终于忍不住掉下了眼泪。记者问她叫什么名字?孩子叫什么名字?在哪个学校?她摇摇头都不做回答,抹一把眼泪又投入到工作之中…… 面对残酷的灾难,谁不牵挂自己家人的安危?对她自己的孩子来说,她不是一位合格的母亲,但她却是那46位已出生或将要出生的孩子最伟大的母亲,她的大爱感天动地——这就是道德的力量！党的十八大报告指出：大力倡导富强、、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。2001年9月20日，党中央印发了《公民道德建设实施纲要》。《纲要》可以概括为“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的20字基本道德规。 “爱国守法”是公民道德规中最重要的容。爱国是一种崇高而神圣的感情，是每一个有祖国的人都应该具备的道德素养，也是中华民族之所以生生不息的生命之源、情

为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化中的核心 0分

为什么说中国传统伦理道德是中国传统文化中的核心中国传统伦理道德思想内容丰富，多姿多彩，良莠并存。其中，虽然有受到一定的历史的、阶级的、社会的局限的道德旧识；但更有反映中华民族道德上的文明进步，体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧。 1，源远流长的中国伦理道德思想，始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夙夜在公”，《书经·周官》提出的“以公灭私民其允怀”,直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的“天下为公”、“替众人服务”，都奔涌着“国而忘家，公而忘私”，为国家、民族而献身的精神。也正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就在于我们民族有着这种“廓然大公”、爱国、爱民的崇高道德精神。正由于这种重视整体利益,把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向,中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调“舍己从人”、“先人后己”、“舍己为群”。在“义”与“利”的关系上，把代表整体利益的“义”,放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上”、“先义后利”、“义然后取”,主张“见得思义”、“见利思义”，反对“见利忘义”。尽管董仲舒和宋明理学对先秦儒家的“义利之辩”进行歪曲，主张“重义轻利”、“贵义贱利”，但中国传统道德的基本精神是主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时，应以义为重，以国家、民族之大义为先，牺牲个人的私利。今天，要把相对贫穷落后的中国，建设成为一个富强、文明、民主的社会主义现代化国家，我们只有在全民族中发扬“天下兴亡，匹夫有责”的崇高爱国主义精神，倡导重视整体利益，把国家、民族的繁荣进步、社会的发展、人民的幸福放在个人利益、个人享受之上，才能提高民族的自尊心和自信心，增强民族的向心力和凝聚力。只有发扬重视整体利益的道德精神，发挥道义的巨大力量，才能帮助人们克服在市场经济条件下斤斤计较个人私利、见利忘义，“一切向钱看”的倾向，自觉关心他人、集体、国家的利益，鼓励“先富”带“后富”，“先发展”带“后发展，走“共同富裕”的民族振兴之路。 2，在中国的传统伦理道德中，以儒家为代表的“仁爱”思想，是一种对于协调人际关系具有积极意义的重要道德精神。“仁爱”既是一种人际关系的道德准则，又是建立和谐的人际关系的重要道德智慧。孔子说，仁者“爱人”，要“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。“夫仁者，己欲立而立人,己欲达而达人.”要做到“仁”,就应当做到“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”。我们知道，所谓道德即是要求人们在考虑自身利益的同时，考虑到他人与社会的利益。中国传统的“仁爱”思想，即是要求人们替别人着想，同情人，敬重人，相信人，关心人，帮助人，待人以诚，施人以惠。这是一种十分可贵的道德精神。尽管在存在阶级对立的情况下，普遍的“人类之爱”只是一种美好的幻想，但是，人类的“仁爱”精神作为一种积极的、健康的道德信念，在人类社会文明进步的历史长河中，起着协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定的积极作用。 “仁爱”精神是一种具有人类普遍意义的人道精神。中国传统的“仁爱”，与“人对人是狼”、“他人是地狱”的西方利己主义思潮是根本对立的。它要求人们在社会生活中互助、互爱，与人为友，与天地万物为友，和谐共处。在我们的现代生活中，人与人之间的利益矛盾、经济竞争、贫富差距等等会不可避免地引起人与人之间关系的紧张。因此，在社会生活中积极发扬中国人传统的“仁爱”精神，倡导“仁者爱人”、“厚德载物”、“民胞物与”的道德，有益于创造现代生活需要的同情弱者、互助友爱、帮穷济困、“我为人人，人人为我”的和谐友爱的新型人际关系。 3，中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中的应有道德义务.《尚书》提出“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”。孟子提出“五伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。《礼记·礼运》主张“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”。这些都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中维护封建等级关系的糟粕无疑应当予以批判和剔除，但其中包含的有益因素，只要能赋予符合时代要求的崭新涵义，对于改善当今家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。中国传统的人伦思想强调个人在不同的关系中应当遵守相应的道德义务。儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序。对长辈的“孝”即尊敬、善待，对下辈的“悌”即关心、爱护，被认为是一切道德的根本。不仅如此，儒家认为，一个有道德的人不但要孝敬自己的父母，而且还要敬重其他的老人；不但要悌爱自己的幼小之辈，而且还要关怀其他人的幼孺。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这是十分崇高的人伦精神。在现代家庭与社会、人伦关系中，我们应当大力倡导敬老爱幼、孝敬父母、夫妇有情、朋友有信等美德，使中国人传统道德中一切有价值的人伦道德精神在新时代得以发扬。 4，中国传统道德中有一种非常可贵的道德精神,那就是主张人们在满足基本物质需要的情况下，追求崇高的精神境界，把“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”和爱国爱民、无私奉献、舍生取义的“君子”作为一切有道德进取心的人们心目中的理想道德人格。不论是“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”的执著道德精神，还是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的高尚道德理想，其核心思想，都是要求人们超越个人的私利、私欲,以国家、民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳。《易传》提出的“天行健，君子以自强不息”，孔子提出的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，孟子提出的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道”（《孟子·膝文公下》），历来为仁人志士所推崇。中国传统伦理道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界，向往理想道德人格的思想，在我们今天的社会主义道德建设中，仍然具有重要现实意义。在传统走向现代的社会转型过程中，有些人视道德精神为草芥，私心膨胀，物欲横流，在“一切向钱看”的歪风中成为利欲熏心、丧失人格、国格的势利小人。理想道德人格是国民道德精神的一面镜子。一个国家的民众的普遍道德精神面貌，直接决定着一个国家精神文明的今天和明天。中国的现代化事业和精神文明建设，正呼唤我们在继承中国传统道德宝贵遗产的基础上，在现实生活中提高民众的社会主义道德精神境界，重新确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格。中国优秀传统文化与伦理道德中国传统文化具有非常浓厚的道德色彩。中国自古以来自称为礼义之邦，中国古代思想家的思想与理论中充满了道德观点，道德甚至成了他们全部思想的焦点。儒家是中国传统文化中的主流派，儒学从其整体上说就是一个道德学说。尽管中国古代思想家观点各异，但重视道德却是共同的。儒家创始人孔子学说的主要内容有三大部分：道德学说、政治学说和教育学说，其中道德学说占居着主导地位。在孔子看来，社会关系的本质是人伦，即人与人的关系，就是人的道德关系。人类社会的政治现象不过是道德关系在政治领域的表现。而教育的主要内容也是教导学生如何进行道德修养，提高自己的道德水平，将来按照道德原则进行工作，即学习正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。我国学术界也有这种看法，例如张锡勤等主编的《中国伦理思想通史》就说：“中华民族在4000年有文字可考的历史中形成了足可引以自豪的优秀文化传统。传统思想文化的重心，是伦理道德的学说。传统思想文化的突出特点和优点之一就是它的道德精神。故我国素以礼义之邦著称于世。”（注：张锡林，孙实明，饶良伦．中国伦理思想通史[M]．哈尔滨：黑龙江教育出版社，1992.1．）几千年的漫长时间里把道德看作文化的核心，这在世界上是少有的，确实是中国传统文化的一个特点。我们把中国传统文化关于道德的地位的这种观点叫做道德主义。中国传统文化中的这种特殊现象我们应该怎么评价呢？这种特殊现象有什么现实意义呢，我们下面拟对这种观点作些介绍和评价。道德现象或曰伦理关系是一种社会现象，属于社会的上层建筑。伦理关系是一种人际关系，但并非所有人际关系都是伦理关系，人际关系包括经济关系、政治关系、法律关系、党派关系、思想关系……伦理关系只是一个人与他人的交往中，其行为与思想是否符合一定范围内的普遍性原则或规范，这些原则、规范是在人们实践活动的基础上逐渐形成的，我们称之为道德规范或伦理原则。例如买主与卖主之间的关系本是经济关系，在买卖行为的基础上形成“信”的原则，信就是一个伦理原则。因此，道德规范或伦理原则都是一些价值标准，人们用它们 1