关于对美的感受

浅谈我对美的理解

美是什么？这个问题的答案就像是一千个读者有一千个哈姆雷特一样，每个人的回答都不一样。在我学习鉴赏这门课程之前，对于美的理解就是一切在我看来能够让我感到舒适、快乐、惊奇的事物都是美的。一块精巧的蛋糕是美，一幅迷人的图片是美，一首好听的歌是美，一句亲切的问候是美……正如欣赏一幅名画，犹如聆听一首名曲。当你感受到它的艺术美，从中领悟到作者的思想感情时，那真是一件赏心乐事。

现在我们开设了艺术鉴赏课，对美的理解我也有了不一样的想法，而之前我所认为的那些关于美的事物美则美矣，不过似乎都是一些美的表象，而非美的本质。关于美的本质的探究，许多伟大的哲学家们从来都没有停止过探索。柏拉图认为美是理式；亚里士多德认为美是形式；黑格尔觉得美是理念的感性显现；海格德尔则说：“美存在，但不可言说。”泰戈尔在《飞鸟集》里写道：完美为了向不完美示爱把自己装扮得美丽之极。生活中，我们用“沉鱼落雁，闭月羞花”来形容一个女子的美，用“貌比潘安”形容一个男子的美。对于美的认识，都显得那么浅显。都说“女为悦己者容”“男为悦己者穷”，古今中外有多少男子为悦己者“穷”其身。爱美之心，人皆有之。唐玄宗为了一个能让花自残形秽的杨玉环误了国；长达十年特洛伊战争，起因于海

伦的倾城之美；厄庇修斯的心智被潘多拉的美迷倒，打开了魔匣，疾病、饥荒、灾难散步人间……

对此法国启蒙运动创始人伏尔泰曾提出一些关于美的见解，他认为有两种美，一种是不稳定的，相对的。他说：“美往往是非常相对的，在日本是文雅，在罗马就不文雅；在巴黎是时髦的，在北京就不时髦。”另一种则是普遍的，不变的。他说有些行为是全世界都觉得美。又如他认为审美趣味既有普遍性和辨别其好坏的标准，又有特殊性，没有绝对的规格。在一般性的协调一致中，每个民族的风俗习惯在每个国家造成了一种审美趣味尽管他们各自提出了自己对于美的本质的看法，但都不足以说明美的真正本质。那么，美的本质到底是什么？美究竟是什么呢？关于这两个问题的答案确实比较复杂，我只能浅显的谈谈我自己的看法。

通过学习美学，我认为美的本质是无法定义的，就像摩尔和维特根斯坦所认为的那样，美的本质不能够简单的定义，它可能随时发生着变化。而我们在生活中谈论关于美的话题，也只是美的本质的一种形态而已。

总而言之，“美既是永恒的，又是可变的；既是稳定的，又是流动的，两者是对立的统一。

知道了美是什么，那它又包含哪些特征呢？

我觉得从历史发展来说，美是一种发展的文化共识，这种文化共识是一定时期、一定区域的人对事物的共同看法，是

对某一事物从不同角度、不同立场有利于人类自身的普遍看法；这种文化包括了物质文化、精神文化以及社会的风土人情、习俗、风尚等等。伏尔泰所说的美其实就是美的文化共识的一些特性，由此，我们可以轻易的得出美的一些特性。（一）区域性。或称民族性，即不同区域不同民族，对美的认识有很大的差异，这是由于他们形成的文化共识的差异所造成的。古希腊以身体的强悍、各部分之间比例的协调为美；缅甸姑娘则以长颈，带铜圈为美，这二者在人体上的审美标准可以说风马牛不相及。

（二）时代性。美带有很深的时代痕迹，从古代到现代，美经历了时代的洗礼和见证，并不断地随时代的变迁而变化，展现着时代的特点。

（三）动态变化性。美是一种发展的文化共识，它不是静止，而是富有朝气的动态变化。美随人类实践的发展而不断发展变化，人类思想在不断演变，因此人类审美文化共识的标准也随之改变。美的动态变化性，充分展现了人在美的认识上的主观能动性。

（四）稳定性和普遍性。有些美是普遍的，正如伏尔泰所说的有些行为无论在哪里都会觉得是美。具有普遍性的美，一般就具有稳定性，但美的稳定性是有条件限制的，美在缓慢的演变过程中有相对的稳定性，就是说在一定时期、一定区域形成的美的文化共识不可能一夜之间全改变。

一些美经不住时间的考验，流行不长久；而有些美，却永远地根深蒂固在人们的头脑中，无论任何场合，任何时间都被认为是美。除此之外，由于美是一种发展的文化共识，所以美具有许多文化的特性，如社会性，阶级性，知识性，相对性等等。

其实，我觉得不管是美的本质问题或者美是什么的问题，我们心中都有一个属于自己的答案，不管它正确与否，始终是我们判断美的一个标准。在学了美学后，我对美的认识比之前的表象要来的深入，现在的我不仅仅认为只有那些看上去赏心悦目或者能够让我引起共鸣的事物是美的，而另一些较为普通甚至于奇怪的事物同样也是美的，它们唯一的差别就在于所展现出来的美的形态不同罢了。

关于对美的鉴赏仅凭直觉是难以深入理解作品的深刻内涵，需要有些艺术史知识。惟有把握了艺术品产生的时代、作品内容的思想倾向及其由民族传统所决定的表现形式等，才能理解了它，才能产生审美感情。同时，艺术手段的基本规律及其艺术语言，也是欣赏一件艺术品所必须懂得的知识。真正了解一件作品，不仅要着重对作品本身加以分析，对其的创作时期、作者简历、风格流派以及一些与作品本身有关的事情，也应有所熟悉，这样才能便于分析和领会它的艺术内容和形式特点。另外，艺术审美能力还需要从长期的艺术实践或相关知识的不断积累过程中去提高淬炼。

只有鉴赏者不断地提高自己的艺术知识修养，才能在美术作品鉴赏中获得有益的启示，获得艺术的美感，获得身心的愉悦。

“美是什么？”美是“人对自己的需求被满足时所产生的愉悦反应的反应，即对美感的反应。”人的需求被满足是美的本质。美使人满足，产生愉悦的心理，即觉得美，把这种感受再现，就是艺术美了。把它再现为声音、形体、气味、味道、硬度等，再刺激我们的感觉，使我们把美和丑区分出来，得到美的享受。

正如音乐，有声音高低，韵律、节奏，形体有线条、几何图形，比例，等等。都按照一定的规律组合在一起，违背了规律就是丑。这规律是什么？就是和谐。要阴阳和谐，比例和谐，变换和谐，律动和谐。自然界和谐，人体和谐是一种自然美，人际和谐是社会美。

所以美是具体的，功利的，区别与丑的。

其实丑的存在，总是和美连在一起的，所以有时丑也是一种美。丑和美在比较时，丑就是美了。不知我得看法是否存在与否，正如我所探究的美的实质。

有时候美就是人对美的事物的一种占有欲。占有了，满足了，高兴了，就美了。所以每个人对美有不同看法

何谓美,何谓丑已成为大家关注的话题。对于“美”。关于美的形成，从伦理角度谈美善恶美丑的形成和人类的价值取

向有关。善恶,主要形成与心理动机与伦理道德有关的对象:吻合人类伦理道德正价值取向的,谓之善;反之,谓之恶。美丑主要形成于感性特性与情感喜恶有关的对象:吻合人类情感喜好正价值取向的,谓之美;反之,谓之丑。可见,善恶美丑都是对象因与人类的价值取向有关而形成的属性。我们体会到:凡是公认的美的事物,总是有相应的特性是切合人们意愿的,事物之所以美,也必需吻合人们愿望指向的特性。事物的特性,人们的指向性,二者高度和合。

对于初学鉴赏艺术的我们来说，面对的第一个问题便是：什么是美？当我就在思考什么是美，直至现在还是觉得很朦胧。既然美是客观存在，那么什么是审美呢？在朱光潜先生看来，审美作为一种心知物的活动，不带实用的目的性。审美是审美者纯粹的去观赏事物，孤立绝缘，遗世而独立。先生说：审美是一种极端聚精会神的心理状态。美会使审美者超然于物的厉害之外，而忘记物与我的关系，逐渐达到物我合一，最终进入物我交往的境界。有的人常常会因为美而进入忘乎所以的境界。有很多人会嘲笑他的迷狂，却理解不来其中的奥秘。艺术家常为美达到“手之，舞之，蹈之”，忘记了自己。这是许多人无法理解的。梵高到死都没能得到他人的理解。但是，对于他来说，别人的看法并不那么重要。正如唐寅所说的，“他人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”。人本主义心理学家马斯洛的需要层次理论中，最高的需要是自我实现的需要。而自我实现包括认知，审美和创造。我们被称为“凡夫俗子”，其本质的原因是我们都是王国维先生所说的“饮食男女”。先生把生活的本质归结为“欲”，所以“衔玉而生”的贾宝玉是“衔欲而生”是这个世俗世界里饮食男女的代表。但是，贾宝玉最终寻求到了真正的解脱。多少人终其一身，都只能停留在生理上的追求，未能达到自我实现。

从古至今，一直争论不休的一个问题是：什么是美？为什么美？王国维先生在《红楼梦》评论中写道：“美术之务，在描写人生之苦痛与其解脱之道，而使吾侪冯生之徒，与此桎梏之世界中，离此生活之欲之争斗，而得其暂时之平和。此一切美术之目的。”，“故美术之为物，欲者不观，观者不欲”。但是在我看来，美之为美，美在其本身。我们搞不懂美，就对美有越来越多的界定。我们何不给予美足够的自由，让美在自己的花园里创造自己。

一幅美的画会令我醉心于它营造的意境。但是，若这幅画让我看到了瑕疵，美的意境便会被破坏。凝神的境界瞬间化为乌有，徒留下一声叹息。评判一个作品是否具有艺术价值，只有时间才能证明。时间能冲刷掉时代的气息，深化其真正的价值。新文化运动时期，胡适先生提出了“八事说”要求文学改良应：言之有物，不模仿古人，须讲求文法，不作无病之呻吟，务去滥调套语，不用典，不讲对仗，不避俗字俗语。文学创作不应该是急功近利的文字拼凑，而应该是“我以我手写我心”。被李泽厚先生称为“诗、文、书、画无所不能、异常聪明敏锐的文艺全才”的苏轼在杯盘狼藉之际，灵感随之而来。思绪似行云流水般倾泻而出，洋洋洒洒，作前后《赤壁赋》，千古传唱。

反之，似郭沫若后来的歌功颂德的作品体现不出美的价值。在这个文学家领导化的当代，创作显得并不那么严肃。我曾

读过一本书，在讲到苏格拉底的妻子是，述其喜穿高跟鞋。我不禁想反问作者，高跟鞋的历史才多少年？苏格拉底又是什么年代的人？当时我倍感悲凉。现在的作家，从事文学创作带有太多的功利性。文学成了他们谋财谋利的工具。现代人崇尚科技，网络文学也是一个很大的冲击。网络上的写手们玩弄文学，写出的作品太浮浅，却以文人自居。孰不知，他们的这种行为是在伤害文学，与美背道而驰且渐行渐远。文化沙漠席卷了中国大陆。

说到最后，不得不提其实定义本身就一种对美的局限，就象人类意识信仰与怀疑的关系一样，美也需要经历这样的一个过程。我们需要一种认识的基础，然后在这样的一种层面之上进行理解，不同的自我意识会对美有不同的感受。而基于个体意识的对美的感觉才是最重要的，而且是唯一正确的。美的感受从来就不是相同的，因为我们有着不同的自我意识；但美感却是可以相通的，因为我们同样属于整体意识的一部分。美的定义在于对美的感受，对美的理解，对美的想象，美是我们意识的内在的部分，是基于意识整体的方向。对于美的定义已经是一个历史的过程，因为美感对于任何一个有意识的人来说都并不陌生，但对于美究竟是什么，却似乎总是无法找到一个确切的答案。给美定义的想法似乎比审美过程更具有诱惑力，这就象人类可以见到上帝的愿望比信仰上帝更强烈，只是这种愿望因为一直无法实现而淡忘。而

美却并不如此，因为我们都察觉到美的存在，却不象上帝那样若有若无、若隐若现，美的感受是如此地真切就象乞力马扎罗山上的雪。下面将对一些美的历史进行描述，看看不同意识对美的理解。

我们先了解古希腊哲学对美的理解，柏拉图的美学与其哲学一样是基于理念论的，美的理念（存在）是美的具体事物（感性存在）之所以美的惟一和根本原因。肯定和谐是美的基本特征，认为不仅艺术，一切合理的完善的和美的事物，都象音乐一样达到内部各种倾向、力量的和谐。这种和谐作为美的范畴是毕达哥拉斯提出的，毕氏认为美就是一定数量关系构成的和谐。比如音乐就是由各种音调组成，而这些音调又与发音体在数量上的差别有直接关系。整个宇宙所以使人感到美，还不是由于太阳、月亮和所有的行体明暗相间，参差错落所形成的伟大和谐吗？

还有一个希腊哲学家、修辞家郎吉弩斯出了另一个美学范畴——崇高。《论崇高》“从生命一开始，大自然就向我们人类心灵里灌注进去一种不可克服的永恒的爱，即对于凡是真正伟大的，比我们自己更神圣的东西的爱。”认为艺术应具有崇高的风格，作者须有“伟大的心灵”，崇高不是别的，正是“伟大心灵的回声”。崇高的思想当然属于崇高的心灵，崇高是人超越自身的一种境界，崇高是自然的赐予。英国人博克在《论崇高与美两种观念的根源》中认为“当一个对象

以美打动我们的感官，使我们产生一种满足感而不是占有欲时，我们就沉浸在真正的美的享受里；当一个对象使我们联想到危险和痛苦，但不是真正面临危险欲痛苦的威胁时，我们所体验到的便是崇高的感情。”提出崇高不属于美，而是与美并列的范畴。

笛卡尔在《第一哲学沉思录》中提出“我思故我在”的著名命题，认为“美和愉快的都不过是我们的判断和对象之间的一种关系”。休谟认为对于美决定性东西还在于“人性本来的构造”、“习俗”或者“偶然的心情”，审美活动“用心情借来的色彩去渲染一切的自然事物”。卢梭在《论科学和艺术》中认为随着科学和艺术的兴起，人类失去了“那种天生的自由情操”，人类应该回归自然情感中。鲍姆嘉通提出应建立一门专门研究感性认识的学科，叫做“埃斯特惕卡”[Aesthetics]，认为美是“感性认识自身的完善”。

康德《判断力批判》认为审美判断是“凭借完全无利害观念的快感和不快感对某一对象或其表现方法的一种判断力”，是“惟一的独特的一种不计较利害的自由的快感”。强调艺术创作的精髓在于意志的自由，却不是毫无节制的，而建立在自然的必然基础上的。费希特创立以“自我”为中心的哲学体系，认为“自我”是唯一的实在，一切存在物都在自我之中并通过自我而存在。

黑格尔《美学》中认为“美是理念的感性显现”，“正是概念在它的客观存在里与它本身的这种协调一致才形成美的

本质”。自然美是理念发展到自然阶段的产物，艺术美是理念发展到精神阶段的产物，艺术美高于自然美。艺术只有通过心灵理念才能变为真正真实的和显示的，才能具有自由和无限的形式。美学的范围在于艺术美，而不是自然美。艺术从象征、古典到浪漫的转化是精神自由的、无限的理念要求冲破一切物质形式的束缚回到其本身，在绘画、音乐、诗歌中物质因素削弱到最低限度，精神得以更自由的表现。

车尔尼雪夫斯基在《艺术与现实的审美关系》中提出了“美是生活”的定义，坚持美以及艺术都来源于现实生活，强调现实美高于艺术美，反对纯艺术论。艺术再现生活现实，是生活的代替品。桑塔耶纳《美感》给美下了一个定义：美是积极的、固有的、客观化的价值。门罗在《走向科学的美学》指出“美学作为一门经验科学，它的研究领域主要有两组现象，艺术品以及于艺术作品有关的人类活动。

从上述的简单罗列可以了解美的定义同样是两种倾向，即唯物的和唯心的。其实美本身并不在于这两者的区别，美是意识的内在，美感是意识对于美的感受，而物质更多是审美的对象。美学仅仅在于研究美的意识机制，而并不在于美究竟在那个域。美在毕达哥拉斯、柏拉图表现为和谐，在郎吉弩斯、博克表现为崇高，在康德、黑格尔表现为自由，在车尔

尼雪夫斯基、桑塔耶纳表现为客观或现实。由于不同意识的观察美存在的角度，对于美的理解是不同的，而这种不同恰恰是美之所以为美的一个理由。

因此在这里我们并不准备确定美的定义是自然、自由、崇高或者和谐，因为美是一种意识现象，它具有基于自由意识的不同。因此对美的定义是一个并不现实的课题，但是我们可以确定作为美内在的要素，那就是自由、崇高、和谐，而所有的要素都基于自然的或者说意识的精神。自由是基于意识自身的，崇高是基于意识超越的，而和谐是基于意识目的的。美对于我们的意义并不仅仅在于定义，也并不在于发现它的本质，而在于我们对美的理解，在于美在某种意义上使我们的生活更美好。

翻开生动的生活画卷，形形色色的人过着形形色色的生活，体现着形形色色的美。不论是穿衣戴帽，还是居家旅游，或是与人交往，无不渗透着美的因素。

俗话说，穿衣戴帽，各有所好。如何穿出自己的个性始终是人们关心的问题，古今中外，概莫能外。古人所谓的“冠冕堂皇”中的“冠冕”就是特殊的“帽子”。古制男子二十为弱冠，行过冠礼之后方为成年，身为帝王的便可亲政，平民百姓则可继承祖业、参与家族事宜。冕则是皇帝登基时戴的“帽子”，标志着新王继承大统，至高无上。窥一斑而知全

豹，光是小小的帽子就隐藏着许多学问，再不用说上衣下裳了，这背后的学问恰恰是美学要研究的内容。

人的性格千差万别，言谈举止自然不同，或桀骜不驯，或温文尔雅，观其言行，可知其内心，所谓“美言可以市尊，美行可以可人”。中国是礼仪之邦，自周代开始，我们的民族就开始按照各项礼仪从事各种活动，当然美学活动也不例外。一个人的谈吐和社交时最能体现这一点的。古人崇尚儒雅，教人与人为善，所谓“仁者爱人”，为人处事讲究“温、良、恭、俭、让”，这些做人的准则无不透着一个“德”字。在古代，一个人的德行修养对于这个人是否“美”人至关重要。历代的儒学大师都论述过“比德”，从孔孟到荀子，到董仲舒，再到刘向、许慎、白居易等等。

美学包罗万象，除上述以外，生活中处处都有美的存在。游山玩水，自然美映入眼帘，驻足观赏，便促成了人与自然的对话，也就是美学中所讲的审美主、客体二者关系；这也正如：买房装修，主人都会挖空心思为自己营造一个舒适、个性、有品位的家。其实道理都是相近的。

最后回归生活。虽然生活中的人们一谈到美学，人们往往会产生距离感，把美学等同于不食人间烟火、束之高阁的晦涩理论，认为它远没有物理、化学这些自然科学来的真实。其实并非如此，以往，我也认为美学十分神秘，里面蕴藏的玄机只有大师方能参透，然而当我走近它，一步步了解这门

学问的时候才恍然大悟——原来美就在身边。它“润物细无声”地渗透在鲜活的生活中，人们日常生活的方方面面都可以找到美的影子。