禅宗思想与日本古典园林建筑

看日本动漫对日本禅宗文化的浅析

对日本禅宗文化的浅析 ---观赏《幽灵公主》日本很多动漫都带有神学色彩，如我们都非常熟悉的《千与千寻》，《棋魂》，《龙猫》等等。这些动漫集中表现了禅宗思想在日本是占有极大的地位的。本文以《幽灵公主》为例，简单谈谈日本的禅宗文化。《幽灵公主》的故事发生在日本的室町时代，描述人神魔三者之间的斗争。影片中有虾夷族的首领，即影片的男主人公----阿席达卡，有从小在狼群中长大的小桑，即女主人公，有山林的保护神----麒麟兽，有勇敢的斗士----白狼，有被诅咒的野猪----拿各神。还有森林精灵，大猩猩等。电影的故事梗概是受诅咒而变成“业报神”的拿各要毁灭一切，而为了拯救族人的阿席达卡射杀了拿各，但因右臂被却因被触角缠住而受伤，手臂中更是有着拿各神的仇恨诅咒，要解除诅咒，他必须要往日本西部，在解除的过程中引发了人神魔三者之间的斗争。从影片的故事情节中，可以看到很久以前日本就已经存在宗教信仰，并且通过日本的历史，我们可以了解到，千余年来，三大宗教即宗教化的儒学、佛教和神道影响着日本文化的发展和日本人的思想及精神，而禅宗则是佛教诸宗中对日本影响最深、持续时间最长的宗派。因此，揭示日本禅宗的形成、发展，及其思想内涵、社会价值、历史作用等，便显得格外重要。在本文中，我将对日本的禅宗文化进行浅析。首先，禅宗佛教在1192年从印度经中国传到日本的。日僧明庵荣西可谓是日本禅宗的创始人。而禅宗自中国传到日本后，曾经形成过二十四种之多的流派，其中以临济宗，曹洞宗和黄檗宗为主要派别。临济宗以荣西为开祖，曹洞宗以道元为开祖，黄檗宗以隐元为开祖。临济宗和曹洞宗同时创建于镰仓时代，黄檗宗则创建于江户时期。目前，临济宗的主要寺院有妙心寺，大龙寺，大德寺等。曹洞宗的主要寺院有永平寺和总持寺。黄檗宗的主要寺院是万福寺。临济宗的信仰者多为武家阶层，曹洞宗的信仰者多为庶民阶层，二黄檗宗则巩固了与各阶层的联系。虽然禅宗在日本占有非常流行，但其实禅宗传入初期，受到佛教的压制，它在日本并不流行。那为什么直至今天日本禅宗三大派别能够站得如此之稳呢？日本真正形成禅宗热，始于镰仓幕府时代，正是武士集团兴起的时候。一些著名禅匠都与幕府上层关系密切，并积极在武士之间传授禅法。如"圣一国师"圆尔辨圆受到摄政九条道家的

日本禅文化

日本禅文化日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。一、物之哀世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生

的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界

日本茶道与中国茶道的关系

日本茶道与中国茶道的关系 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。 3.中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。 “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。

禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间

禅宗思想影响下的古今日本建筑庭园空间肖艺吴隽宇 ?简介：早期日本哲学思想的发展，比较滞后。没有出现过像希腊从泰勒斯(Thales)到亚里士多德(Aristotle)的时代和古代中国的诸子百家时代。因而，不得不移植别国思想。中国和日本是一衣带水的邻邦，有着共同的肤色和类似的文字，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本发展本国思想的借鉴。从隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事实中，可以清楚看出中国传统文化对日本哲学思想的深远影响。中国的宗教、哲学、艺术以及政治制度传入日本后，在日本得到了变形的移植，并融化在其独特、执著的精神铸模中。这种民族特有的“复合变异性”，生命力极其旺盛，使得日本文化并没有流于同化，而是在千姿百态的世界文化中独树一帜。 ?关键字：禅宗思想，古今，日本建筑，庭园空间 1 禅宗哲学思想的特点在中国众多哲学思想中，佛学对日本文化及其思想产生了巨大的影响。佛教有很多派别，其中对日本影响最深远的是禅宗思想。禅宗，源于佛教文化东渐，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它主张通过个体的直觉经验和沉思冥想的思维方式，在感性中通过悟境而达到精神上的超越与自由。在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人与自然并不仅仅是彼此参与的关系，而是浑然如一的整体。内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。禅宗思想可归纳为如下特点： (1)“梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心； (2)设定了顿悟见性的修行方法，也就是通过渐悟或顿悟发现本心； (3)“以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。中唐时期，禅宗美学兴起，将审美与艺术中主体的内省体验、直觉感情的独创精神等的作用，提升到极高的地位，使之得以深化。公元12世纪，日本高僧荣西禅师将曹洞一派带回日本，经过镰仓、室町、德川幕府时期，深深地渗入到日本人的生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。 2 禅宗思想与日本枯山水庭园到了室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日本园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。神僧们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林:一种观照式的庭园，表现广大无垠的自然世界和内心幽幻的宗教世界。让人们通过静坐、观照和内省，达到对宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭园推向纯净、抽象的极致。枯山水，顾名思义，庭园内不用水，表现的山水是干枯的。它以各种形态的天然块石代表山岩、岛屿，地上铺设白砂(一种从河滩中采来的石英砂)，砂面上耙出水波纹的图形，以象征江河湖海。通过块石的排列组合，白砂的铺衬，形成山峰、岛屿、涧谷、溪流、湖海、瀑布等多种山水景观。园中有时也点缀一些

日本茶道与禅宗

禅宗与日本茶道摘要：日本的禅宗是由中国传入的，但它并不是照搬，而是有所改进。日本的茶道也是有僧人带入日本的，但它却比中国茶道更为引人注目。想了解日本茶道的精髓, 就必须深入了解茶道的历史, 知道禅宗的历史与教义。日本茶文化从茶的引种到茶道的创立,都与禅宗有着不解之缘。禅宗精神的引入,标志着日本茶道的形成。日本茶道是以禅为宗, 是一种不被称为宗教的形式。关键字：禅宗茶道禅茶一体一、禅宗禅宗有西天二十八祖的印度系传说和受印度思想影响的内容，但作为一个宗派，它是在中国形成的。据传达摩于梁武帝时入嵩山少林寺,开创禅宗一派。禅宗五祖弘忍法师之后,门下分裂为神秀的“北宗”和慧能的“南宗”二派。神秀的“北宗”提倡“渐悟成佛”，而慧能的“南宗”却提出了“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”的“顿悟成佛”说。惠能的顿悟成佛说是印度佛教思想和我国传统的儒家思想融汇贯通的产物。“南宗”简化了教义和修行方法,主张佛法真理就在平常事中,提出不必出家坐禅、苦修身心,只要在日常起居生活中做到无心不动念,保持一种超脱的心灵境界就是成佛。慧能弟子神会以其学北上攻击“北宗”，倾动当世，“南宗”乃为禅宗之正统。在唐末五代, 南宗一系发展成五个流派。临济宗在北宋中期又分成黄龙派、杨岐派。这两宗与原来五家被合称为“五家七宗”。【1 2 3】

最先将禅宗传入日本的是荣西和道元两位禅师。公元1191年，荣西从中国回到日本，开始在日本传临济宗的禅法，兼弘天台、真言二宗。道元早年曾学天台教义，后向荣西的弟子明全学习禅法。1233年，他到宋朝学习禅法。1227年回到日本，弘扬曹洞宗的禅法。道元及其曹洞宗强调严格的打坐修禅，其修禅方式被人们称为默照禅。【2】中国禅宗是日本禅宗的祖源，因此，在修炼方式、“顿悟”方法等方面都存在着共同性。但是，日本禅宗与中国禅宗也有不同的一面。中国临济宗因提倡见性成佛，不立文字，甚至发展到“呵佛骂祖”、离经叛道的程度。但由于日本人的受容心理，“呵佛骂祖”式的偏激在日本临济宗里没有出现。日本临济宗自荣西和尚就形成了显密兼修。教传（禅宗自称“别传”）相容的特点。日本禅宗到了梦窗疏石一代，与天台密教融通，具有更趋多元化的符合色彩。【4】二、日本茶道茶原产于中国，最初是作药用的，神农尝百草用之解读。《茶经》云：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”后逐渐成为皇室贵族的特权饮料，至晋隋才在民间普及。【5】茶作为世界三大饮料作物之一，历经丝绸之路于汪洋大海，如今其足迹已遍布世界各地。在世界各国的饮茶文化中，尤以日本茶道最具特色。日本最早的饮茶文化是在唐朝时由留学于中国的遣唐僧人传入的。史料记载，奈良时代的天平元年二月八日，宫中大极殿举行季度御读经会，盛装的100名僧

日本的禅文化与建筑

日本的禅文化与建筑日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的

一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”?在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无”。枯山水日本的园林艺术也深受禅宗影响。入宋、入元的日本禅僧以禅宗崇尚自然，喜爱山水的灵性，对园林浓缩天地的艺术形式有着特殊的情感。回国后，在禅寺庭院模仿杭州、苏州名园，陶冶性情，体会“物我一如”的禅境。梦窗疏石著《梦中的问答》中说“把庭院和修道分开的人不能称为真正的修道者。”室町时代

禅宗文化和日本茶室设计之美

禅宗文化和日本茶室设计之美禅，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。大约在6世纪，佛教传入日本。到了13世纪，中国佛教宗派“禅宗”在日本流行，为日本人所热衷并渗透于文化生活的深处，对日本的文化生活产生了极大的影响。在禅宗佛教的影响下，日本兴起了茶道。据说中国禅宗初祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒。禅宗的和尚因此常常喝绿茶，好让自己冥想打坐的时候灵台清明。茶道由此发展而来。千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。茶室就是为了茶道而修建的。日本茶室建筑由茶室本身、水屋，门廊和连接门廊和茶室的雨道(露地)组成，建筑内外素淡、纯净，家具很少。茶室是日本简约风格的代表，享受的是一面白墙前一枝插花的简单、静穆和意邃深远，同时也最大的表现出草、木、竹等建筑材料自身的美丽。整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。以禅宗的思想去理解日本的茶室建筑，不仅能感受到素朴的茶室独到的美感，更能体会出蕴于其中的理想和生命力。日本茶室有许多富有特色的构造，如壁龛，须跪行而入的小入口及“墙底窗”，不对称的结构体系等 ,这些独特的设计手法也都有各自深刻的禅意。从小入口跪行进入茶室，室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充，也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心”是感受不到的。冈仓天心曾在《茶之书》一书中说：“茶室的简朴单纯是模仿禅院的结果。”并这样解释茶室中壁龛的由来：“禅院讲堂里除了祭坛后面的中央神龛以外，别无他物，神龛里是禅宗创始人菩提达摩的像或由禅宗的两位最早的祖师迦叶和阿难陪伴着的释伽牟尼像，祭坛下有为纪念这些圣人对禅所做的伟大贡献而奉献的花和香.”“禅宗的讲堂中的祭坛是日本式房屋中为陶冶客人们而设置绘画和鲜花的神圣地方—壁龛的原型”,由此看来，壁龛的确是茶室中规格最高的部分。壁龛内还置有一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出的那朵小花比百花更加生辉。人们进入茶室后，首先要跪在壁宝龛行最高的礼；拜读挂在壁龛里的禅宗墨迹，观赏插花。千宗室先生膝行入茶室后有感说：“进入席中，脱俗的感觉更为强烈，壁龛处挂着水墨画；从釜中传来“松涛”的声音；席间缥香息。置身于这又窄又小的空间里却令人感到欲创造一个不同于世俗的异质世界。茶室的构成是简朴的，不作任何装饰，墙为只涂底灰的粗糙之壁，尚可见麻刀之痕迹；室内木纹显露，没有雕琢之感；窗户形状不一，只是在墙上打开一个孔状空间，以现出墙的土底子为好，总之，茶室不同于很讲究的处宅，而是一个尽可能排除世俗杂物的将所需凝缩到最小极限的空间”。

中日茶道的异同——整理版

中日对比日本茶道与中国茶道的本质区别：—空寂与华美。 1、在中国，“道”是一种很严肃的东西。中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的: 中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因： 1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。 2.其理论基础源于一些哲学命题。 3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。 4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。 5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。反观日本茶道，强调的是以下三个观点：（一）和敬清寂 “和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。一提这四个字，人们马上就会和茶道联系起来。茶道思想的主旨为：主体的“元”即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式。（和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。）（二）一期一会 “一期一会”中“一期”指“一期一命”“一生”“一辈子”的意思。一期一会是说一生只见一次，再不会有第二次的相会，这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒，认真对待一时一事。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。时至今日，日本茶人仍忠实地遵守着一期一会的信念，十分珍惜每一次茶事，从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。（三）独坐观念 “独坐观念”一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。“独坐”指客人走后，独自坐在茶室里，“观念”是“熟思”、“静思”的意思。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此日不会重演。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。由此可见，在日本茶道中，淡化了人的存在，强调对茶的突出。这正是两国茶文化上最大的差异，也从一个侧面反映了两国文化、价值取向上的差别。综上所述，我们可以得出如下结论：中国茶文化的发展是自下而上的，故而起发展的特点是在广度上，以求博大，所谓之：茶文化，并与儒家思想结下了不解之缘。可以讲，把中国茶文化从儒家思想体系中剥离出来研究是不现实的，也正是这一点，因为中国文人的洒脱不羁，中国茶文化，呈现出一种百花齐放、百家争鸣的状态。同时，又由于在中国文化中，“道”是一种非常神圣、非常严肃的事情。所以中国对于茶，只是笼统的称之为“茶文化”或“茶艺”，而不敢奢谈“茶道”。反观日本，从一开始，茶的传播就是自上而下的，上层社会将茶上升为一中莫名其妙的宗教，统治阶

禅学意境下的日本枯山水庭院

禅学意境下的日本枯山水庭院 1 、禅境初探禅宗作为佛教的一支，是一种中国化的精神现象哲学，禅宗保留了中国古代美学的人格主义和自然主义思想，吸取中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态，禅宗主张纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想。用空的观点去面对一切世俗的烦恼和迷惑，体悟宇宙万物、人生，从而达到体认心灵本真、提升精神境界的目的。参禅者通过静悟与修禅的方式，达到一种解脱后的澄明与自在。超越世俗纷扰，体认心灵的本真状态，从而顿悟佛果。因此参禅场所表现出的禅学意境也关系到参禅者的内心变化。意境是“意”与“境”的结合，情与景的统一。通过主观的禅学感知与客观的自然景象交融互渗，成就一个本质为空的“缘起性空”的灵境。 2 、历史文化背景日本枯山水顾名思义就是枯山枯水，即以砂代水，以石代山。《造园记》中规定“在没有池子、没有水的地方安置石子、白沙造成枯山水。”枯山水以山石和白砂为主体，用于象征自然界的各种景观。白砂可以代表大川、海洋，甚至云雾，石头则可寓意大山、海岛、瀑布等等。利用白砂与小碎石表现流水之美，象征着广大的空间。沙石选用浅灰白色或浅灰色，通过耙制沙砾形成纹路，如直纹可喻静水，“z”纹可喻海中撒网，同心圆纹可喻雨水溅落，涡旋纹可喻漩涡，叠加半圆纹可喻浪涛或波涛击岸。若要点缀花木，不植高大的树木，只植少量夭矫多姿的矮株，不种花而种植青苔等，尽量保持它们的自然形态。传统的枯山水庭园是专门供人从寺院的阁楼或是高处观看的，除非是为了进行打扫，否则谁也不许进入庭园。在枯山水特有的环境气氛中，细细耙制的白砂石铺地、叠放有致的几尊石组，能够对人的心境产生出无穷的力量。日本从室町时代开始,朝廷贵族、禅宗僧侣等就热爱造庭, 禅寺庭院以模仿杭州、苏州名园, 来陶冶性情,体会“物我如一”的禅境。日本枯山水园林作为禅寺园林的一大代表风格,也被称为“禅心之园”。 3 、理水手法日本禅宗重视心性，依靠内省的方式修行，“自解自悟”、“不着文字”，因此主张直视事物的本质，排除一切矫揉造作的修饰。禅宗美学也反对人工的雕饰和装饰，强调运用纯粹自然的、单纯的材料，通过极为简洁、洗练的手法来营造空间，表现自然的无垠与秀美，反应内心的空灵与冥思。这种追求觉得自然与纯净的极少主义的写意手法，构成了禅宗美学最为独特的魅力。禅宗美学对于日本古典园林的影响非常深刻，几乎各种园林类型都有所体现，无论是舟游、回游的动观园林，还是枯山水、茶庭等坐观庭园，都或多或少的反映了禅宗美学枯与寂的意境。不过这些庭园形式当中将禅宗美学的各种理念发挥到极致的，还是当属枯山水。典型的枯山水园林是京都府的龙安寺方丈南庭（如图 2 龙安寺枯山水图），大仙院方丈北、东庭，退藏院、灵云院书院等庭园。枯山水庭园是一种小尺度的、盆景式的园林，但却在有限的面积中通过写意、象征的手法，造出千岩万壑的气势来。石块或单独或三五成组放置，以示崇山峻岭或者层峦叠障嶂；用白砂平铺象征广阔的海面，砂面耙成平行的曲线，犹如万重波涛；沿石根把砂面耙成环形，象征惊涛拍岸。在几乎无一草一树的庭园内，经过深思熟虑的构思，通过石块的巧妙组合、白砂的铺陈，加上苔藓的点缀，抽象化为海、岛、林，幻化出另一种境界。龙安寺也称“空庭”，人们从小空间进入大空间，由有限进入无限，达到一种“空寂”的情趣。另外，大德寺庭院、金阁寺、银阁寺中的庭园也都是“枯山水”名园。 4 、景观展现方式日本枯山水园林则偏向于静观性，属于参悟式、敬畏式的游览方式。园林所造之境是供人们静观、为人们冥想提供的一个视觉场景，人们只能通过视线进入它的世界。这与中国古典园林可游可居相比，枯山水园林更像是一幅立体的水墨山水画，是在三维空间中的二维效果。它不是真山真水，不是供人在其中流连、游览、赏玩的，而是供人(特别是禅僧）睹物静思、神游天外的。极其简洁的景物蕴含着极其深远的寓意，体现的是淡泊、玄远、寂灭、往生的宗教情怀，需要心灵的感悟才能体会其中“禅”之浓。 5 、审美思想与禅学意境日本枯山水庭园不愧为“禅心之园”，可谓是一种纯净、抽象的极致。所有元素虽然简单，却都深含禅意。比如枯山水庭园中的白砂和石组（如图5- 2 为枯山水局部图），在宗教思想中，卵石、白砂被视为明净之物，认为洁净的白砂具有咒力和神力，铺在道路上用以驱邪，在神圣的场所里仿佛神在注视一样。在庭院中，白砂和石组作为一种形式媒介，被安置于庭园的空白之中，让人感到“观空如色，观色如空”。以小面积的白砂代替江河湖海以石头和石块代替山峦等。在小面积的庭院中将貌似简单而意味深远，石头、白砂作为一种符号，造出千岩万壑的气势，抽象地表达了自然的精神，产生出一种空明感,达到无限的无欲、无为的境界。即是禅宗“缩之千里，程于尺寸”的“空境”！在水景观上，日本枯山水园林也与江南园林的曲折迤逦不同。它不求丰富、华丽，但求简单、传神。园林追求粗朴纯洁，力求使用直线条，摈弃一切曲线。且与中国园林轻灵飞扬感不同，园林空间刻意营造“老树白云，一鸟不鸣”的淡泊境界，给人以孤寂、荒芜、悲悯感，以利于沉思与反省。

中国茶道与日本茶道的历史联系性

中国茶道与日本茶道的历史联系性日本茶道——和、敬、清、寂从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。到明代，真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。平安时代初期，是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西创造了茶的加工方法，还制造出优质茶种到日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。日本镰仓时代的临济宗留学僧南浦绍明在宋朝时来到中国，将径山茶宴带回日本，成为日本茶道的起源。18世纪江户时代中期国学大师山冈俊明编纂的《类聚名物考》第4卷中记载：“茶宴之起，正元年中(1259年)，驻前国崇福寺开山南浦绍明，入唐时宋世也，到径山寺谒虚堂，而传其法而皈。” 中国径山茶宴进入日本之后，日本很快就发展出自己的风格与流派。最著名的是千宗旦(千利休之孙)之子所创设的三个流派：表千家流的不审庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合称三千家。

中国禅宗思想及其对中国传统文化的影响

中国禅宗思想及其对中国传统文化的影响吴言生教授这几天和各位法师、各位营员在柏林寺一起度过，我很有些感慨。首先是老法师以身作则，整个柏林寺法师们一个个如律如仪，僧宝庄严，使我们感受到了禅的真味。其次，我看到同学们经过这几天生活禅夏令营的锤炼，已与刚来的时候大不一样。很多人都差不多快脱胎换骨了，同学们很早就上殿，参加礼佛、读经、抄经、佛学讲座等活动，心灵、境界上均有所提高。再就是前来和同学们交流的法师与老师们，非常恪守职责，个个都是口吐莲花，大家听他们的讲课都会得到很大的受用。老师们已经把我要讲的题目都讲完了，我坐在这儿感到很茫然，该讲些什么成了问题。大家可能都知道野狐禅的故事，如果讲错了一句话就要五百世变成野狐身。我今天在这里肯定会有些不成熟甚至是荒谬的话，我担心我讲完后也变成野狐。但转念一想，哪怕是肤浅的东西，能给大家一些启发，也是好的。我们这次很难得聚在一起，来参加夏令营，来吃赵州茶，来体验禅茶一味。我想，大家自从来到赵州、跨入柏林寺的那一刻起，就已经在吃赵州茶了。今天我把对禅宗、对赵州禅初步的看法贡献给大家，希望和大家一起交流。我想佛法是对那些最渴求、最需要的人讲的，而同学们已经是很解脱、很自在了，可能我在这里是画蛇添足或者是吃力不讨好。说得不好，我是用一种名相束缚了大家，大家记住一大堆名相，回去把自己束缚住了；说得好，就更麻烦了，又是用一种更高级的名相束缚了大家。所以， 1在座的各位同学、营员，下课后大家首先要做的是，把我今天所讲的统统忘掉！我讲的题目是禅宗思想体系及其现代意义，我简单地以本心、迷失、开悟、境界八个字来进行论述。本心论禅宗的思想或佛教的千经万论，都是在说明我们原本具有善良、纯洁的心，禅宗的本心论就是解释本心的澄明、觉悟、圆满与超越的内涵。在、、大乘佛教经典里，对本心的阐述有《楞伽经》《大乘起信论》《金刚经》、、、、、、《心经》《楞严经》《维摩诘所说经》《华严经》《圆觉经》《涅盘经》等。大乘经典直接影响了禅宗的思想，禅宗思想的核心就是从佛教经典里来的。、在《楞伽经》《大乘起信论》中，有关本心的基本观点是如来藏思想。，是指我们修行路途中的佛性、佛性种子，深深埋在生命的基因所谓“藏”里面，我们还没有来到这世上，我们就具有了佛性。《起信论》把心分成一心二门，从本体上看是不生不灭、不增不减的；《圆觉经》强调的是恢复每个人原本的圆满觉悟之心，即人人本有的清净本性。《法华经》里有一则衣藏宝珠的故事，讲的是一个穷人到他富有的亲戚家作客，亲戚请他吃饭，吃到一半，衙门来人叫亲戚去值班，这时穷人已喝醉了，亲戚临走前把一颗很珍贵的宝珠缝在他的衣服里。但他本人根本不知道，仍然像过去那样过着流浪的生活。后来在一个偶然的机会里，他和那个富有的亲戚碰面了，亲戚对他说，我在你衣服里缝的那颗宝珠你 2怎么还不拿出来用，还像过去那样贫困潦倒？于是穷人才知道有这么回事，打开衣服一看，果然有一颗无价的珍宝。《法华经》的这个故事，是用穷人来比喻我们凡夫，而富有的亲戚则是大智大觉的佛陀世尊，宝珠就是指我们每个人都有如来藏，都有澄明的自性，只不过我们不知道，所以依旧在外面流浪，捧着金碗讨饭吃。《涅盘经》里用毗尼宝藏和力士额珠作比喻。毗尼宝藏大家比较熟悉，力士额珠讲的是，大力士眉间镶嵌了一颗宝珠，有一次与人相扑时，两个人的头互相抵触，把宝珠顶进了皮肤里，力士的额头上就长了个脓疮，疼痛难忍，便去看医生。医生告诉他，宝珠还在额头上的皮肤里，只不过是由于嗔恨心把宝珠顶进去了，实际上宝珠还没有丢失。这个比喻说明每个人在自性上都是非常干净、珍贵的，但由于我们的贪、嗔、痴三毒使我们原本纯净的佛性隐没，不能够显现出来。

日本茶道与禅文化的关系

日本茶道与禅文化的关系 “世代相传”的茶道精神从村田珠光到武野绍鸥再到千利休,经几代茶人的不懈努力,终于完成了日本茶道的集大成。而今,日本茶道更是被发扬光大,普及全国并走向海外。可以说,日本茶道世代相传,数百年长盛不衰,而且又与能乐、俳句、水墨画、庭园艺术等结合起来,在“茶禅一味”与 “和敬清寂”的精神影响下,形成了一门综合的文化艺术。今天仍继续支配着日本人的文化生活。在日本,茶道组织和茶道流派遍及全国,研习茶道的人数以万计,其中大多数为女性。在京都,你不应问女性“您是否学习茶道”,而应问“您学习的是哪家茶道”。日本茶道之所以能够世代相传,延续数百年而不衰,并且发展势头越来越盛。就是因为在日本茶道界采取了家元制度的作法。武心波先生在《当代日本社会与文化》一书中指出“家元制是日本特有的社会制度。:从字面上理解,家元即‘家之根本’。但这里的‘家’ 不是一般意义上的家庭,而是专指有某种特定技艺者的家族或家庭。家元是指那些在传统技艺领域里负责传承正统技艺、管理一个流派事务、发放有关该流派技艺许可证、处于本家地位的家庭或家族。以这样的家庭或家族为首,常常可以繁衍出一个庞大的组织。”在这种家元制度的支配下。各茶道流派都竭尽全力发展自己的组织,而且新的茶道流派和茶道组织不断涌现。这就是日本茶道得以世代相传、永不衰竭的原因所在。这种在技艺界勇往直前、永不言败、不断努力的做法集中反映了日本茶人世代相传的精神追求。 “茶禅一味”的思想日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨

禅宗的内涵及其实践

禅宗的内涵及其实践湛如法师今天我跟大家一起讨论《禅宗的内涵及其实践》。我个人对禅宗没有什么体会，仅仅是在学习当中翻阅了一些文献，想借这个机会跟大家一起交流。我准备分八个题目来谈这个问题。禅宗，尤其是唐、五代以后，一直是中国佛教的主流。唐武宗灭佛以后，中国佛教最具特色且能起主导作用的，就是祖宗。为什么祖宗这一山林佛教，最后能取代贵族佛教的唯识宗、天台宗和华严宗的地位呢？原因比较多。我认为，禅宗的生命力之所以这样顽强，应该跟它的理论、实践和教育方法以及弘扬范围有关系。从人类历史的发展过程我们可以证实这样一个事实：物质无论如何丰富，科技无论如何发达，都不能够填补人类的精神荒原与生命的空虚。而造成这种现象的原因是什么呢？我们说，有来自客观的：过份的机械化，使人沦为机械的奴隶；也有主观的：人们不思进取，失去自我，尤其是那些甘心沦为物质奴隶的人，他们很难有心思去观照自心，反省自已，净化自已，完善自已。而禅宗则能运用它的活泼教理，针对时弊，就病施方。所以作为山林佛教的禅宗，比贵族佛教、都市佛教更能适应社会。比如会昌法难，唐武宗灭佛，被摧毁得最严重的应该是贵族佛教。因为贵族佛教最大的弱点就是对帝王、贵族、士大夫过份依赖。而禅宗不然，它没有固定的寺庙，禅宗的大师们都是衣钵寄生涯，随缘度岁华。在这是山都有庙的遍地开花式的发展中，禅宗已深深地扎根、渗透到民间的各个角落。在北方佛教走向衰微的时候，禅宗又以卷土重来的之势，重在北方，甚至整个中华大地上大放民彩。一直到宋代的一花开五叶，结果自然成的繁荣局面都有着必然的联系。禅宗的主要理论是什么？核心思想又是什么？太虚大师说：中国佛教的特色在于禅。因为禅宗能改变这人心不古，世风日下的社会风气，禅能塑造独立

日本茶道与中国茶道的异同

日本茶道与中国茶道的异同古人说得好，“茶似隐，酒似侠”。所谓茶道，于是有了隐者所追求的超脱世外。所以喝茶，不仅是用来解渴，更应懂得品赏茶中的蕴涵之道，因为里面既有品茶人的追求，又有品茶人的道理。道家有云：道生一，一生二，二生三，三生万物。茶道属于东方文化，源于中国，盛于日本，虽说现在中国的茶道与日本的茶道讲究的差异很大，可以说是茶道的两个极端，但所最追求的却殊途同归，都是追求茶中蕴涵的的最高境界‘无’。茶吸收天地之灵气于一身，最是亲近自然，深合天地大道，富含宇宙的无穷奥秘。所以，喝茶就是在喝自然，读天地。君不见曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”。在茶人眼里，茶中藏月，而月中有情;茶中有山，而山中有景，景中孕情;茶中有风，而风起云卷，故风有情、云有情，人亦有情。不论皇家、凡人还是俗、禅、道家，品茶各行其法，各得其雅，不足而一论之。但茶道无外乎两种表现形式，这两种形式一种以日本茶道最为著名，另一种则以我们中国自己的茶道最为代表。日本的茶道讲究和、敬、清、寂，过程中又添加了无数的美学元素，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，来增进友谊，美心修德，学习礼法，让人能真实的接触到了茶所蕴涵的丝丝美感。它是由茶道中看不见的最高境界‘无’来推演出万物，再以看得见的万物风情，来彰显最终的境界‘无’。日本茶道由开始的至简到现在的繁琐，已经不仅仅是品茶如此简单，而是将茶中看不见的的道德修养与境界，以看的见形式凸现出

来，以触摸到的身体之美，来说明虚无的灵魂之美，让饮者达到“内省修行”的目的。更是在沏茶、赏茶的过程中，让饮者的的心慢慢静下来，丢掉杂念、戾气与疲惫，然后以最平和的心态，去体味茶中的自然之美。能在茶道中凸显人对自然的回归渴望，借茶来分享天地的韵味。而我们中国的茶道则恰恰相反。它不同于日本的茶道，走的是另一条路，根本不需要任何的装饰，它遵循大道至简的原则，丢弃一切可丢弃的，只留下那一丝丝根本。用最原始的方式接近自然，不加一丝人为气息。它追求天人合一的禅境，让饮者在闻着茶香中凝神静气下来，体会茶中蕴涵的精、气、神。在几千年的追求探索中，丢弃了各种繁琐的仪式与名贵的器具，简单的都不成样子了，像那泡茶的工具，只剩下一个泥捏的茶壶和几个茶杯，甚至连这些都丢弃了，直接用一个大碗泡茶而已。但，这恰恰正是中国的茶道之美，美在返璞归真，能借灵魂之韵来说明形体之美，更容易的彻悟人生。将一小捏茶叶装入杯中，倒上热水，看着皱巴巴的茶叶片在水中伸展开躯体，抖擞了精神，就好像突然有了灵魂一般。然后饮者饮着茶水，将自己的所有寄托于茶叶之上，借此来寄情于山水，忘情与山水，心融于山水，凭借自己的悟性去贴近它、理解它。将万物拨开，只问本心。然后，再借此机会，由万物的灵魂去追寻自然界存在的最高境界‘无’，将一切可看到的东西都忘记，进而追寻那看不到的境界‘无’。无论是中国茶道还是日本茶道，表现形式虽不同，更可以说是背道而驰，但，都是为帮人们彻悟人生和探索人文宇宙的精神而发展起来的。它们各有各的优点，也各有各的局限。像中国茶道蕴涵着“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受，是日本茶道所不及的，而日本茶道将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，变成为一门综合性的文化艺术活动，这是中国茶道所欠缺的。 1.中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常

以比较研究视角看日本文化的包容性与创新性

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/264232520.html, 以比较研究视角看日本文化的包容性与创新性作者：黄芷葳来源：《新丝路（下旬）》2019年第07期摘要：禅宗是印度佛教与中国传统文化结合的产物，自从它诞生之日起就对中国社会的各个方面产生了深远的影响。当它传周边国家以后，同样影响了那里的文化、艺术与审美情趣。禅宗从中国传入日本后，在武士阶层和幕府政权的保护下得到迅速发展，在禅宗思想对日本的各个方面产生重大影响的同时，禅宗本身在日本得以获得物化的形式和唯美的内核，禅宗成为日本禅，“道”文化作为日本本土文化和民族性融合的产物，在禅宗审美观照下得以形成，茶道、枯山水、俳谐等独特的民族艺术形式成为日本文化的重要组成部分。在经历了现代化和东西方文化的交流与融合之后，日本传统文化保留完好，禅成为日本的文化符号进行国际传播，日本文化的开放性、自主性和创新性，可见一斑。关键词：文化研究;比较研究;禅宗;日本;本土化;民族性;创新性一、禪文化在中日两国的传播与传承禅的汉文发音译为“禅那”，略称为“禅”，梵文写作“Dhyana”，日本人发音为“Zen”，国际上通用“Zen”来代表“禅”。“禅那”在梵文中的本义为“思维修”，“静虑”、“三昧”，是和禅宗之禅不同的一种体系。印度佛教传入中国的时间不可考，但在公元64年，佛教作为一个宗教，得到了汉明帝政府的承认崇信，在中国初步建立了它的基础和规模。公元527年，在佛教传入中国近五百年后，菩提达摩坐船来到中国，带来了禅文化。禅文化传入中国，在知识阶层发展和在下层社会传播中，出现了“佛学”与“佛教”两种不同的结果。知识阶层以其理性的同化力，把禅文化哲学化，形成以禅宗为代表的佛学。佛学既是宗教也是哲学，以哲学为主，它的重心在于开启人的智慧，提高人的觉悟，净化人的心灵，并不在意偶像崇拜，所以佛学实际上是一种哲学。而普通民众是离不开鬼神之道的，禅文化在民间传播的结果，保留和发展了印度佛教的多神信仰和祭祀活动，六道轮回、三世因果报应的形象说教在民间深入人心，也使净土信仰大为流行，加强了佛教作为神道宗教的性质。佛教亦哲学亦宗教，而以宗教为主。哲学层面与宗教层面又并行又互动，推动着中国禅文化的发展。[4] 公元4、5世纪，中国佛教传入朝鲜半岛的高句丽、百济和新罗，并迅速传播开来。538年，日本钦明天皇在位期间，百济圣明王派使者向日本进献金铜佛像、幡盖及佛经，标志着佛教正式传入日本。禅宗在宋元两朝，即日本镰仓时代（1192-1333年）传入日本，并形成临济、曹洞、黄檗宗等日本禅流派。南宋乾道四年（1168年），僧明庵荣西访中国禅师，传临济禅法，回国后创立日本临济宗。南宋嘉定十六年（1223年）荣西弟子希玄道元来到中国，遍访高僧大德，回国后大力弘扬曹洞宗风，创立日本曹洞宗，在幕府和武士阶层乃至朝廷权贵

日本禅宗

解读“日本禅” 杨薇内容提要：禅是日本文化的支柱，武士道的核心即来自于禅，它不仅构筑了日本人的人生哲学，而且影响着日本艺术美的基调。禅宗与神道相融合，形成“日本禅”，它使日本文化朝着“苦涩”“枯淡”的方向发展，并直接促成“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念的形成。把握“日本禅”，是深入破解日本文化的关键之一。关键词：日本禅人生哲学文艺美理念禅宗的发源地在中国，从它诞生之日起，日本僧侣又开始新的“移植”。12世纪荣西将临济禅，13世纪道元将曹洞禅带入日本，禅宗东渐，很快受到日本武士阶层的垂青。禅宗乃印度佛教思想与中国哲学思想相结合的产物，它变高度缜密的、严密的逻辑推理的佛陀教义为非逻辑，靠主观直觉来把握之物。“中国化”了的禅宗具有“不立文字”“教外别传”“见性成佛”“直指本心”等简单易行的特点，非常适合来去匆匆的武士阶层的胃口；特别是禅宗强调苦心静修的禁欲主义的生活方式及“生死一如”“寂死为乐”“生命轮回”的思想，有利于培养武士钢铁般的意志，并给予驰骋疆场的武士以勇气与理念支持；此外，禅宗崇尚直觉思维重佛教实践，强调“坐禅”“作务”，即以劳动为最佳修炼方式，与中国人相比，日本人的思维方式更重直觉与实践，这是禅宗之所以能“长驱直入”于日本文化之中的深层原因。查尔斯．艾略特在其名著《日本佛教》中也持此见，他说：“禅对于东方的艺术、知识及政治生活来说，具有伟大的力量，禅也是日本式性格的表现，其他所有佛教都没有禅那样｀日本式＇”（1）。武士道文化的核心即来自于禅，它不仅构筑了日本人的人生哲学，而且也影响着日本艺术美的基调。禅宗与神道相融合形成“日本禅”，它使日本文化朝着苦涩、枯淡的方向发展，并直接促成了“物哀”、“空寂”“闲寂”日本文艺三大美理念的形成。“日本禅”早已走出了中国的“寺院禅房”，被民众化、社会化，并渗透到日本文化的方方面面，从而形成不同于中国的东方独树一帜的禅文化体系。一、禅构筑了日本人“生的哲学” 1、禅宗“作务”思想