死亡与真理海德格尔哲学解读之一

死亡与真理——海德格尔哲学解读之一

死亡与真理——海德格尔哲学解读之一

李海峰

无中生有，生死相依。孔子曰“未知生，焉知死”，道出了人生的一大真理，体现出一种将死亡悬置起来存而不论的中国式的理性态度。然而，德国哲学家海德格尔对死亡问题的思考，揭示出“死”比“生”更深刻，“死”比“生”更具有源始的重要地位：“一方面，死是有限的人的本性的尺度，另一方面，它是有限显现的存在的尺度。”(1)海氏想要提醒人们：未知死，焉知生？

一、“唯人能死”与“整体存在”

现代社会需要一种直面死亡的思考，渴望一种现代性的死亡观念的产生。海德格尔关于死亡问题的思考，特别是其早期哲学中的死亡观，就是死亡之现代意识的一个极为深刻的概括：“只要死亡‘存在’，它依其本质就向来是我自己的死亡”，(2)

应该说，海德格尔是真正从形而上学层面上系统揭示生与死之关系的第一位哲学家。死亡问题的提出，是海德格尔对此在的生存论分析的环节之一。海氏对此在之存在分析，必然要涉及此在之存在的本真性和整体性，因为：首先，对此在之存在的准备性分析不具有源始性，我们的先行具有一向是

只包括此在之存在的非本真的日常方式，我们总是将此在之存在显示为一个不完整的存在者。其次，说此在之本真存在即是“操心”，并没有澄清和明确解释学的处境，即包涵在阐释中的先行具有、先行视见、先行掌握的前提的整体性，没能证明此在的整个结构要素确实构成一个统一体。最后，将此在作为整体置入我们的先行具有中的任务，需要一个生存论上的死亡概念，因为只有通过生存论的死亡概念才能有效地讨论此在的整体生存。所以，海德格尔需要对死亡进行一次与众不同的阐释，并且是对此在生存论意义上的阐释，这种阐释是从一种哲学本体论的意义上思考死亡问题，而不是像以往大多数哲学家那样在伦理学范围内谈论死亡，这种阐释将显示此在具有其本真的能在：“死作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的、而作为其本身则不确定的、不可逾越的可能性。”(3)

海德格尔认为，此在存在，就始终具有某种此在所能是和所将是的东西仍然悬欠着，终结本身就属于这种悬欠，而此在作为在世的终结就是死亡。这一终结始终规定着此在能成为整体的可能性。由此可见，对死亡的生存论阐释是为了揭示此在之可能的整体存在，具体点说，就是有针对性地回答“此在怎样才能达到真正的本真自我”这一问题。这是由于此在首先和通常是作为能在生存，并以“常人”的方式在世，即处于“沉沦”状态或者说非本真状态，因此，此在只有领会

自己并有所筹划，才能达到本真状态。要想达到本真状态，此在必须学会一种完全不同于“常人”的态度对待其存在者状态上的迷误，而获得这种态度需要解决一个问题，即此在之存在的各种结构要素能否构成一个统一整体。于是，死亡，在海德格尔看来，就成了使此在的生存在世作为一个整体能被把握到的关键因素。

在海德格尔那里，死亡对人的生存具有根本性的意义：1、此在的死亡这种可能性具有不可替代性：从某种意义上说，死亡是人的“专利”，唯有人能意识到自己会死，死亡是不可言说的纯粹个体化的东西，一般的死亡是不存在的。此在在日常在世中有很多可能性供其选择和展开，其中任何一种可能性都可代替。然而，死亡这种可能性不可代替，因为别人的死亡代替不了自己的死亡，我们也不能以自己的死亡来取走他人的死亡。2、此在的死亡这种可能性是最本己的：“终有一死者乃是人”。(4)既然死亡总是自己的死亡，我之为我，此在之为此在，就在于这个死亡，因此，每个此在向来都必须亲自承担其死亡。每个此在具有独一无二的绝对价值也就在于死亡的不可代替性，而死亡的不可代替性决定了死亡是此在的最本己的可能性。3、此在的死亡这种可能性是在场的：死亡作为一种可能性不在此在身外而远离此在，此在的死亡就在此在的存在中出场，此在有死，此在的存在是向死亡的存在。此在始生就始死了，只要此在存在，它就死着，

就拥有死亡这种可能性。此在的一切可能性存在都是向死亡存在，而且这一切可能性存在也只有在向死亡这种可能性存在中才开展出来。向死亡存在，不是局部、片断，而是整体、过程。4、此在的死亡这种可能性是无所关联的：此在的死亡是本源意义上的，本源的死亡只能是自己显现出来的死亡。此在本质上对它自己展开，而其展开的方式是先行于自身。“先行使此在领会到，在能在中，一切都为的是此在的最本己的存在”，“只有当此在是由它自己来使它自身做到这一步的时候，此在才能够本真地作为它自身而存在”。(5)

总之，此在的整体存在就是生命存在，生命存在也就是可能性存在，正是死亡组建着此在的整体存在。因此，海德格尔“关于死亡的整个分析具有解释学的意义。它服务于此，即，从此在终结而来看到它的整体性。整体性此一概念是理解《存在与时间》的钥匙”，(6)也是通向源始真理的必不可少的路标。

二、“先行到死”与“源始真理”

死亡是海德格尔基础存在论中的一个关键概念，“先行到死”则是此在整体存在的根本保证。

先行就是自我超越、自我创造。先行的本真领会活动，是展开本真之此的方式，是我们把握本真整体存在的根本内涵的一个关键环节。

“先行到死”，就是指此在领会着死亡而存在，即以有情绪

的领会让死亡作为可能性展开出来，也是指此在把死亡承担起来，提前进入死亡，而不是实现这种可能性，更是指此在只有敢于自由地面对死亡，才能找到失落在社会中的自我，从沉沦中解放出来。

海德格尔指出，“在生存论上，此在存在到头就等于说：向终结存在。作为有所领会的向终结存在，亦即作为先行到死，决心本真地成为它所能是的东西。”(7)因此，先行的决心体现此在生存上的本真能在。既然“先行的决心把向死存在带入本真生存”，海德格尔自然而然就把我们引向了源始的和本真的真理现象。他这样说，“我们曾借决心现象来到生存的源始真理面前”。(8)

海德格尔的真理思想是一种“生存论真理观”，它的基本内容如下：首先，海氏指出，作为此在的一种存在方式，一切真理都同此在的存在相关联，“唯当此在‘存在’，才‘有’真理，唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。”(9)这说明，他所讲的真理乃是“源始的真理”，是本体论意义上的，而不是认识论或判断理论意义上的。其次，海氏把源始真理看作既是此在的生存的真理、本真的真理，也是传统真理概念的存在论基础。因为，在最源始的意义上，真理乃是此在的展开的状态，而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态。“最源始的真理是命题的‘处所’，”“是命题真理的存在论条件”。(10)再次，海氏认为根本不存在被称为“理

念”的“绝对”的真理，只有真理的出现发生。真理同存在相联系，真理所意味的和“事情”、“本质”、“自己显示着的东西”是一样的。人并不是也不能去发现揭示脱离开人而存在的真理。最后，海氏指出真理的本质是“去蔽”——Aletheia，然而，此在的实际状态是，既处于“揭示状态”，同时也处于“遮蔽状态”。在此在敞开的时候，揭示和遮蔽同时发生，因此，“此在在真理之中”也即是意味着“此在在不真（遮蔽）之中”。这说明，真理与非真理不是相互排斥的，在本质上它们是互补的。

上述海德格尔的真理观属于他的早期思想。这一时期，海氏主要从此在着眼来考虑存在问题，在“除蔽”的意义上定义真理。由于强调真理与此在的密切联系，在人的有限性、历史性的基础上对真理的本质进行规定，因此其真理观带有浓郁的主观色彩。

然而，海德格尔的真理观的独特性和深刻性是显而易见的：首先，海氏认为存在的真理是一种前科学的真理，而这种真理不是此在的产物和反映，倒是此在在真理中。此在也不是一般意义上的人或认识主体。这是对传统形而上学主客二分思维模式的超越。其次，海氏主张证实是依据存在者的显示进行的，所证实的是事物的被揭示状态，揭示活动恰恰是要去除判断的任意性，所以生存论命题与实在论命题相符合是假象。这就与实在论的客观主义区别开来。再次，海氏把先

验的自我把握为实际的生存，事物在其被揭示中显现其自身，一切存在不能简单、笼统地归结到主体或意识。这又与一般意义上的唯心主义划清了界限。还有，海氏反对哲学史上的“永恒真理”观，认为此在的存在与真理的存在是一回事，此在有限，因此真理也有限，“永恒真理”是一种空幻的主张。最后，海氏还对怀疑论提出反驳，指出怀疑论否认真理存在只停留半道上，其实只要此在存在，即使没有任何人进行判断，真理也已经被设为前提了，真理是抹杀不了的。后期，海德格尔的思想发生了重大变化，事物或存在者的真理已较少被看作是此在的作为，更强调事物的自我生长、自我绽放和自我澄明。但是，海氏始终强调的仍是存在论基础上的真理、本质的真理，把符合论的真理看作奠基于并由此派生，认为一种本真领会的真理是矫正技术时代科学真理的偏差，进而获得一种本真、诗意的生活的根本条件。

在早期著作《存在与时间》里，海德格尔首先提出真理的本质是“去蔽”，即aletheia。后来，他另辟蹊径，从语言、艺术、技术等领域思“存在之真理”，认为真理就是去蔽与遮蔽的张力所敞开的场所，并在《真理的本质》一文中明确提出：“真理的本质乃是自由。”(11)

何谓“自由”？“自由乃是绽出的、解蔽着的让存在者存在”。

(12)让存在者存在，意味着此在和存在者打交道。此在凭它的构造自己让自己涉足那个一切存在者在其中存在的开放

领域。此在一方面要在存在者中，并通过它们达到那个开放，另一方面，此在要超越这些存在者达到开放本身。

既然“在源始的意义上，自由是指人的存在”，(13)具体点说，就是人向存在的“开放”，那么，真理的本质恰恰在于作为敞开的自由之中。由于真理是此在之存在方式的生存论状态，是“进入存在者本身的被解蔽状态之中的展开”，所以，自由作为让存在者存在，就是揭示存在者意义上“真理的本质”的实现，人生存一场，就是“让存在者存在”，参与“存在者之解蔽”。

海德格尔对真理本质的新阐释，是对前期“向死的自由”观点的修正和发展。海氏对此在的“本真存在”由“向死存在”到“敞开自身”的新思路，揭示出真理的本质就在于此在的开放性、生存和超越。

三、“向死存在”与“泰然任之”

死亡学说是海德格尔存在哲学的重要组成部分。在海德格尔那里，思考死亡，是进行此在的生存论分析的基本途径，也是存在哲学真理观形成的不可逾越的重要前提。直面死亡，是为了更好地领会生存的意义，是为了更顺利地到达存在的真理。因此，海氏才喊出：“向死存在”！

向死存在是此在的存在方式。“向死存在本质上就是畏”。(14)海德格尔认为，畏是此在别具一格的展开状态，是此在的一种基本的现身情态，畏之所畏者就是在世本身，而不是任何

世内存在者。“畏使此在个别化为其最本己的世内的存在。”

(15)“畏造就个别性”，个别性把此在从沉沦中收取回来并使此在回归到本真状态。是“畏”而不是“怕”令此在先行到死。畏的本质是什么？海氏在《形而上学是什么》一文中提出，畏启示着“无”，“无”在畏中显露自身。(16)“没有‘无’所启示出来的原始境界，就没有自我存在，就没有自由。”(17)那么，“无”又是什么？海氏在1950年的演讲稿《物》中说，“死亡乃是无之圣殿”，“作为无之圣殿，死亡乃是存在的庇所。”(18)由此可见，死亡与虚无原来是一回事，是死亡在向个人启示他的存在根基——虚无，虚无是一切存在物背后的真正本体。

我们从一定的意义上可以把海德格尔的哲学叫做“死亡哲学”。然而，它不同于一般的死亡哲学。就死亡哲学而论，最早也是最具代表性的首推古希腊大哲学家柏拉图。他把死亡作为哲学研究的主题，认为“哲学是死亡的练习”，人只有在死后才能达到理想的境界，而“死亡无非就是肉体本身与灵魂脱离之后所处的分离状态”，(19)理念王国高于现实世界。近代辩证法大师黑格尔认为理性、精神是绝对的、永恒的、不死的，而死亡只是对个体生命的否定，是对直接性的自然意识的否定，是自然意识达到自为意识、自在存在达到自为存在的环节。德国哲学家叔本华可以说是现代“死亡哲学”的“大师”，他的彻底悲观主义的人生观完全是非理性

的：“人生必定是某种错误”，生存就是无聊，“唯有死亡才是我们苦难的终结”。(20)当代法国哲学家萨特的死亡学说与海德格尔的观点针锋相对，他否认死亡对于生活与自由的意义，把死亡理解为外在的、偶然的事件，认为死与生一样是荒谬的，“死完全不是我的存在的存在论结构”，死亡是一种异己的命运。(21)

海德格尔的死亡哲学与上述几种著名的死亡观的殊异之处

是明显的：首先，海氏的死亡观展现的是个体存在的哲学——意义哲学，它为当代的各种个人主义奠定本体论基础，这就与传统哲学，尤其是近代西方的主体性哲学——意识哲学形成了鲜明的对照。海氏不满这种哲学对个体性、主观性的轻视与蔑视，因此就分外强调个人的本真存在与对死亡的先行领会。其次，叔本华和尼采的非理性哲学宣告了古典哲学的终结，他们的死亡观无疑是对死亡和人生的真正深入、严肃的思考，但也是在人生哲学意义上研究死亡，把人生问题当作自己的主题，而海氏是要建立存在论哲学，着眼点不是人而是存在，是通过人来追究存在的意义和真理，它是超越一般形而上学的。再次，海氏的死亡观服务于它的存在哲学，是本体论意义上的，而萨特的死亡观则是他人生观的部分内容，萨特的存在主义哲学称为关于人生问题的哲学更为恰当。

另外，海德格尔强调死亡，并不是要人们撒手无为、听天由

命、堕入虚无，而是要人承担起自身、承担起责任。唯由人能承担起自己的命运，唯有人才有“良知”，而良知恰恰是此在的本真整体存在的见证。海氏主张立足于“虚无”，也并不是要否定人生，而是相信人可以从非本真存在向本真存在“超越”。其实，海德格尔的死亡学说悲壮而不绝望。挣脱沉沦，除去遮蔽，坦然面对死亡和虚无，在“操心”中揭示真理、守护真理，这难道不是一种积极的入世精神吗？

当然，海德格尔的死亡学说主要体现在他的前期哲学著作中。后期，海氏已经很少提及死亡，即使提到死亡也是更多地揭示死亡背后的深层次意义，这与他真理思想的演变有直接关系，因为他这时已不再由“此在”出发思考真理，而是从真理出发重新思考此在以及此在与存在的关系。

20世纪30年代以后，海德格尔开始把当代社会称为“世界图象的时代”和“技术时代”。他认为，当前人类对地球的征服实际上是人类自身根基的沦丧，技术对物的制造实际上是消灭了物。“当今人类在逃避思想”，(22)“无家可归状态变成了世界命运。”(23)怎样改变这种状况？海氏认为，我们应当转变一种生存态度，即让技术对象入于我们日常世界同时又出于我们的日常世界，让它们作为物而栖息于自身，这种态度就是“对于物的泰然任之”；(24)我们还需要一种态度，即“对于神秘的虚怀敝开”，(25)因为技术世界的意义遮蔽自身，这种意义根本上就是那个隐而不显的，但又关涉着我们

的“神秘”。

海德格尔进一步指出：“对于物的泰然任之和对于神秘的虚怀敞开给予我们达到一种新的根基持存性的前景”。(26)什么“前景”？不是“向死存在”，不是“先行到死”，而是“泰然”地、“诗意”地面对存在，“栖居”于“世界”，“守护”着“大地”。

为什么海德格尔此时着重讲“诗意”、“泰然任之”而不是“死”、“畏”的领会达到“无”和“本真状态”？也许，海氏已经认识到了自己死亡学说的局限性。我们站在一个客观的角度看，也可以发现它的内在矛盾和不足之处：首先，海德格尔指出人们通过畏死来领会人生的真谛，确实独出心裁，让人耳目一新，但实际操作起来却困难不少，按此方法人得救困难，沉沦容易。海氏本人在二战初期与纳粹的关系，证明了其理论由于具有强烈的主观性而可能带来的危险。其次，视虚无为存在之根基，让孤独的自我在绝对的虚无中寻求存在之意义，立足点不牢固，几乎“因草木丛年而不能通行”。因为，尽管在日常生活中就可以有对死的领悟，但人们在日常生活中毕竟很少或不想想到死。还有，海德格尔曾经说过，著作乃是道路。既然条条大道通罗马，存在之思也只有另寻道路，才能穿越哲学的密林走向澄明之境，并在这种穿越中更加接近存在之真理。可以说，这也是海德格尔后期思想“转向”的重要原因之一。

四、“本真时间”与“生活世界”

西方理性主义哲学家大都认为，真理与自由就是存在的本质、人的本质，而作为本质的存在是超越现象世界并独立于时间之外的永恒存在。扬弃个体生命的直接性、有限性、个别性，达到自由和真理的本质，是理性哲学指出的超越死亡之路，也是超越时间而进入超时间的本体世界之路。在他们看来，时间只属于变动不居的现象世界，而与本体或本质世界无缘。这种时间观念具有公共性、客观性、平均化的特征。海德格尔对我们在日常生活中熟悉的这种时间观念持批判

态度，把它称为“流俗时间领会”。(27)他一反传统理性主义思辨，在《存在与时间》中坚持对存在者之存在的追问，坚持从死亡出发设想时间，把源始的、本真的时间作为存在论的生存论根据。正如前面已经阐明的，死亡的本真领会使生存的整体进入生存论的视野，进而可以领悟到向死存在的自由与真理。此在由非本真的生存状态达到本真的生存状态，前提是此在需有本真的生存论筹划，而这种筹划就是把将来作为可能性让自己来到自身。海氏指出，“我们把如此这般作为曾在着的有所当前化的将来而统一起来的现象称作时

间性。只有当此在被规定为时间性，它才为它本身使先行决心的已经标明的本真的能整体存在成为可能。时间性绽露为本真的操心的意义。”(28)可以看出，海氏已经把常人领会的死亡倒转过来：死亡不是未来的某个时刻，而是与生命结伴

同生的可能性，死亡的可能性当前化为整个生命过程，将来、过去和现在是一个整体，每一个现在都是将来和过去。只有有时间性的会死之人，才能“让存在者存在”，才能进入存在的真理之中而守护存在。

海德格尔把自己对时间的阐发称作“源始而本真的时间性”。他说，“源始而本真的时间性的首要现象是将来。”(29)源始的、本真的时间性使我们进入真理的视域，从而使我们的存在具有了意义。

就这样，海德格尔用死亡、时间、真理、自由等概念与此在这个核心概念建构了基础存在论的理论大厦。艰难地攀登上顶楼，我们确实看到了以往不曾欣赏到的独特风景，体验到了来自高远天际的新奇感受。

然而，思辨的王国是百花争艳，而不是一枝独秀。当代法国哲学家勒维纳斯就不像海德格尔“从死亡出发设想时间”，而是努力地“从时间出发设想死亡”，从他人之死与自我死亡和他人的关系思考死亡的意义。他指出：“我们在他人的面貌中遇到死亡”，“他人之死比我本人之死更能使我动感情。这是我对他人的接待，而不是对正等待着我的死亡、作为死亡之参照的死亡的忧虑。”(30)应该说，经过一番沉重的死亡思考，勒氏从与海德格尔相反的方向，重新回到某种日常生活的直觉和常识，不能算是一个“倒退”，而通过对他人的爱，并在与他人的社会同一性中携手共进，也不失为一

种理解死亡之意义的新尝试。

解构主义哲学家德里达站在一个全新的、更极端的立场上思考问题。他利用无中心和非在场的观点批评海德格尔，并认为海氏的哲学也是“在场”的形而上学。仅就海氏的“本真时间”而言，他认为“死亡”、“将来”都是当下“在场”和直接“照面”的，它们不能给我们以确定的意义，因为“在场”是以“不在场”为前提，“中心”是以“边缘”为条件，那些延缓出场的边缘是我们理解得以可能、某种意义领会得以可能的根本条件。德里达不仅摧毁、解构确定意义的传统形而上学，而且更进一步还包括以“在场”而获得意义的所谓“思”的形而上学。(31)

哲学是在不断地反思和批判中前进的，理论的超越和超越的理论总是结伴同行。绝对确定的形而上学意义可以摧毁。但是，日常生产和生活的相对意义无法否认。人类的生存、个体的存在，有赖于意义的支撑。毕竟，从一定的意义上讲，形而上学就是人的本性。当今社会，“上帝死了”（尼采语），意义已经不能产生于一个外在的最高本体，“人”也死了（福柯语），意义也不能来自于孤立的主体和个人的自由之中，因此，我们就只能从人类与自然的对话、个体与群体的交往的“生活世界”——实践中去寻求意义的新生。“我们在一定的意义上可以说，21世纪哲学发展的道路，将是自觉地、或者不自觉地通向与现实生活和实践紧密相联的道路，而这

正是马克思为哲学所开辟的道路。”(32)

注释：

(1)詹姆斯·姆得斯克：《存在、人和死》，转引自彭富春：《无之无化》，上海三联书店，2000年，第26页

(2)(3)(5)(7)(8)(9)(10)(14)(15)(27)(28)(29)海德格尔：《存在与时间》（修订译本），陈嘉映、王庆节合译，北京三联书店，1999年第2版，第276、297、302、348、350、260、260、305、217、347、372、375页

(4)(11)(12)(16)(17)(18)(22)(23)(24)(25)(26)孙周兴选编：《海德格尔选集》，上海三联书店，1996年，第1193、221、226、223、146、1179、1232、383、1239、1240、1240页，(6)瓦尔特·舒尔茨：《近代形而上学的上帝》，转引自《中国现象学与哲学评论》（第四辑），上海译文出版社，2001年，第313页

(13)科克尔曼：《海德格尔的〈存在与时间〉》，陈小文等译，商务印书馆，1996年，第206页

(19)《柏拉图全集》第一卷，王晓朝译，人民出版社，2002年，第64页

(20)《叔本华论说文集》，范进等译，商务印书馆，1999年，第425页

(21)萨特：《存在与虚无》，陈宣良译，北京三联书店，1987年，第699页

(30)勒维纳尔：《上帝.死亡与时间》，余中先译，北京三联书店，1997年，第119页

(31)参见孙利天：《死亡意识》，吉林教育出版社，2001年，第145页

(32)刘放桐：《当代哲学走向：马克思主义与现代西方哲学的比较研究》，载《天津社会科学》1999年第6期，第10页相关内容阅读请点击↓☉萨特与列维纳斯论死亡☉生命反映出无限与有限，永恒与瞬间之张力☉孤独意识产生根源探析☉女性的痛觉：孤独感和死亡意识——萧红与伍尔夫比较☉海德格尔的存在主义美学理论☉罗素：孤独的精神☉叔本华：要么庸俗，要么孤独☉摄影| 孤独城市