中国文化的基本精神

试论中国文化的基本精神

中国文化即中华民族的文化，中华民族在悠久的历史长河中，积淀和形成了自己特而伟大的民族性格和民族精神，使得中国文化拥有区别与他国的独特魅力。中国文化的魅力，不仅在于它的古老，更因为它顽强的生命力以及多民族文化的交融。在几千年的历史长河中，中国文化也屡次面临挑战，不过正因为它顽强的生命力，使得我国成为了世界上唯一一个不曾出现文化断层的国度。我国是多民族国家，中华民族是现今中国境内由华夏族演衍而来的汉族及55个少数民族的总称。在几千年的发展过程中，各民族的文化相互渗透，构成了丰富灿烂的中华民族文化。

“中华”的得名，由来已久，“中”指居四方之中，“华”本义为光辉、文采、精粹，用于族名，蕴含文化发达之意。元人王元亮说：“中华者，中国也。亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。”在漫长的历史年代里，随着疆域的扩大，社会的发展，中国境内各民族的联系愈加强化，在进入近代后，民族危机使得中国境内各族在整体意识上形成了自觉的民族观念，遂有了一个共同称谓：“中华民族”！

讲到“文化”一词，不由得从它的本义出发来解释，“文”是指各色交错的纹理。《易·系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《说文解字》中称：“文，错画也，象交文。”均指此义。在此基础上，它又有很多的引申义，大多都是指美、善、德之义，如郑玄注“文犹美也，善也”。而“化”指生成、造化，《黄帝内经·素问》中可见：“化不可代，时不可违”。“文”与“化”的并联使用较早出现于战国末年，在西汉以后，“文”与“化”才真正的合成一词，经过长期的研究，文化可以说成是“自然的人化”。

文化精神是相对于文化的具体表现而言的，在中国文化传统中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为了生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思

想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。而“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”就是中国文化基本精神的精髓所在。

（一）、天人合一

中西文化的基本差异就在于处理人与自然的关系问题上，中国文化比较重视人与自然的和谐统一，而西方文化则强调人要征服、改造自然。中国文化的这种特色一般是由“天人合一”这个命题表述出来。“天人合一”是中国古代人处理自然界与精神界关系所持的基本思想，中国古代思想家一般都反对把天和人对立起来，主张天人协调，天人合一。

“天人合一”作为一个明确的命题，是由北宋著名哲学家张载最先提出来的，但作为一种思想观念，它远在先秦时期便已经产生。西周时期，天是有意志的人格神，是自然和社会的最高主宰，天人关系实际上就是神人关系。《尚书·洪范》中说：“天乃赐禹洪范九畴，彝伦攸叙。”这种观点肯定“天”与人之间有着相通的关系，可以说是中国古代天人合一思想的萌芽。春秋时期，郑国大夫子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”（《左传》昭公二十五年）他认为“礼”是自然界的必然法则，人民必须按照天经地义的“礼”行事。战国时期，孟子把天道和人性联系起来，他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也。”（《孟子·尽心上》）认为天有善恶之心，人性天赋，善端与生俱有，因而性、天相通。庄子认为人与天地自然都是由气构成，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。他极力主张“无以人灭天”，反对人为，追求一种“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的天人合一的精神境界。《易传·文言》提出了著名的“与天地合其德”的精湛的天人合一思想。它说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”所谓与天地合其德，是指人与自然界要

相互适应，相互协调。

天人合一的思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论，董仲舒援阴阳五行学说入儒，提出“人副天数”之说，他把人体与自然界的时令节候相比拟，认为天有阴阳，人也有阴阳，提出“以类合之，天人一也”（《春秋繁露·阴阳义》）。

张载第一个在中国文化历史上提出“天人合一”的命题，他认儒者“因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”（《正蒙·乾称》）。张载认为，人和自然都遵循统一的规律，即阴阳二气相互作用，“聚散相荡，升降相求”的对立统一规律，他主张穷理尽性，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，以完成人道，实现天道，最终达到天道与人道的统一。

中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律之间关系的辩证思考。当然，天人合一思想，作为绵延中国古代数千年的主导文化，它在自身的发展途程中，既有丰富的内涵，也有芜杂的内容，我们应当具体问题具体分析。但是，作为民族文化特质的典型表现，我们应当从文化发展、延续的民族性的一面，给予足够的重视，做出积极的评价。

（二）以人为本

人文主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化基本精神的重要内容。“以人为本”就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。

古代思想家，特别是儒家学者，一贯反对以神为本，而坚持以人为本的人文主义立场。孔子虽然承认天命，但对鬼神采取存疑的态度。他教导弟子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）。《论语》中还明确记载：“子不语怪、力、乱、神。”这些都表明，孔子关注的是现实的社会人生问题，并将解决问题的希望寄托于人，而不是神。

佛教传入中国后，世俗之人颇受灵魂不灭、三世轮回观念的影响，但进步思想家奋起辩驳。南北朝时期的何承天撰写了《达性论》，他指出：“人非天地不生，天地非人不灵。”这里批判了佛教神学，宣扬人本思想。南朝的范缜写了《灭神论》，提出形谢神灭的观点，系统而又科学地论证了形神关系，彻底批驳了神不灭论，捍卫了人本主义。

宋明理学也立倡并躬行人本主义，宋明理学中有三个主要派别：以张载为代

表的气本论、以朱熹为代表的理本论和以王阳明为代表的心本论。三派之间有着尖锐的思想分歧和理论斗争，但都反对灵魂不灭论，否认鬼神的存在，高扬人的主体性，肯定精神生活的价值。宋明理学家宣扬的“存理去欲”理论，是一种道德修养的学说，可以称为道德的人本主义。中国文化宣扬的道德的人本主义，认为每一个个体都有自己的价值，蕴涵着完善自我的能力。人本思想的确立，有助于人们合理地看待人与自然的关系，增强人的主体意识，并使人们能有力地抵制外来宗教神学的入侵。

（三）贵和尚中

贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过非常重要的作用。中国古代的“贵和”思想，往往是和“尚中”之义联系在一起的。《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”达到中和状态，宇宙万物和人类社会便各安其位、各得其所了。

在中国历史上，有所谓“和同之辩”。西周末年的史伯说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）不同事物之间彼此为“他”，“以他平他”即把不同事物联结起来，不同事物相配合而达到平衡，就叫做“和”，“和”才能产生新事物。孔子继承这种重和去同的思想，主张“礼之用，和为贵”（《论语·学而》）。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）把“和”与“同”的取舍作为区分“君子”和“小人”的标准，表现了重和去同的价值取向。《易传》高度赞美并极力提倡和谐思想，提出“太和”的观念，它说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”（《彖传》）“太和”即至高无上的和谐，最好的和谐状态。孟子提出了：“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公丑天下》）的思想，他还把“得道者多助，失道者寡助”即人心向背看做是统治者是否具备“人和”的基本条件。

以中为度，中即是和。提倡“贵和”思想的和谐意识，有利于处理社会各种矛盾，以保持社会的稳定，中国文化的伟大之处，是在于最能调和，是冲突之各方兼容并包，和平相处，相互调剂。注重和合，是中国文化以及中国人的特征。

（四）刚健有为

刚健有为是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。

孔子说：“刚毅木讷近仁。”（《论语·子路》）刚毅指坚定性，在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。孔子提倡并努力实践为崇高理想而不懈奋斗，鄙视饱食终日无所用心的人生态度，他“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》）。儒家经典《中庸》提倡博学、审问、慎思、明辨、笃行的治学之道，主张刻苦学习，不甘人后，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”。《彖传》说：“天行健，君子以自强不息。”这里阐明了效法天行之健，充分发挥人的主观能动性的思想。民间也有很多激励人的俗语，就如“人穷志不短”。

中国传统文化中也有柔静无为之说，如老子主张“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章），庄子提出“心斋”、“坐忘”等理论，但是还是刚健有为的思想占上风，成为中国文化中的主导思想，柔静思想不过是作为一种补充。在先秦，儒家主张刚健有为，墨家“非命”、“尚力”，法家认为当时是“争与气力”之世。

刚健自强的重要表现是坚持独立人格的思想。孔子认为，为了实行仁德，宁可牺牲自己的生命，而决不苟且偷生。孟子明确表示：“舍生而取义”（《孟子·告子上》），他认为“大丈夫”应有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的气概。这种坚持独立人格、注重“大丈夫”气节的思想，无疑是中国文化的优良传统之一。

中国文化是集中华人民智慧以及华夏灵魂于一身的伟大结晶和精神风貌的体现，是这个纷繁复杂的世界上自成系统，独具特色的艺术瑰宝之一，其凝聚力与独特的适应能力相对于其他国家都较强大。这不仅仅使得中国文化洋溢着生生不息的活力，同时也使得其充满了自强不息的民族内涵。中国是一个善于吸收外来文化，但同时却又保持着自己文化的独立性的一个国家，取其精华，去其糟粕，是这一点最好的体现！作为一个中国人、我感到无比的自豪和自信，因为我相信，未来的中国文化将会更加的璀璨辉煌！