中国传统伦理道德

?中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现；传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。

?在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

2011年４月２4日，胡锦涛总书记在庆祝清华大学建校１００周年大会上发表重要讲话

胡锦涛总书记给清华大学学生和全

国青年学生提出三点希望

?一是要把文化知识学习和思想品德修养紧密结合起来，刻苦学习科学文化知识，积极加强自身思想品德修养，立为国奉献之志，立为民服务之志，以实际行动创造无愧于人民、无愧于时代的业绩。

?二是要把创新思维和社会实践紧密结合起来，做到勤于学习、善于思考、勇于探索、敏于创新，坚持理论联系实际，积极投身社会实践，切实掌握建设国家、服务人民的过硬本领。

?三是要把全面发展和个性发展紧密结合起来，实现思想成长、学业进步、身心健康有机结合，努力成为可堪大用、能负重任的栋梁之才。

第十二章

中国传统伦理道德

教学目的

通过学习和探讨中华民族的优秀传统美德及传统伦理基本原理和历史发展，弘扬传统美德，提高道德水平

1 2

传统伦理道德与中国文化

中华民族的传统美德

中国伦理思想发展三阶段及伦理学的基本原理

教学要点

3中国传统处事之道（良莠并存）

血亲意识(

(

(五伦:

（二）传统伦理道德

在中国传统文化中的地位

1.古代哲学体系的核心是伦理道德学说——西方哲学家具有哲人的风度，中国哲学家具有贤人的风度。

2.古代文学及艺术是以“善”为价值取向的。

3.政治学、史学、教育均以道德提升为己任。

二、中华民族的传统美德

（一）传统道德规范与传统美德

1.传统道德规范

传统道德价值体系：个人伦理、家庭伦理、国家伦理、宇宙伦理等

传统道德规范：一种是由伦理学概括出来，或者由统治阶级提倡或上升为理论规范（官方规范），另一种是民间在世俗生活中得到了广泛认同以奉行的习俗性规范（民间规范）。

通过影片：1.

里根：“孔子伟大的行为与伟大的伦理道德思想，不仅影响了他的国人，也影响了全人类。”（美国前总统）

2.传统美德

传统道德规范不等于传统美德。

传统美德是传统道德规范中的精华，这些精华是现代仍应弘扬的，如仁、义、礼、智、信。

传统美德：是指在自觉的或习俗的道德规范中那些为大多数人所接受并实际奉行的，而且是古今一以贯之的，在现代社会仍发挥着积极影响的那些德目。

（三）中华民族十大传统美德

1．仁爱孝悌2．谦和好礼3．诚信知报4．精忠报国5．克已奉公6．修已慎独7．见利思义8．勤俭廉正9．笃实宽厚10

．勇毅力行

（四）传统美德与典范道德人格“人格”，指一个人的品德和操守（道德上的人格）；指享有法律地位的人（法律意义上的人格）；它指人物心理的独特性和典型性（文学意义上的人格）；在心理学上，由于心理学家各自的研究取向不同，对人格的看法也有很大差异。

①个人在社会中的地位和作用的统一。是个人的尊严、名誉、价值的总和。

②在心理学上，即“个性”。

③人的道德品质：人格卑下/高尚的人格。

儒家的理想人格

?理想人格是圣贤。

?对统治者而言，以圣王为追求目标，榜样是尧、舜、禹、汤、文、武；?对士大夫和庶民而言，以贤君子为行为典范，榜样是周公、孔、孟、萧何、诸葛亮、曾国藩。

理学对“内圣”人格的倡导一是追求自我实现的人生。

二是理学家所推崇的“孔颜乐处”。“颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。”宣称“禹、稷、颜回同道”。

三是张载在《正蒙．西铭》中提出的“民吾同胞，物吾与也”的命题。

四是“浩然正气”的哲学命题。

（五）中国传统处事之道

（良莠并存）

中国传统处世之道包含的人生智慧可提炼出十二个范畴：

宽、恕、诚、信、中、和忍、让、防、藏、圆、报

如何看待？？？

讨论：

传统伦理道德的积极效用和负面影响

三、中国伦理思想的

基本原理及其历史发展

（一）中国伦理思想发展三个阶段

1.先秦：第一个阶段

2.汉唐：第二个阶段

3.宋元明清：第三个阶段

（二）中国伦理思想体系

主要由三个方面内容构成：人伦关系原理，道德主体品格要求，人性的认同。

概括来说，就是：人伦、人道、人性

1、浅谈中华传统美德”信“

浅论中华传统美德之一——信（曾小华老师布置的作业）孔子说：人而无信，不知其可也，大车无輗，小车无軏。孔子认为，讲信誉是做人的根本，言而无信，就好比“大车无輗，小车无軏”一样，只能寸步难行。传统文化把“信”摆在非常重要的位置。《论语》提到“信”字有38处，其中24处是作为名词，主要释义“诚实守信”，此外还作为动词，释义“相信”、“使之信”，以及形容词、副词的用法。 “仁、义、礼、智、信”被称儒家“五常”，自西汉董仲舒提出，这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。“仁者爱人”，以仁为核心形成的古代人文情怀，已成为人生道德的最高境界，是中华民族传统美德的第一要素。“义”，与仁并用为道德的代表，“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，义是人生的责任和奉献，至今仍是中国人崇高道德的表现。“礼”，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。“智”是辨别能力，是正确实施仁义的前提。“信”，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。“仁、义、礼、智”如果落实不到“信”字上，就会蜕变为哄人、骗人、坑人的假象。历代贤人圣哲关于“信”的强调不绝于书，治国理政要讲“信”。《左传·僖公二十五年》记载：“信，国之宝也，民之所

庇也”，意思是说统治者有“信”，是立国的根本，是老百姓得以生存的基础。《尚书》写道：“信用昭明于天下”。《孙子兵法》说：“兵者，诡道也”，但同时也说：“将者，智、信、仁、勇、严也”。孔子在回答“怎样才能把国家治理好”时说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”领导一个大国，要敬于事，守诚信，节财用，有爱心，役使民众不违农时。又说：“足食、足兵，民信之矣。”要有充足的粮食，充足的军备，取得民众的信任。迫不得已时，宁可去掉军备、去掉粮食，也不能失去民心。商鞅变法，刚开始，老百姓不相信，商鞅导演“南门徙木”事件，从而使他的新政很快得以推行。《贞观政要》中唐代名相魏征说：“德礼诚信，国之大纲”，把“信”作为治国之大纲加以强调。《旧唐书》写道：“君之所保，惟在于诚信”。为人处事要讲“信”。老子说：“言，善信”。意即说话要恪守信用。《诗经》里有一句非常有名的成语叫“信誓旦旦”。孔子也说，“人无忠信，不可立于世”。他还把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。《韩非子》记载曾子杀猪的故事，教育孩子言而有信。孟子则把诚信看作社会的基石和做人的准则，他所谓“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”的阐述，即是其证。像这种对“信”的认识、对“信”的提倡、对“信”的崇拜，从古至今像存活于中华民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，说明“信”作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、

浅谈当代中国道德现状及原因

浅谈当代中国社会道德现状及原因党的十八大提出要扎实推进社会主义文化强国建设，通过加强社会主义核心价值体系建设，进而全面提高公民道德素质。在全面建设小康生活的关键时期，这些需求都为中国社会道德建设提出了新的课题。同时广大人民群众迫切期望建立文明、健康、科学的生活方式，迫切期望形成团结互助、平等友爱、共同前进的新型人际关系。由此可见社会主义道德建设意义重大、任重道远。然而近几年来，网络上层出不穷的爆出各种令人发指的噩耗，不同渠道都揭露了各种黑心实践。从“地沟油”，“瘦肉精”、“毒奶粉”、“黑心棉”、“毒大米”等种种食品安全问题；到“天价药费”、“假医假药”等医疗事件；到“小悦悦”事件、老人倒地无人敢扶、车祸现场无人敢帮等道德问题；到网络上各种自我炒作“多重门”、“潜规则”、“凤姐们”等拜金主义的炒作；再到最近贪污腐败程度令人对国家深感失望，各地高官落马，情妇举报，“枪打黑老虎”等各种政治腐败事件。一件又一件，当前一事件的余温还未来得及散去，更大更令人惊悚的事件又曝光。这些事件的发生无一不表明中国当代社会正处于道德滑坡的态势。党的十八大和全国人民代表大会在政策的决定上将文化强国重点提出，可是为什么这些道德问题还是屡见不鲜呢？今早看网易新闻，新闻上又曝光了某一工厂简单过滤地下水，摇身一变变成了一瓶瓶名牌矿泉水，虽然这个窝点被端了，可是这肯定只是很多非法窝点中的一个，只是再次从侧面反映出了道德的沦丧。拜金主义，假冒伪劣，全然不顾消费者的生命安全。近几个月来，网络上女大学生失踪、被强奸遭奸杀，亦或是被关起来当性奴的事件更是屡见不鲜，当某一女大学生失踪一月还未音讯时，又一女大学生遭奸杀，事件此起彼伏，为何这些行凶者残忍的将矛头对准了还是校园里的花朵？为何这样的事件此起彼伏？为何人性已经沦丧至此？这些惨绝人寰的事件的发生让我们越来越渴望回到毛泽东时代，那个民风淳朴的时代，渴望回到过去那个人性美好，互帮互助，邻里和谐的时代。可是这些也只是渴望和幻想，社会是发展着的，不可能越过越回去，历史的选择是让我们直面现实的道德滑坡，找到原因。改革的深入和市场经济的发展使得社会愈来愈趋商业化，为了各种名声利益，人民不择手段，似乎除了利益，其他的都不那么重要了。人与人之间的关系也只停留在利益层面上，很难诚心诚意地相待。科技、经济迅猛发展，使道德教育相对落后于经济和社会发展的需要，市场原则与道德原则出现价值矛盾。而社会的贫富差距的拉大又使得人们心里的不平衡被放大，虽然人们生活普遍有所改善，但对社会的不满足情绪还是存在的，一些人难以适应这个复杂的社会，很容易就做出了一些超越道德底线的事情。同时，虚拟网络高科技的应用减少了人们亲密接触的机会，人与人之间的关系变的淡漠，对人性的理解以及个人思想品德的健全发展都有不良影响。除了经济发展与教育的不匹配以及社会贫富差距拉大的原因之外，国民素质普遍不高也是一个原因。对于道德觉悟不高的群众来说，社会舆论是一个道德风向标，他们很容易跟随舆论的方向走。社会舆论可以领导主旋律文化，但是一些消极舆论氛围也不同程度地存在。例如一些对社会良知好人好事的无端质疑，经过一些媒体的聚焦放大后，客观上对社会舆论起着不利于道德善良普及消极作用。那些盲目跟随舆论的民众就容易走向错误的方向。多元文化的冲击也是其中一原因之一。开放的现代社会不可避免的要面对外来文化与已有的传统文化的冲击。传统的道德规范、道德原则和道德价值观念也不可避免地出现了多义性、多变性和多元性。在外来文化的冲击下，很容易就使得一些人淡忘国家意识、消解民族意识，失去对传统的认同感，迷失在文化多元的社会里，找不到道德边界。

浅谈对中华民族传统美德的认识

浅谈对中华民族传统美德的认识【摘要】中华民族传统美德源远流长，是我们的优秀道德遗产。中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。它包括了优秀的道德品质、优良的民族精神、崇尚的民族气节、高尚的民族感情以及良好的民族习惯等。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。在新时代我们应不断继承和发展中华民族的传统美德，并亲身去践行这些传统美德。【关键词】中华民族传统美德；道德；形成；核心内涵；儒家思想中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它是中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。一、中华民族传统美德的形成与发展中国素称礼义之邦，具有的几千年的文明史，拥有古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德。在春秋初期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。春秋末，老子提出人要“上善若水”，意思是最善的人要像水一样，显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。汉代的董仲舒把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的。在汉建初四年的白虎观会议以后，官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领。到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。

浅谈从“品德”到“道德”

浅谈从“品德”到“道德” ——中国传统道德现代化的路向道德作为一种特殊的意识形式，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。因此，随着现代化进程的不断深入，传统道德的现代化就成为一种必然的路向，传统道德如何现代化也因此成为众多学者热衷讨论的话题。从话语伦理学出发，哈贝马斯论证了道德视角重建的必要性，其理由是，传统的道德视角是上帝的“超验视角”，道德律令的规范有效性是从上帝的超验视角作出论证的，然而，在现代社会里，上帝的至上的和绝对的权威失去了，宗教及神学不再是一种被所有人认可的道德有效性的基础。[]由此我们可以断定，西方传统道德现代化的路向可以说是“去上帝化”。但是，中国与西方不同，在中国传统文化观念中并意义上的差异。一、以道德”。个人修养、的方式。国人缺少“ 九，而公“私德” 不讲“扫清自己化》说：公觉到。” 极。那德”？代意。那样把道德放在文化价值体系中最重要的位置。“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓之不朽。” （《左传·襄公二十四年》）这个对后世影响极为深远的着名的“三不朽”论断，把立德至于首位。儒家经典《大学》标榜的“大学之道”，是“明明德，亲民，至于至善”，也是把对完美道德的追求看作“唯此为大”。而且，中国传统文化对于道德的阐述，也是“公德”和“私德” 兼顾的，并没有厚此薄彼，所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”是也。儒家为中国人所设计的“修身、齐家、治国、平天下”的人生道路，其起点为“修身”，其终点为“平天下”，也可以看出儒家对于“私德”和“公德”的强调。但是，以现代眼光审视，传统中国文化中的道德只是“品德”，而不是现代意义上的“道德”。何谓“道

浅谈中国传统文化在现实中的意义

浅谈中国传统文化在现实中的意义姓名：院系：计算机与通信工程学院专业：计算机科学与技术10-01 学号：联系电话：

浅谈中国传统文化在现实中的意义在上您的课程之前，我一直认为传统文化已经与我们生活的现实世界脱节，没有很大的联系，自从您讲了阴阳八卦和易经之类的，我才真正明白我们虽然生存在现代社会里，却也是生活在中国传统文化的影子中。这种文化的得失与消长，无时无刻不在无形中影响着我们的工作和生活，我们对中国传统文化把握的深浅，认知的高低，运用的好坏，会直接影响着我们的为人处事，决定着我们的事业成败，影响着我们人生命运的兴衰。传统文化内涵丰富，博大精深，它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。儒家文化主要内容是维系社会、稳定家庭、规范人伦的（君臣父母夫妻）“三纲”。为了理想社会的实现，中国儒家文化要求社会成员要完善自己的人格，要有“以天下为已任”的胸怀；强调社会的整体利益重于个人一已私利，要求人们能“克已复礼”；建立了一套系统的治世理念“修身、齐家、治国、平天下”。道家文化是对自然与人类、社会与个人、主观与客观、肉体与精神等进行更深层次的探讨与冷静的思考后所产生的更具超前意识的思想体系。儒家文化崇尚阳刚，道家文化崇尚阴柔，二者恰恰构成一个“太极”道家认为客观规律既不可制造，也不可改变，更不可抗拒，因此强调“清静无为”，进而认识它，遵循它。道家也追求社会的自然、和谐与宁静，因而强调与世无争。佛教文化发源于印度，但在印度早已衰落，十三世纪后濒于绝迹，而东汉以后传入中国却得到了长足的发展，再次呈现出了它的辉煌。佛教文化是以宇宙与人体生命为研究对象的一种宗教文化。佛教文化把物质世界称为器世界，把有生命的动物称为有情众生；三世因果，六道轮回，中国传统文化在现代生活中的意义总结为以下几点：（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个

浅谈继承和发扬中华传统美德

浅谈继承和发扬中华传统美德中华民族传统美德是指中国历史上流传下来、具有影响、可以继承、有益于后代的优秀道德遗产，是中华民族五千年文明史的民族瑰宝，是中华民族智慧的结晶，是国人修身经世之本，其价值永恒不朽，历久而弥新，同时更是学校道德教育取之不尽、用之不竭的智慧源泉。在漫长的历史进程中，无数炎黄子孙世代相传，形成了博大精深的传统美德，它是中华民族改造自己的生存环境，抗御外族侵略，维护民族独立的坚不可摧的精神支柱，它完整地塑造了中国人的心理、性格，培养了中华民族的精神风貌。如敬业乐群、公而忘私的奉献精神，天下兴亡、匹夫有责的爱国情操，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的崇高志趣，自强不息、艰苦奋斗的昂扬锐气，富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的浩然正气，鞠躬尽瘁、死而后已的为政风范，厚德载物、道济天下的广阔胸襟，奋不顾身、舍生取义的英雄气概，大道之行、天下为公的社会理想……自古以来，这些传统美德就深深熔铸在以爱国主义为核心的伟大民族精神之中，可以说，它是我们中华民族的“根”和“魂”，是我们民族的精神财富和传家之宝！一种道德是否是进步的道德，就在于：它是否能促进人的全面发展和推动人类社会的进步。中华民族传统美德，千百年来哺育了无数的中华民族杰出的人物，并且在促进社会的进步方面产生了巨大的积极作用。中国传统美德的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体思想意识。任何民族的奋飞，都需要培育出一种崇高的民族精神，因此，每一个民族都需要进行长期、艰辛、有效的民族精神教育。民族的精神是民族文化与传统的积淀。中华民族的腾飞，需要中华民族精神发扬光大，需要中华民族优秀文化和优良传统的继承和发展。如何以“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”雄浑刚毅的精神风范，以“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的精神境界，以“苟利国家生死以，岂因祸福避驱之”的思想观念，以“捐躯赴国难，视死忽如归”的爱国意志，以“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的崇高气节，以“为国牺牲敢惜身”的献身精神，以“天下兴亡，匹夫有责”的历史责任感等优良的民族风范和品格教育和熏陶中，来增强国民的凝聚力。正是鉴于上述的思考，我们必须加强中华优秀文化的学习，继承和弘扬中华民族的传统美德。 “少年智则国智，少年强则国强。”继承和弘扬中华民族传统美德是我们每一个炎黄子孙的责任。社会是一个具有广阔教育空间的舞台，社区为传统美德教育提供的教育阵地，不但可以检验学校、家庭的传统美德教育成果，而且有助于学生形成传统美德，固化美德成果。通过营造良好的区域风气、协调的人际关系，达到人与人、人与集体、人与自然的和谐统一。

浅析中国传统道德教育的现实意义(论文)

浅析中国传统道德教育的现实意义——由中国传统道德教育对社会的影响引发的思考黄兴毕 [摘要] 中国传统教育重视道德和人格教育，并臵于学校教育的核心地位，对教育的传承与人才的培养产生了巨大影响，尤其是孔孟的儒家思想几乎成了中国传统道德教育的经典和范本深深的影响着社会的发展。本文结合传统道德对教育、政治、社会生活的影响浅析我国传统道德教育的深渊影响和现实意义。 [关键词]传统道德教育政治社会生活现实意义中国传统教育始终将道德教育放在首位，这是由道德教育作用所决定的，它是从中国古代封建社会君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间各按一定的伦理道德准则和规范约束自己，从而达到社稷长存，社会安定的理想境地。通过道德教育，使统治者“修己”、“正己”，使普通百姓“安分”、“守己”，这样社会才能保持安定。《大学》就概括历代教育家关于道德教育的基本思想，明确提出：“自天子以至庶人，一切皆以修身为本。”只有修身，也就是加强道德修养，才能齐家、治国、平天下，正是基于此种原因，传统教育始终把人格的培养臵于教育的核心地位，从孔子、孟子、庄子，直至于宋明理学，都有把“成人”“做人”，培养“仁爱”之心作为教育的首要目的。孔子就把“知、仁、勇”作为君子应具有的三种品德，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语〃子罕》），在孔子看来，智慧是人发展的前提，仁爱是人发展的核心，勇敢是人发展的表现。孟子所追求的人格理想是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子〃滕文公下》）的“大丈夫”品格。为此，他大力提倡：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子〃尽心上》），在他看来，世上最为珍贵的

弘扬中国传统美德论文

在历史的长河中不光有民族经历的荣盛之巅，还有让很多笔黑暗与耻辱的划痕。清初，统治者固步自封，重本抑末，自认为天朝无需与外国交流，便闭关锁国。19世纪上半期，鸦片大量流入中国，外国商人疯狂肆虐，牟取暴利，使许多白银外流。爱国义臣林则徐于虎门销烟，后爆发鸦片战争，由于中国落后签订《南京条约》，后外国列强发动多次战争：第二次鸦片战争，甲午中日战争，八国联军侵华战争，由于清朝统治者腐败无能签订《瑷珲条约》《马关条约》《辛丑条约》……这些条约加剧了中国的贫弱，还令我们丧失了园林瑰宝——圆明园，并且丧权辱国，有义士云：“一撮历史渣滓，玷污纯洁清白，留下铁的罪证，教育我们认识江山如此多娇，原沃一腔碧血.勿忘过去岁月。”而后在1931年9月18日夜，日本侵略军无耻的预谋制造了柳条湖事件，令人伤痛的九一八事变爆发了。四个多月，因重庆置之不理，使东北三省沦陷，东北三千万同胞过着耻辱的亡国奴生活。而后又有了血染卢沟桥，南京大屠杀，其中还有可恶的百人大屠杀比赛，731细菌武器研究所等，他们就像一把把盐巴散在中国这块受伤的宝地上。经过八年艰苦抗战，中国人民终于取得了伟大的胜利，台湾也重回祖国的怀抱。但是这次胜利是有多少血肉筑成，用多少条人命铺垫的呢?我们这些炎黄子孙要记住在逆境中崛起，回首历史岁月，在绝境中也有很多英雄人才涌现，乱世也能出英雄：衰而有林则徐硝烟，败而有邓世昌沉船，耻才有左宗棠收地，辱才现谭嗣同殉国…所以当我们当我们身处逆境时，要勇敢面对，努力征服。

浅谈中华民族传统美德内容与传承

承中华美德，兴礼仪之邦 ——浅谈中华民族传统美德内容与传承中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。即使在今天，经过批判扬弃和创造发展的中国传统伦理道德智慧，对于人类社会的价值提升仍具有普遍意义和时代意义。一、中华十大传统美德 1.仁爱孝悌 2.“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。 2.谦和好礼 “礼”根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。谦德根源于仁德辞让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。“和德”体现在待人接物中的“和

气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”。 3.诚信知报 “诚”即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的诚实，待人的诚恳，对事业的忠诚。“信”是守信用、讲信义、她的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。 4.精忠报国 “忠”作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。精忠报国、保家卫国的精神是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。 5.克己奉公 “礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求个体服从并服务于整体。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理，“克己”即克制己私超越自我，服从整体。 6.修己慎独性善的信念和性善论的传统，使得中国伦理道德，乃至整个中国文化，都建立在对人性尊严的强调与期待上。这种集中体现以律己修身为特征的道德修养学说强调自主自律、自我

浅谈中华民族十大传统美德

浅谈中华民族十大传统美德为了对中国传统美德进行完整的、有机的认识，我们从人与自身、人与他人、人与群体的关系三个方面来把握。据此可以概括出中华民族十大传统美德。一、仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，虽然它曾为统治阶级所利用，但并不能由此否认它是中华民族的共德和恒德。“仁”不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。在中国文化中，“仁”与“人”，“道”是同一的，是人之所以为人的根本特性。“仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子?尽心下》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语?述而》）“仁”发端于人类共同生活中所形成的“恻隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语?学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。中华民族之所以形成坚韧的伦理实体并经久不衰，与这种孝悌之德的弘扬及其所形成的稳固的家庭关系有着不可分割的联系。孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道。“忠恕”是由“仁”派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的的中介环节。孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。具体内容是: 己立立人，己达达人；己所不欲，勿施于人。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕，是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。在中国传统社会中既出现了无数孝子慈父、仁兄贤弟、也培养了许多为民请命、杀身成仁的仁人志士。

弘扬中国传统美德论文

浅谈如何弘扬中华传统美德刘瑞雪我国是一个具有悠久历史和灿烂文化的文明古国，同时也是一个举世闻名的礼仪之邦。中华传统美德是我们中华民族几千年的历史、文化凝炼而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。它要求我们重视自身修养，同时又具有强烈的社会责任感和乐观进取精神。可以说，中华传统美德早已深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中。流年岁月，轻轻的翻开了中华民族的史册，点点滴滴的文字，绘声绘色的画面，交织成中华民族历经沧桑的岁月，勾勒出中华民族久经不衰的历史。翻看史册，阅览了三国两晋时不尽的剑影刀光;阅览了五代十国时繁荣的景象;享受了大唐盛世和平富饶的生活;欣赏了宋元明清殿前宏伟的琉璃。岁月，就在朝代的周而复始一点点流逝。它时刻警示着“龙的传人”，让我们挺起脊梁，团结一致，奋发向上。一个人，一个民族，一个国家要立于不败之地，必须有奋发向上的精神，而立志又决定了一个人，一个民族，一个国家的命运与在前进道路上的方向。从当初的元谋人时代到现在的小康时代，这质的飞跃是靠我们的先祖用双手拼搏出来的，在无道暴戾的时代，炎黄子孙同仇敌忾，团结一致，开创新的幸福时代，多次出现盛世时期，但是在历史的长河中不光有民族经历的荣盛之巅，还有让很多笔黑暗与耻辱的划痕。清初，统治者固步自封，重本抑末，自认为天朝无需与外国交流，便闭关锁国。19世纪上半期，鸦片大量流入中国，外国商人疯狂肆虐，牟取暴利，使许多白银外流。爱国义臣林则徐于虎门销烟，后爆发鸦片战争，由于中国落后签订《南京条约》，后外国列强发动多次战争：第二次鸦片战争，甲午中日战争，八国联军侵华战争，由于清朝统治者腐败无能签订《瑷珲条约》《马关条约》《辛丑条约》……这些条约加剧了中国的贫弱，还令我们丧失了园林瑰宝——圆明园，并且丧权辱国，有义士云：“一撮历史渣滓，玷污纯洁清白，留下铁的罪证，教育我们认识江山如此多娇，原沃一腔碧血.勿忘过去岁月。”而后在1931年9月18日夜，日本侵略军无耻的预谋制造了柳条湖事件，令人伤痛的九一八事变爆发了。四个多月，因重庆置之不理，使东北三省沦陷，东北三千万同胞过着耻辱的亡国奴生活。而后又有了血染卢沟桥，南京大屠杀，其中还有可恶的百人大屠杀比赛，731细菌武器研究所等，他们就像一把把盐巴散在中国这块受伤的宝地上。经过八年艰苦抗战，中国人民终于取得了伟大的胜利，台湾也重回祖国的怀抱。但是这次胜利是有多少血肉筑成，用多少条人命铺垫的呢?我们这些炎黄子孙要记住在逆境中崛起，回首历史岁月，在绝境中也有很多英雄人才涌现，乱世也能出英雄：衰而有林则徐硝烟，败而有邓世昌沉船，耻才有左宗棠收地，辱才现谭嗣同殉国…所以当我们当我们身处逆境时，要勇敢面对，努力征服。最近，中日双方于钓鱼岛事件上争论不休，引起了多方面焦点关注，日本想借钓鱼岛事件挑起事端，引发战争，钓鱼岛一直是我们中国的领土，我们决不会割让，而日本非法扣留我国渔船船长是违背道德的，我们应该为维护正义而战斗。不能让屈辱的历史重演。我们反对战争，但我们不怕战争。中华文化源远流长，在人类漫漫的文化长廊中，一直都是一颗神秘璀璨的东方明珠，一幅精美绝伦的传世之作，无论历史的车轮怎样的前进，人类社会怎样的变迁，都不能使它暗淡无光，相反它会慢慢沉淀下来熔铸成龙的脊梁，使龙的传人更加儒雅，更加睿智。中华民族精神是中华民族屹立于世界之林的基石和根本,丢弃民族精神就会迷失方向、丧失自我、甚至亡国灭种。鲁迅说:“唯有民魂是值得宝贵的,唯有他发扬起来,中国才真有进步。”弘扬和培育民族精神,能为实现中华民族的伟大复兴提供正确的方向保证、不竭的精神

浅谈中国传统道德文化对大学生思想道德建设的启示

浅谈中国传统道德文化对大学生思想道德建设的启示 [摘要]：纵观历史上各位教育家提出的道德教育思想，可以得出中国传统道德文化对于当代大学生的思想道德建设是具有重要的指导意义的。如何弘扬传统道德文化和坚持优良传统道德，构建适应时代发展的社会主义道德体系？如何从中国传统道德文化中汲取精华，加强大学生思想道德建设，树立科学的价值观？这都是现代教育中面临的重要问题。 [关键词]：传统文化、道德修养、德育建设、高校教育中国传统道德文化是中国源远流长的的传统文化的重要组成部分。道德自其产生之日起就与传统文化密不可分。道德在某些方面可以制约和影响着文化的发展，而在文化不断发展的同时，也进一步完善道德的内涵。中国传统文化中有古圣先贤几千年经验和智慧的结晶，也有封建礼教的桎梏。如何做到取其精华、去其糟粕，充分发挥传统文化的积极作用，为大学生思想道德建设添砖加瓦，在当下就显得尤为重要。一、中国传统道德文化在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是历史先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是“仁”。仁者，人也。仁者，爱人。中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后

浅析中华传统美德及其现实意义

从德育三方面谈起：中华传统美德及其现实意义 08042116 严亚敏中华传统美德，顾名思义，就是在交错叠起的历史长廊中被保留下来，并且熠熠闪光的文化财富。当前，教育界将德育内容限定在思想、政治、道德三方面，那么，我们是不是也可以简单地把中华传统美德看做是这三方面的精髓提炼呢？我们暂且将中国文化中被普遍认同并且积淀下来的基本精神看做传统美德的思想内容。由于在中国传统文化中，宗教神学思想在中国始终没能形成意识形态主流，所以总的来说，传统美德在思想上是基于人本之上的。 “中庸相合”这是传统美德中必须提及的思想之一。自孔子提出“过犹不及”“礼之用，和为贵”之后，“三纲五常”“存天理、灭人欲”均以中为度，以和为结。中庸不是一种态度，而是一种智慧。就像老子提出“上善若水、大勇若怯、大智若愚”一样，看似平缓的处世方式，确是先哲在生活中的大彻大悟，是儒道法各大家追崇的法则。以“无为”的心态达到“有为”的境界，中国人的善良也就在于总试图照顾周全，以寻求一种伤害最小的方法，皆大欢喜，因此，传统美德中将“不以物喜、不以己悲”“淡泊明志、宁静致远”放在了一个“制高点”，而将大同社会视为最终理想；中庸直接影响下的，是另一层面的精神表现——追求平等，正道直行。墨家兼爱非攻的前提是不是把每个百姓放在了同等重要的位置？太平军是不是因为一个《天朝田亩制度》吸收了起义大军？传统思想对于平等根深蒂固，所以中国人习惯客观公正地评价人，习惯不偏不倚地处理事。想那“正大光明”“清正廉洁”类似牌匾光耀了多少个不同朝代的殿堂？犹记初中的第一堂语文课就是吴晗先生的《中国人是有骨气的》；金庸先生的武侠小说惯用的主题就是“侠骨柔情”，也正是这类题材收买了一批又一批的受众注意力。讲究公平正义被潜移默化为中华传统美德，影响至今；除此之外，《易经》中说的“君子以自强不息”一直作为教案，鞭笞了世代坚韧的文人志士；儒家对于知识学习的阐述以及道家“知人者智，自知者明”的引导，再加上理学厚实的实践经验，将求真务实的传统美德发扬光大；在历史上，中国文化融入异域风情，达到中西并用，也是传统美德中包容并蓄、豁达开朗的体现。中华传统美德在政治层面上的凸显，可以用一句话以蔽之——“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，修身齐家治国平天下。站在不同角度上，可以衍发对于这句话的不同理解。当政者从这句话中读出了“民为邦本”“保民安国”；辅政者从这句话中读出了“穷则独善其身，达则兼济天下”；劳作者从这句话中读出了“爱国主义”。传统美德十分看重国家的概念。改朝换代也好，开疆辟土也罢，国家的完整性在每个民众心中占据神圣的地位。传统文化承认，是国家，产生了相应的疆土、人口、语言以及国家精神。传统美德推崇对国家的尊重，主张众志成城捍卫国土，唾弃背叛国家的可耻行径。“精忠爱国”是各子民与生俱来恪守着的美德标准；民众，是形成国家的细胞元素，爱国递推到细分层次，就是爱民、爱劳动。农业社会存在和发展的前提，是农业劳动力，朝廷的赋役也需要通过劳动实现，“天下太平”也基于安居乐业之

浅析全球化时代中国传统道德的发展方向

浅析全球化时代中国传统道德的发展方向建设和谐道德文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务，弘扬民族优秀传统文化进行社会主义道德建设，则是建设和谐文化的重要内容。我国道德建设的一个重要课题就是如何把继承优良传统与弘扬时代精神相结合的问题，其前提是对中国传统伦理道德文化进行扬弃。中华民族的传统伦理道德文化，是中华民族在长期发展过程中所形成的、能够凝聚一个民族的重要的精神力量之一，在新世纪新阶段，理应充分发挥中国传统道德积极进步的作用。一、中国传统道德的重要思想中国素有礼仪之邦、文明古国的称誉。在中国传统文化中，传统伦理道德是重要的组成部分，甚至从一定意义上说，它是中国传统文化的核心。在古代，伦理道德问题引起了历代众多思想家的特别关注，成为他们理论思考的重心。儒家、墨家、道家、法家、佛教、道教等各派思想家在对中华民族长期的道德实践经验进行总结与探讨的基础上，提出了丰富的伦理思想以及颇为细密完备的道德实践活动的行为规范，为我们留下了非常宝贵的理论资源。仁、义、礼、智、信合称“五常”，是儒家从古代众多的德目中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。仁，在儒家的伦理思想中，仁是“全德”之称，是一个包罗众德的范畴，其他的道德规范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等，都可以视为仁的不同方面的要求。仁的核心是“爱人”。义，是儒家的“五常”之一，是处理人际关系的基本道德原则。“义者，宜也”。宜的意思是应当、应该。因此，可以说，义就意味着是善的和美的，是应当的和合理的。儒家非常强调“居仁由义”，把义看作是人们实现道德完善所必须经由的道路。礼，是儒家伦理道德的重要范畴之一，在个人修身成人及人际交往中，有着重要的意义。从内容上看，“礼”大概可分为三个方面：第一方面，指整个的社会等级制度、法律规定和伦理规范的总称；第二个方面，着重指整个社会的道德规范；第三个方面，指礼仪、礼节仪式以及待人接物和处事之道。作为“五常”之一的礼，主要是指人们具体的行为规范。智，即理智、理性、智慧，是中国传统道德的基本规范之一。在儒家伦理思想中，智主要指道德认识和道德理性。历代儒家也一般都肯定智的重要，并对智进行了说明或发挥，赋予了智以丰富的道德内涵概而言之，智的道德内涵主要包括以下几个方面：第一，知道遵道；第二，利人利国；第三；自知知人；第四，慎言慎行；第五，见微达变。此外，还包括好学知过、量力而行、居安思危等等。

浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义

浅谈中华传统美德对于当代公民道德建设的意义左玮玉108389 工业C101班内容提要：中华民族传统美德是在中华民族的历史上存在过的、至今仍有着生命力的优秀道德理论、规范、行为等等的总和。在中国传统社会里,它对于中华民族形成正确的价值观、健康的文化心理、良好的民族习惯等方面起了积极作用。在当代,它既是中国公民道德建设的文化资源,也是公民道德建设的文化基础和条件。当代中国的公民道德建设是在中国历史和现实的时空条件下进行的,从文化的角度看,道德的发展离不开历史的基础,当代中国的公民道德现状与历史上中国的道德传统有着千丝万缕的联系,同样当代公民道德规范的塑造也离不开对传统美德的继承和发扬。关键词：中华民族传统美德，公民道德建设，新形势，研究，重要意义一、中华民族传统美德中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。它具有深远影响，可以不断的被继承，并得到持续的创新发展。它要求我们重视自身修养，同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神。它也是我国人民几千年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。（一）中华民族的十大传统美德中华民族的十大传统美德是：仁爱孝悌，谦和好礼，诚信知报，精忠报国，克己奉公，修己慎独，见利思义，勤俭廉政，笃实宽厚，勇毅力行。每一个传统美德都有它的来历，有它的内涵。 1.仁爱孝悌：儒家文化宣扬天下当以“仁爱”为本。“孝悌”是儒家精神的根本性观念，从中体现的“仁爱”精神，是儒家思想的根本。这也是几千年来儒家精神保持长久生命力的原因所在。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”体现了中华民族传统美德中最具特色的思想精华——“仁爱孝悌”。解剖来看其实就是尊重长者、孝敬父母。我们都知道这历来都是中华民族的传统美德，因为

浅谈当代中国道德现状

浅谈当代中国社会道德现状党的十八大提出要扎实推进社会主义文化强国建设，通过加强社会主义核心价值体系建设，进而全面提高公民道德素质。在全面建设小康生活的关键时期，这些需求都为中国社会道德建设提出了新的课题。同时广大人民群众迫切期望建立文明、健康、科学的生活方式，迫切期望形成团结互助、平等友爱、共同前进的新型人际关系。由此可见社会主义道德建设意义重大、任重道远。然而近几年来，网络上层出不穷的爆出各种令人发指的噩耗，不同渠道都揭露了各种黑心实践。从“地沟油”，“瘦肉精”、“毒奶粉”、“黑心棉”、“毒大米”等种种食品安全问题；到“天价药费”、“假医假药”等医疗事件；到“小悦悦”事件、老人倒地无人敢扶、车祸现场无人敢帮等道德问题；到网络上各种自我炒作“多重门”、“潜规则”、“凤姐们”等拜金主义的炒作；再到最近贪污腐败程度令人对国家深感失望，各地高官落马，情妇举报，“枪打黑老虎”等各种政治腐败事件。一件又一件，当前一事件的余温还未来得及散去，更大更令人惊悚的事件又曝光。这些事件的发生无一不表明中国当代社会正处于道德滑坡的态势。党的十八大和全国人民代表大会在政策的决定上将文化强国重点提出，可是为什么这些道德问题还是屡见不鲜呢？今早看网易新闻，新闻上又曝光了某一工厂简单过滤地下水，摇身一变变成了一瓶瓶名牌矿泉水，虽然这个窝点被端了，可是这肯定只是很多非法窝点中的一个，只是再次从侧面反映出了道德的沦丧。拜金主义，假冒伪劣，全然不顾消费者的生命安全。近几个月来，网络上女大学生失踪、被强奸遭奸杀，亦或是被关起来当性奴的事件更是屡见不鲜，当某一女大学生失踪一月还未音讯时，又一女大学生遭奸杀，事件此起彼伏，为何这些行凶者残忍的将矛头对准了还是校园里的花朵？为何这样的事件此起彼伏？为何人性已经沦丧至此？这些惨绝人寰的事件的发生让我们越来越渴望回到毛泽东时代，那个民风淳朴的时代，渴望回到过去那个人性美好，互帮互助，邻里和谐的时代。可是这些也只是渴望和幻想，社会是发展着的，不可能越过越回去，历史的选择是让我们直面现实的道德滑坡，找到原因。改革的深入和市场经济的发展使得社会愈来愈趋商业化，为了各种名声利益，人民不择手段，似乎除了利益，其他的都不那么重要了。人与人之间的关系也只停留在利益层面上，很难诚心诚意地相待。科技、经济迅猛发展，使道德教育相对落后于经济和社会发展的需要，市场原则与道德原则出现价值矛盾。而社会的贫富差距的拉大又使得人们心里的不平衡被放大，虽然人们生活普遍有所改善，但对社会的不满足情绪还是存在的，一些人难以适应这个复杂的社会，很容易就做出了一些超越道德底线的事情。同时，虚拟网络高科技的应用减少了人们亲密接触的机会，人与人之间的关系变的淡漠，对人性的理解以及个人思想品德的健全发展都有不良影响。除了经济发展与教育的不匹配以及社会贫富差距拉大的原因之外，国民素质普遍不高也是一个原因。对于道德觉悟不高的群众来说，社会舆论是一个道德风向标，他们很容易跟随舆论的方向走。社会舆论可以领导主旋律文化，但是一些消极舆论氛围也不同程度地存在。例如一些对社会良知好人好事的无端质疑，经过一些媒体的聚焦放大后，客观上对社会舆论起着不利于道德善良普及消极作用。那些盲目跟随舆论的民众就容易走向错误的方向。多元文化的冲击也是其中一原因之一。开放的现代社会不可避免的要面对外来文化与已有的传统文化的冲击。传统的道德规范、道德原则和道德价值观念也不可避免地出现了多义性、多变性和多元性。在外来文化的冲击下，很容易就使得一些人淡忘国家意识、消解民族意识，失去对传统的认同感，迷失在文化多元的社会里，找不到道德边界。

浅谈中华传统美德教育的内容与方法

浅谈中华传统美德教育的内容与方法中学生，是社会主义事业的接班人，是国家未来的建设者，中华民族的传统美德需要他们来相传承。目前，在学生中独生子女较为普遍，为数不少的中小学生，往往具有如下的共同个性特点：骄惯、任性、懒惰、依赖性大、怕吃苦、缺乏生活自理能力；他们处事待物往往以自我为中心，经不起失败和挫折。金钱至上、安逸享乐、贪污腐败、互相攀比、极端个人主义等社会上的丑恶现象已经侵蚀和正在影响着年轻而幼小的心灵。一些孩子不知道孝敬父母，更谈不上尊敬他人，不懂得奢侈、浪费是可耻的，更有的孩子不喜欢学习和劳动，对家长、老师消极抵触等等。为此，及时对学生进行以传统美德为主要内容的道德教育，给学生以正确的引导，是非常必要的。这能让学生自觉抵制有害思想道德文化的侵蚀，养成良好的行为习惯，形成高尚的道德品质，树立正确的世界观、人生观、价值观，提高学生的思想道德素质。作为培养人才的教师一定担当起这个历史重任。我认为应从以下几方面对学生加强教育：一、爱国主义教育：爱国，对于每个人来说，是起码要求和责任。爱国主义一直贯穿于我国数千年的文化传统中，是中华民族美德中最重要最突出的内容，它是人类社会最基本的感情基础和道德规范。青少年是祖国的未来，爱国主义教育应该贯穿青少年成长的全过程，从小就教育学生要热爱祖国的大好河山、悠久历史和灿烂文化，热爱社会主义

祖国，热爱勤劳勇敢的中国人民，增强民族自尊心和自豪感二、仁爱教育目前有的中学生骄惯、任性、遇事以自我为中心，这对他们的健康成长很不利，这就要求教师教育学生在处理与他人关系时，要把他人利益放在前面。向他们灌输热爱人民，为人民服务的思想。比如学雷锋、做好事、为希望工程捐资捐款、扶助残疾人等等，这些都是崇高品格的表现，是抵制利已主义的有力思想武器。青少年要怀有仁爱之心，才能成为一个对社会有用的人三、感恩教育感恩是我们日常生活中接触最频繁的情感，每当我们从他人的举动或言语中感到欣慰高兴时，都要心存感激之情，并树立滴水之恩当涌泉相报的思想，力求做一名精神文明社会的典范人。然而感恩的行为需要培养与锻炼，作为教师，感恩教育是教育者的基本教学任务，无论在课堂教学还是在日常生活中，都要在适宜的时间通过有效途径对学生进行感恩教育，培养学生的感恩思想，锻炼学生的感恩态度，使学生真正意识到感恩的意义，从而提升学生的道德修养。现在独生子女的家庭普遍存在，由于父母及其它长辈的溺爱、宠爱，缺乏对孩子“孝敬父母”的教育，养成“衣来伸手，饭来张口”的恶习，甚至对父母的言语置之不理，顶撞父母，对父母产生抵触的思想，形成不和谐的家庭关系。为此，教师要教育学生树立感恩图报的思想，告诉他们这是一个人最基本的道德。通过孔融让