中西方文化比较论文

中西方文化价值观差异

摘要：中西方文化在许多方面存在很大的差异。通过中西方文化价值观之比较，我们可以知道，事实上，无论是中国的文化还是西方的文化都有其自身的精华和糟粕。我们对两种文化比较的目的，就是为了在建设适应新时代发展要求的价值观时，不仅要继承和宏扬自己文化中的精华，更要大胆吸收西方文化中的精华为我所用。当然，我们在接受西方文化成果时，不能照搬照套，必须予以转化。这种转化有两个层次：首先是民族化，其次是时代化。

关键词：文化价值观中西方差异人生追求的不同表现

西方文化在许多方面与中国的文化存在很大的差异。在价值观与道德标准的差异有以下几个方面。

1.个人荣誉感与谦虚谨慎

西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就自豪，从来不掩饰自己的自信心、荣誉感以及在获得成就后的狂喜。相反，中国文化不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚。中国人反对卖瓜式的自吹自擂，然而中国式的自我谦虚或自我否定却常常使西方人大为不满。

2自我中心与无私奉献

西方人自我中心意识和独立意识很强，主要表现在：（1）自己为自己负责。在弱肉强食的社会，每个人生存方式与生存质量都取决于自己的能力，因此每个人都必须自我奋斗，把个人利益放在第一位。（2）不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事情。

中国人的行为准则是“我对他人，对社会是否有用”，个人的价值是在奉献中体现出来的。中国文化推崇一种高尚的情操——无私奉献。在中国，主动关心别人，给人以无微不至的体贴是一种美德，因此，中国人不论别人的大事小事，家事私事都愿意主动关心，而这在西方则被视为“多管闲事”。

3.创新精神与中庸之道

西方文化鼓励人民开拓创新，做一番超凡杰出的事业。而传统的中国文化则要求人民不偏不倚，走中庸之道，中国人善于预见未来的危险性，更愿意维护现状，保持和谐。

4.个性自由与团结协作

西方人十分珍视个人自由，喜欢随心所欲，独往独行，不愿意受限制。中国文化则更多地强调集体主义，主张个人利益服从集体利益，主张同甘共苦，团结合作，步调一致。

中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。

第一、中西方人生价值取向不同

儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。

而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。

第二、西方的个人本位和中方的家族本位

近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一

条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。

而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。

第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德

西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。

中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。

另外，中国传统伦理道德的一个基本的价值趋向是重整体而轻自我。这与中国的社会结构是家国一体，家是国的缩影，国是一个扩大的家的历史是直接相

关的。从古至今，这一伦理价值趋向引导着中国人重视国家利益、民族利益、社会利益。中国人修身是为了齐家、治国、平天下；作为父母，最重要的事是为传宗接代、养育出色的孩子，为国家、民族作出应有的贡献。在我国，大禹三过家门而不入、岳飞精忠报国等“公而忘私、国而忘家”的思想深入人心，形成了中华一体的凝聚精神，铸就了坚贞不屈、舍生取义的民族精神，使一代又一代的中国人，不管是在国内还是在国外，都心往一处想、劲往一处使，不仅大大地增强了中华民族的亲和力，更使得我国在国际上的地位迅速地提高。

参考文献：

【1】刑东：《中美文化差异管窥》

【2】胡文仲：《文化与文学》

【3】曹颈松：中西道德建设之比较道德与文明，1999（1）