如何看待中国传统文化

如何看待中国传统文化

一、引言：

中国历史，浩浩荡荡己经有五千年了，时光的潮汐中，有些东西因为厚重纷纷沉淀了下来。这些沉淀下来的东西，落在哪就在哪生根发芽，互相影响，互相改变，与这个民族融为一体，这种富有感染力的东西叫做一一文化。对于一个国家而言，她的文化是掩藏不住的，小到一个人，大到一座城，从街头到巷后，从茶余到饭后，无时无刻不在体现着属于她的文化。中国传统文化，就是中华五千年历史长河中经过不断冲刷和沉淀下来的泥沙。

二、中国传统文化的特点：

1、文化多元性：

中华民族的表现形式是多元一体，文化的发展、融合从来都是由少聚多的过程。中华大地上从远古文明生成伊始，华夏民族在与中华大地上周边各民族交流、迁徙、战争的过程中不断融合各民族的文化，最终形成了如今恢弘庞大的多元文化体系。

当今中国学术界对中华民族这一庞大的复杂的文明体系的主流观点是费孝通先生生前阐述的“多元一体”的文明体系。费老的观点认为“中华民族是由相互独立的民族之间通过交流、复杂的组合和集成，但也伴随着分裂和消散，形成一个你来我往，我往你来，我中有你，你中亦有我，既多元又能相互共存的统一体。”张海洋教授在从全国各个民族流传下来的民俗小传统中归纳出具有共性的历史文化大传统的前提下提出观点认为“多元一体”理论中的“多”指的是中国各民族中民族与民族之间所特有的本民族的文化习俗，包含汉族本身所具有的多种多样小传统;“一”是指一个历史文化传统，是其从这些小传统的生成的过程。在其提出的这个文化体系结构之中，汉民族反而不是体系中的核心，而是在中华各民族中特色民族文化传统相互结合成为一个能够作为历史文化传统中的共同的核心。张海洋教授提出的这一理论另辟蹊径的充实费孝通先生提出的“中华民族是多元一体的文明体系”这一理论。

2、文化包容性：

多元性的真正形成为中国文化的包容性奠定了坚实的基础。“中华民族”一

词最先由梁启超于1901年时发表的《中国史叙论》一书中提出。并于《论中国学术思想变迁之大势》一书中对“中华”一词的内涵详细地做了明确说明。1905年，梁启超发表《历史上中国民族之观察》一书，从中华民族的多样性和进化的混合的历史视角分析。并指出“中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。”

这个统一体拥有互相包容，互不排斥的特质，而其中的多元一体格局的构成还具有其独特的特点，远古时期，在黄河的中下游地区出现了一个聚集了几个核心部落的大部落，被称为华夏，他们像雪球一样逐渐变大，随着时间的流淌逐步把其周围的民族吸收进来。华夏民族在控制黄河和长江中下游的东亚平原以后，称之为汉族。汉族在与周围民族的交流和贸易中不断的学习外部民族的长处，并渗透到其他民族的周边部落，织起一个拥有凝聚力的网络，在此基础上统一了许多民族，并开疆拓土，成为一个独立的国家实体。

中华民族最大特点是包容，有巨大的同化能力和顽强的生命力。文化是历史十分重要的载体，中华文明有着灿烂辉煌的历史，它凝结着各民族的价值观念、思考方法、生活方式、风俗习惯，这些东西是民族认同最基本的，中华民族的价值观、风俗习惯绝大多数是通过文化表达出来。龚自珍在关于春秋战国时期的历史研究中，得出“既欲灭人之国，必先灭其史。”

中国传统文化将儒家文化作为代表，视为主体的文化。中国传统文化的包容初体现在厚德载物这一思想上，中国传统文化认为在自然界中，天地是最大的性最天地能包容世间万物，天地合而万物生。儒家思想主张江海不辞细流，泰山不辞细壤，这种厚德载物的精神使中国传统文化拥有强大的包容性，这种强大的包容性使得外来文化会不自觉的融入到中国传统文化之中，中华民族所具有的伟大的包容性正是中国传统文化之所以能够博大精深而源远流长的重要保证。

3、文化的传承性：

近百年来，国人在对待中国传统文化的态度上出现了两重性。两次大的文化运动一一新文化运动、“文化大革命”，使中国传统文化遭受严重的伤害，使国人几千年来所形成的思想观念、价值观、道德标准土崩瓦解，使当代的中国人出现了信仰真空、价值观颠倒、道德危机，甚至导致中华文明的衰败。我们不可否认新文化运动在救亡图存的历史背景下，确实具有很多积极的作用。但当今的时代主题是发展，我们在关注经济发展的同时，也应该把丢失的沉淀重新珍藏起来，

让国人拥有自己的信仰。随着改革开放历史进程的加快与人们的思想的逐步解放，中国传统文化的讨论与研究己成为思想文化界的一道美丽的风景线，国学热在最近几年居高不下，这体现了当代年轻人对传统文化养分和精神食粮的强烈追求。

中共十七次代表大会就中华文化指出:“它是中华民族自强不息的动力之源，党中央要全面贯彻中国的传统文化，取长补短，以适应现代社会发展的需要，正确处理现代文明的关系，保持民族性自觉性，体现时代性特征。”为我们清楚地表明，对待中国传统文化应该持有的态度和方向。

三、传统文化与中国特色社会主义文化的关系：

1、二者的内在契合：

在思维模式上看，传统文化与中国特色社会主义文化存在着内在的契合。这种契合最突出的表现为传统文化的道德本体论与“四有新人”的培养上。传统文化注重个人的内在道德修为，认为宇宙万物之中，天、地、人是一个完整的生命体系。其中人生天地之间，“德”为根本。天地变化之规律为“道”，个人的道德修为与天地之道是相互关联的，共同构成宇宙自然的核心，即“天人合一”的思维模式。

这种高度重视道德本体的文化精神在当代中国文化中仍然有所沿袭又有所发展。邓小平提出的社会主义“四有新人”的培养中，“有纪律”、“有理想”、“有道德”都是道德形态领域。社会主义精神文明建设首先要培育有道德、有纪律、有理想的人。虽然其中的道德、纪律都被赋予了新的社会价值意义，这里的理想指的也是共产主义理想，而且随着自然科学的不断进步，人们也能够客观看待外在客体与主观意识上的差别与关系，但是其从道德角度的发展以及其道德水平对社会的作用的思维模式仍脱胎自传统文化。

社会价值观上：华夏民族繁衍生息几千年，有一个重要的原因在于民族本身的凝聚力。这种凝聚力就是华夏民族极强的群体主义。群体主义在社会道德伦理秩序上的具体表现是传统文化中的宗法制度，强调君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲的伦理道德秩序。这种群体意识与今天爱国主义和社会主义所强调的集体意识存在着一定的内在统一。虽然中国特色社会主义文化是引进西方马克思主义理论，但是在与本土文化融合的过程中也不可避免的融入了传统文化的特质。社会

主义的核心价值观是集体主义。之所以这种集体主义能够在中国推行下去并为民族心理所认可，很大原因在于，华夏民族本身具有的“群体主义”文化传统。

在民族精神上传统文化中最突出的民族性格就是人行天地之间应该不左不右求其中而行“中庸”。中庸之道在文化精神的突出表现就是一种和合精神。这种和合精神在当今的社会发展中仍然有着积极的现实意义。西方一直奉行探索自然、征服自然的价值取向在自然环境严重破坏的当今国际社会不得不开始反思和转变。在这样的时代背景下，中国共产党坚持马克思主义、深入挖掘传统文化资源之后，提出了“科学发展观”的理念、和谐文化、以人为本理念等等。和谐文化是崇尚和谐、追求和谐的价值观取向，包含的范围极其广泛，人与自然的和谐是其基本特征。该种观念倡导人类科学的开发与利用自然，反对人类竭泽而渔的发展观。这种理念一方面来源于马克思所提出:“社会是人与自然的统一体。”同时中国古代思想家所提出的“天人合一”、“道法自然”等思想也体现了人与自然和谐相处的观念。还有人与人的和谐、人与社会的和谐也都可以与传统文化中“仁者爱人”的思想存在着内在的统一。

2、二者的内在分歧：

虽然传统文化与中国特色社会主义文化存在着内在的契合，但是由于历史的局限性，传统文化不可避免地打上了历史的烙印。在复杂多样的传统文化资源中，仍然存在着与当代社会主义文化不相符合的部分。对此，作为当代的文化建设者必须有清醒的认识。在运用传统文化优势资源建设当代社会主义文化时，应当注意避免与纠正。虽然复兴“国学”是中国和平崛起之后，中国文化建设工作中的题中应有之意，但是当代国学的复兴、文化的建设也必须去除传统文化中糟粕，己完成传统文化的顺利转型。

四、如何对待传统文化：

正确认识中国传统文化是正确对待和评价中国传统文化的前提。正确认识中国传统文化不但需要认真学习和领会中央领导同志和中央相关文件关于继承和弘扬中华优秀传统文化的重要论述和相关政策，而且还需要对中国传统文化的许多重要内容及其历史发展有较为深入的了解和全面把握。

在认识、对待和评析中国传统文化问题上，应该把理论根据和文化渊源两个概念区分开来。建设中国特色社会主义的理论根据是马克思主义，而不是传统儒

学；中华优秀传统文化是马克思主义中国化和建设中国特色社会主义的文化渊源，而不是理沦根据。习近平同志在关于弘扬中华优秀传统文化的重要沦述中，曾提出中华优秀传统文化是我们民族的“根”和“魂”的重要思想。这里所提的“魂”的概念，其科学内涵是指文化精神、民族精神，而不是理论根据或理论指南。

为适应当今时代特点和中国特色社会主义政治、经济发展的变化和需要，中国传统文化必须创新和发展，需要赋予其新的时代内涵和现代表达形式，使之与以马克思主义为指异的现实文化相融相通，共同服务于建设中国特色社会主义和实现中华民族伟大复兴的历史任务。这也就是说，要把马克思主义中国化同中国传统文化现代化紧密结合起来。在是思想文化和理论界学人的推动下，在探索和研究马克思主义中国化与中国传统文化现代化相结合工作上取得了许多可喜成果；但是，长期以来在我国思想文化领域中仍然存在着某些把马克思主义中国化的研究同弘扬中华优秀传统文化的研究相隔裂的倾向，马克思主义中国化理论成果的研究还需要在学科建设上有新的前进和突破。现在，中国特色社会主义现代化建设已进入新世纪新阶段，建设社会主义文化强国的任务十分紧迫而繁重。要大力弘扬中国精神，把马克思主义中国化同中国传统文化现代化紧密结合起来，创造中华文化新的辉煌。