马克思主义基本原理概论论文

马克思理论与社会主义价值观

罗辉

(福建农林大学交通与土木工程学院物流工程2014级1班，学号：3146214021)

内容摘要：社会主义核心价值观是一个国家的立国价值之本，是一个国家和民族有序发展的思想条件。马克思主义决定了社会主义核心价值观的性质和方向，建设社会主义核心价值观，最为核心、最根本的就是坚持马克思主义的指导，牢牢掌握意识形态领域的指导权、主动权、话语权。社会转型必然引起人们价值观的深刻变化，社会主义核心价值观必然体现转型期价值观变化的基本特点，只有这样才能成为社会的内在精神之魂。社会主义核心价值观体系必须要大多数人形成共识，深入人心，使社会主义核心价值体系成为社会的主心骨。社会主义核心价值观是一个民族的价值观体系，是一个国家的立国价值之本，是一个国家和民族有序发展的思想条件。只有解放思想、实事求是、树立适应科技进步和社会发展的核心价值观，才能抵制各种愚昧、腐朽的价值观的侵蚀，使自己的思想和行为合乎时代和社会发展的要求，推进人与社会的自由、全面、和谐发展。

关键词：社会主义核心价值观是基本精神依托、建设核心价值观就是坚持马克思主义指导作用

一、从哲学的“价值”概念中理解核心价值观

哲学所说的“价值”，是许多人即熟悉又陌生的字眼。汉语中的哲学用语“价值”一词，相当于英语中的value，法语的valeue，马克思曾应用《试论哲学词源学》的书，对这些外语的词源作为旁证，与古代梵文和拉丁文中“掩盖、保护、加固”这种词义有渊源关系，是在该词义派生出来的“尊敬、敬仰、喜爱”的意思的基础上形成的”。①辩证唯物主义认为，一般存在于个别之中，抽象来自具体，理论是现实的反映。价值论旨在揭示一切价值现象的共同本质和规律，为人类提供创造和实现理想价值的理论支持，“价值是一个产生和存在于主客体之间的关系范畴。任何事物（客体）是否有价值以及有何种价值，都是相对于一定主体而言的。都是以主体尺度为尺度的”。②就是说价值本身以主体不同而转移。哲学的一切价值都是对于人的价值，哲学如果不与人即一定的主体相联系，如果不是从人的物质和精神生活本身及其发展的角度来考察，它的价值就没有任何意义。随着人类共同利益和共同目的的凸显，一种全球性的或者是一定社会范围的价值观共识，成为人们的一种普遍需要。“之所以存在社会核心价值观共识，他的存在和理由也在于任何主体本身，在于不同的价值主体之间的一致性，统一性。”③在一个具体的社会环境中，对于每一个具体的主体来说，他有他自身价

值方面的确定性和客观性。亨延顿说：“人类在文化上正在趋同，全世界各民族正在日益接受共同的价值、信仰、方向、实践和体制。”④由于价值的主体性特征，当我们在讨论任何价值时，包括讨论社会核心价值的时候，要明确“对于谁的价值”，“满足谁的需要的价值”。

从理论上说，“社会核心价值观，应是指事物对于共同主体（社会共同体、或统一主体如全人类）所具有的价值，随普遍的或超越了多元具体主体（如具体的民族、国家、地区、阶级、宗教、党派、企业以及具体个人等）界限的基本价值信念，价值理想，价值标准和价值取向”。⑤一个国家或民族在长期的认识和实践活动中，必然会形成居核心地位、起主导作用的社会核心价值观。社会核心价值观是社会得以运转、社会秩序稳定的基本精神依托。一个社会的价值观念的多元化是正常的，但价值观念的多元化不应引发整个社会的价值观念的混乱，否则是相当危险。20世纪70年代末我国开始进入转型期，在社会转型期中，有一个重要现象就是社会价值观念的多元化，“价值观念的多元化实质上是价值追求的个性化”。⑥也就是说，每一个国家、组织、个体都有自己与众不同的价值追求，而这种价值追求只适合相应的主体而不一定是和其他的主体。价值观念的多元化只要处于合理、公正的秩序内就是好事。问题在于在多元价值中，却存在着共同一致的价值，即一元价值，同样，一元价值也来源需求和利益的一致性。多元化的价值中也渗透和隐藏着统一的价值，价值的多元和一元是辩证统一的，如果价值观只有一元没有多元，社会将失去活力和创造力，只有价值的一元和多元的统一，才能使社会既充满活力和创造力又处于和谐有序状态，这才是正真的理想状态。

党的十一届四中全会以党在新的历史时期的奋斗目标的形成提出了社会核心价值观的内容，即建设“现代化的、高度民主化的、高度文明的社会主义强国”。党的十二届六中全会提出的社会核心价值观是“培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质”。10年后党的十四届六中全会提出的社会核心价值观是“以马列主义、毛泽东思想和邓小平建设由中国特色社会理论为指导坚持党的基本特性和基本方针，加强思想道德建设、发展教育科学文化，团结和动员全国各族人民把我国建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化国家”。又经过10年，党的十六届六中全会正式提出建设社会主义核心价值观的内容，即“以马克思主义为指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观”等方面规定其基本内容。

二、马克思主义意识形态理论

马克思、恩格斯说：“统治阶级思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属这个阶级。”⑦马克思主义决

定了社会主义核心价值观的性质和方向，建设社会之义核心价值观，最为核心、根本的就是坚持马克思主义的指导作用。面对社会意识形态出现的多样化倾向，必须更加坚定地坚持马克思主义的指导地位不动摇，坚持用发展着的马克思主义指导实践，牢牢掌握意识形态领域的指导权、主动权、话语权。只有坚持以马克思主义为指导，“多元化的价值”之间的宏观矛盾才能得到协调和平衡，不同社会思潮之间才能和谐。马克思主义意识形态理论告诉我们：不仅经济基础政治上层建筑与意识形态之间存在“结构与功能”的关联，意识形态内部各组成部分之间以及意识形态与多元社会价值观之间也存在“结构与功能”的关联，而且这种关联往往表现得更直接、更迅捷。社会主义核心体系不仅是意识形态的核心，而且是整个社会多元价值观的核心。因此，社会的稳定和发展需要多元社会价值观的有序。这就要求占主导地位的社会核心价值观对多元价值观给予引领，以调节其间的冲突和矛盾。

三、新的核心价值观必须体现社会转型时期的价值观念变化的特点

在社会转型时期除了利益结构、社会权力、权威地位等发生变化之外，社会价值观念的变化更引人瞩目。在中国的传统哲学中儒家是被国家采纳来形成核心价值观的理论体系，“在天道观方面，儒家有“天命”，道家有“天意”，老庄有“自然”；在社会问题方面，儒家有“周道”，道家有“尚同”，老庄有“小国寡民”，法家有“今世”；在人道思想方面，儒家称“仁义”，墨家称“兼爱”，老庄称“真人”，法家称“利众”。而孔孟的哲学提倡的是等级性的社会制度，与此等级相匹配，他们提出了仁、义、礼、智的道德体系，并通过他们的人性论和宇宙论对此加以论证。董仲舒则把这套等级观念与阴阳学说结合在一起，建立起了能够被表现与外的礼制，与这套礼仪相配的是三纲五常这些他们认为永恒不变的伦理道德体系。其内仁、外礼、后为仕的进取的人生观，成为中国的精英阶层持有的主流的价值观。在鸦片战争之前，中国传统社会的核心价值体系是完备的。“中体西用”后，儒家思想被一次次冲击，在“五四”时期，马克思主义从俄国传到了中国，且能够扎根又正好是正在被批判提供的土壤中长生的结果。儒家的无神论、大同思想、民本主义为接受马克思的历史唯物主义奠定了思想基础。而道家的辩证法则使中国人容易接受马克思主义的辩证法思想。在马克思主义中国化的过程中，我们越来越多的看到中国的传统文化在其中复苏的影子，尤其是在核心价值观方面。“马克思主义价值观主要是为共产主义社会的人准备的。”⑧因此，中国必须以马克思主义意识形态为主导，以儒、佛、道、宗教为辅，即“一主多元”，相互渗透，相互促进。

在社会转型时期，人们对传统持两种态度：有些人重视传统，对传统的东西抱有极大的兴趣，习惯于向古人寻求标准，视经典古籍为金科玉律一般，认为总“尊孔读经”可能会形成核心价值观；相反，另一些人有反传统的倾向，把传

统看得一无是处，批判古人迂腐不堪，认为传统是今天发展的障碍，打破传统才有进步的希望，也就是把西方的价值观，个性问题等几乎一切都被我们运用，这是相当危险的。文化不同，价值观就有所不同。“现代价值观念必须通过批判传统的价值观念来扩大自己的影响，传统的价值观念必须通过批判现代价值观念而巩固自己的地位，这种冲突不仅仅是两个价值观念之间的冲突，是新约时代之间的相互否定。”⑨在客观形势上，时代变迁、传统价值观念与现代价值观念的冲突是不可避免的，而现代价值观念必须通过批判传统价值观念而为自己开辟道路。社会主义核心价值观必须体现价值观观念变化的基本特点，只有这样才能表明社会发展的价值目标，成为社会内在的精神之魂。

以生产方式为基础的社会转型触及人们的灵魂深处，人们价值观念的变化作为“被意识到了的存在”就是“他们的实际生活过程”。⑩“社会核心价值观必须赢得社会大多数人认同，以最大限度地形成社会共识，从而具有对多元价值观念予以引领的基础。”也就是说，社会核心价值观必须是来自于生活的，是从人们的现实生活中抽象、升华出来的，而不是某些人主观的愿望和凭空设想，不是某些人、特别是少数精英们为所有人“立法”。社会转型给人们的道德领域带来了复杂的变化。但是，是非、善恶、美丑、荣辱的界限要分清楚；倡导什么、抵制什么的旗帜务必鲜明。这个界限的旗帜必须与社会转型期价值观念变化的基本特点联系起来。

四、社会核心价值观与价值共识的辩证关系

社会主义核心价值体系必须要大多数人形成共识，其中关键的是建立各级领导层“价值共识”。法国学者阿尔都塞提出了“意识形态的国家机器”新概念，并提出没有一个在意识形态国家机器之中并在它之上发挥作用的领导权，任何阶级都不能在长时间内掌握国家权力。

但是，目前即便是在党员干部队伍这个支撑主流价值观的群体中，马克思主义的意识形态没有渗透到他们的精神骨子里，也没有形成共识，好像只是党员干部的旗帜“处处替老百姓着想，民生工程”等为老百姓谋福祉的话语，在落实中有些党员干部走马观花、弄虚作假、欺上瞒下、形成干群关系矛盾冲突，给社会造成许多不稳定因素，而毛泽东时期的“从群众中来，到群众中去、向群众学习”这样简练的话语深入到每个党员干部的心目中，使人民群众敬佩党的领导，服从党的领导。所谓价值共识是指“不同价值主体之间通过相互沟通而就某种价值或某类价值及其合理性达到一致意见”。不同民族有不同的文化，而文化的核心以及某一文化与其他文化的区别仍存在其价值观念，不同文化之间的交往实质上是不同价值体系之间的交往。一般来说，文化交往的目的是为了在交往各方达到某种价值共识。

“理论在一个国家实现的程度总是决定于理论满足这个国家的需要程度。”在全球化背景下，我们要构建的社会主义和谐社会只能是一种尊重差异、包容多样、求同存异、和而不同的社会，是“全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相

处的社会”。“理论只要说服人，就能掌握群众；理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。”要构建这样一个社会主义和谐社会，就必须使全社会形成广泛的价值共识。一方面，必须使人们普遍地认同社会主义核心价值观。社会主义核心价值观既是中华民族的现代“精神长城”，也是社会主义和谐社会内在本质的体现。没有对社会主义核心价值观的普遍共识，社会主体就会迷失“主心骨”，社会主义和谐社会建设也会迷失正确的方向。另一方面，必须承认和允许社会主体在具体价值观上的差异，充分地理解和尊重他们的文化。社会核心价值观共识的形成，只能在具体价值的现实的、历史的交往和实践活动中，在基本的、共同的利益和需要之上，通过包容多样、求同存异、相互协调才能形成。

在目前的现实生活中，由于具体共同体的自身发展，成熟程度不同，各自的能力和力量并不均衡，甚至相差很大。因此，目前也许应在如何达到社会核心价值观共识的出发点、程序、途径、方法上，优先寻求价值共识，这样，可以基本保证社会核心价值观共识和大方向不至于走偏，不会滑向另一个不可收拾的极端。

社会核心价值观共识所追寻并不排斥人为的主观设计，特别是政治家、思想家、学者们等“精英”的主观设计，甚至，也不排斥某些发达国家，民族凭借自身优势强制说服、“推销”。但有一个基本的前提必须确立，“即任何人为的设计或‘推销’，都只能是一种外在的方法和手段，它必须得到相关主体的普遍认同，即在理论和实践中均符合各具体主体的目的、利益、需要以及现实条件”。也就是说，核心价值观观要得到大多数人的认可，而不能只变成一种抽象的、难以理解的“符号”或口号。

五、我们需要什么样的社会主义核心价值观

我们需要的社会核心价值观，是既能确实对特征的多样化、多益多元化的个体实现社会整合的价值体系，又能够推动经济的持续发展、政治稳定、社会和谐友善的核心价值观。

（一）真理性

有学者认为，任何社会都必定有核心价值观作为共同导向，否则社会不能存在和发展，社会核心价值观必须体现社会导向性和前进方向性。“它应该突出国家的指导思想，指导社会主义的奋斗目标和前进方向，体现社会主义精神文明的本质特征。”有学者认为，核心价值体系应该被人们所信仰，成为社会、民族和国家的灵魂。它必须符合人们的愿望和需要，为人民提供理想和信仰，形成先进的“国魂”和“民族魂”，从而为人们提供永不枯竭的精神动力。所谓“社会主义的理想，就是人类对几千年来所追求的社会价值理性的一种延续是在否定不完美的资本主义现实社会之后对一种更人道、更平等、更自由的合理社会的理想价值诉求”。

笔者认为，上述两种观点是合理的、具体的，能突显主体的共识。而现行

的社会主义核心价值观有些抽象，大多具有表面性，是精英们制定的很难深入到大多数人的心中，所以就造成宣传和执行两张皮的现状。用中国特色社会主义的经验改善民生、共享改革成果，包括教育、就业、分配、社会保障、基本医疗卫生、社会管理方面等具体规划，用马克思主义的意识形态来推进社会核心价值观认同。

（二）共同理想

中国特色社会主义集中概括了改革开放以来的基本经验，是统领经济、社会、文化、和社会四位一体建设的纲领和核心，是全体人民各尽所能、各得其所而又和谐相处的政治保证，是在实践中丰富和发展马克思主义，推进马克思主义中国化、当代化成果的集中体现。马克思主义在本质上是关于科学社会主义的理论，科学社会主义是马克思主义的价值理想和奋斗目标，是马克思主义整个学说的核心，马克思主义哲学和政治经济学是科学社会主义的哲学基础和经济学基础，是为社会主义从空想到现实提高科学论证的。胡锦涛在纪念党的十一届三中全会召开三十周年大会上的讲话中重申：“在当代中国，坚持中国特色社会主义道路，就是真正坚持社会主义；坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。”这说明了社会主义与马克思主义是一脉相承的，中国特色社会主义就是当代中国的马克思主义。

爱国主义的民族精神具有时代性，以爱国主义为核心的民族精神是与中国特色社会主义伟大实践相结合的，中国特色社会主义赋予爱国主义以新的时代内涵。邓小平同志指出：“有人说不爱社会主义不等于不爱国。难道祖国是抽象的吗？不爱共产党领导的社会主义的新中国，爱什么那？”中国特色社会主义形成了解放思想、实事求是、改革开放、与时俱进、开拓创新的时代精神。