从科学与文化的历史性矛盾看理想信念的确立
《湖湘论坛》!""#年第#期
从科学与文化的历史性矛盾
看理想信念的确立
!孙伯!
%南京大学哲学系教授、博士生导师&
在我国，一提起科学，人们自然都会升起一股敬意，然而自本世纪初期以来，一些西方学者对于科学所起的作用却早有微词。一个明显的事实是，在当今的西方哲学中盛行着两股正相反对的思潮，一股被称作科学主义，另一股被称作人本主义。当然，科学主义仍向社会科学领域渗透，经济学、社会学、以至法学和政治学越来越按照自然科学的模式加以改造，数学和计算技术成了唯一有效的作用工具。在西方，随着对现代化的追求，一个高度技术化的时代到来了，现代化变成了高度技术化的代名词。可是，正当人们为科学的胜利而欢呼雀跃的时候，有人却惊呼人类已面临着有史以来最深刻的文化危机，席卷而来的技术化浪潮将使人文精神遭受空前的劫难。由此便出现了人本主义思潮与科学主义思潮的对抗。这两种思潮的对立反映了当今西方文化中的深刻矛盾，并且归根到底，是西方社会经济、政治矛盾的反映。
#’!(年匈牙利马克思主义哲学家卢卡奇出版了一部哲学著作，名为《历史与阶级意识》。这本书是由他在#’#’)#’!!年写成的*篇文章汇集而成的，其中一篇长达!""多页的论文“物化和无产阶级意识”，可以说，在西方开了批判科学主义的先河。卢卡奇的这篇文章集中批判了资产阶级社会中一个十分醒目的现象：商品拜物教。其表现就是人们把商品%包括货币和资本&当作神来崇拜，丑态百出，人格丧尽。这种拜物教现象反映出资产阶级社会的一个根本性的颠倒：人物化了，而物神化了，人的关系变成了物的关系，人的力量变成了物的力量，人的一切都可以变成技术处理的对象，甚至连法庭判案也可以运用计算程序来进行。由于人不仅被物化了，而且受到了物的统治，被物所驱使，所支配，以至拜倒在它的脚下，在这种情况下，人的人格被肢解，感情被伤害，心灵被扭曲，自由被牺牲，以至精神失落，理想幻灭，就都是不可避免的了。
然而，商品这种看似普普通通的东西，何以能够产生出这种魔法般的效果+基本的缘故马克思在《资本论》第一卷第一章中作了详尽了分析。在那里，马克思说，商品作为人们劳动的产物，有二重价值，一方面它供人使用，满足人的某种需要，有使用价值；另一方面，它又可以用来交换别种商品，有交换价值，创造使用价值和交换价值的都是人的劳动，不过前者决定于劳动的性质即劳动类别，后者决定于劳动的数量即劳动时间。如果劳动不是在私有制的条件下进行的，人们彼此要用对方的产品来满足自己的需要，就无须计算交换价值，甚至不通过交换。但在私有制的条件下，则只有根据价值量相等的原则通过交换才能实现。所以交换价值反映的只是在私有制条件下生产者之间的社会关系，说到底是人和人之间的关系。到了资本主义社会，这种原本是人和人之间的关系的交换价值，不仅取得了货币的形式，而且发展成为集社会权力于一身的资本。这样就完成了从人的世界向物的世界的彻底转化。这个根本性颠倒和变化，卢卡奇称之为物化和异化。和这种物化世界相适应的是，人们的意识也物化了，出现了物化意识，它成了资产阶级社会的主流意识。正是在这种意识的主导下，自然主义、科学主义便成席卷之势，它从自然领域向社会生活领域全面渗透，构成了对人文价值的极大冲击。出路何在+卢卡奇的答案和马克思是一样的：推翻资产阶级社会，消灭私有制。
消灭私有制是#,"年前马克思恩格斯在《共产党宣言》中向全世界宣布的一句最响亮的口号：“共产党人可以把自己的理论用一句话来表示出来：消灭私有制。”在现今的意义上，消灭私有制就是消灭资本。而消灭资本就是把原本属于社会的力量归还给社会。“资本不是一种个人的力量，而是一种社会的力量。”“资本是集体的产物”，而且它“只有通过社会全体成员的共同活动，才能动作起来”。只有消灭资本，作为纯粹个人的力量才能解放出来，得到真正自由的发展和发挥。资产阶级“把人的个人尊严变成了交换价值”，“使医生、律师、牧师、诗人和学者变成了受它雇用的仆役”，它“撕破了笼罩在家庭关系上的温情脉脉的纱幕，把这种关系变成了单纯的金钱关系”。这一切当然曾促进了生产力的奇迹般的发展，然而它的历史作用毕竟是片面而有限的。
历史科学和自然科学毕竟有质的不同，它不能把自然科学那种研究物和物之间关系的方法简单地套用到社会历史现象上来。在历史科学中，研究的对象应该是人的活生生的历史活动，是由人的活动所创造并制约着人的活动的社会条件和关系，概括地说就是人的实践。这个根本性的观点是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中首先提出并加以阐发的。这篇区区只有一千多字的短文揭示了人类社会的最深刻的本质，第一次明确地否定了用传统自然科学的直观唯物主义方法来正确把握社会生活现象的可能性。他说：“直观的唯物主义，即不是把感性理解为实践活动的唯物主义，至多也只能做到对‘市民社会’的单个人的直观。”这个观点，他在《德意志意识形态》中作了充分的展开。他肯定费尔巴哈比纯粹自然科学的唯物主义者“有巨大的优越性”，因为他把“人”也作为“感性的对象”来研究，但遗憾的是，他只是把人看作感性的对象，而不是“感性的活动”即实践。关于这一点，最明确的表述还是在《资本论》中做出的。在那里，马克思说道：“那种排除历史过程的、抽象和自然科学的唯物主义的缺点，每当它的代表越出自己的专业范围时，就在他们的抽象的和唯心主义的观念中暴露出来了。”%《资本论》第一卷，第-#"页&可见，当西方的一些哲学家鉴于西方文化面临的危机
人生价值与理想信念
《湖湘论坛》!""#年第#期
而提出用人文主义对抗科学主义的时候，我以为，他们所应当反对的不应是自然科学的进步，而应是自然科学方法和技术的僭越和滥用，这种滥用是对“物化现象”和资本权力的屈从。
在今天，技术至上主义作为一种不可抗拒的世界性思潮已深深地渗入大众意识之中，伴随着资本主义经济的全球化浪潮，人们普遍地认为，借助于西方发达国家的新技术、新经济必将迅速改变发展中国家的落后面貌，从而一幅由高科技支撑的福利国家、消费社会的美妙图景似乎已隐约可见。在这种思潮的掩蔽下，阶级对抗、民族矛盾、经济剥削、政治霸权等等都成了往昔的天堂。这种技术至上主义的思潮表面看来是远离意识形态的东西，而实际上它所起的却正是意识形态的作用。因为西方资本主义国家正是利用它们在科学技术领域中的强大优势把资本主义说成是人类进步的唯一选择，一切发展中国家只能走全盘西方化%经济市场化、政治民主化&的道路，在全球经济一体化的格局中充当西方大国的附庸和配角，才能分享仿佛只能由它们发动的科技革命的成果和利益，进入现代化的行列。
马克思主义从不忽视科学对社会进步的意义，明确地认定科学技术是第一生产力。但是只要科学技术还是资本的一个要素，作为资本的运作工具，它就永远要服从于资本的利益和目的，资本是使它动作起来的灵魂。除非资本不再以榨取剩余劳动和超额利益为目的，或者说，除非资本不再是资本，否则期待在资本主义条件下通过科学技术的更新和发展而为全世界人民创造普遍的福祉，这只能是意识形态的谎言。要消除普遍的贫困、奴役和剥削，必须普遍地消除资本主义。对于当代中国的马克思主义者来说，经济技术的发展肯定是我们一切工作的中心，但这绝不意味着我们可以放弃信念、忘记理想，成为技术至上主义实质是资产阶级意识形态的俘虏。对于真正的共产党人来说，共产主义的理想永远是坚不可摧的’
人的价值在于创造价值
!夏甄陶
%中国人民大学哲学系教授、博士生导师&
#、价值是在人与事物的多种关系中产生的，是事物中存在的对人具有意义的各种效用。对人来说，事物有其价值，因为当人按人的方式同事物发生关系，而事物也按人的方式同人发生关系时，事物就在许多方面可以满足人的物质生活与精神生活需要，即具有适合于人的需要的有用性，这就是事物对人所具有的意义或价值。
人是自然界的一个物种。人不仅从其他事物中追求和获取价值，而且在多种关系中、多种意义上具有自身的价值，并且人有作为人的独特价值。人是有生命的自然存在
物，但是，人的价值主要地不在于人的肉体组织的物理、化学、生物属性及其功能%当然这些方面也有多种科学的和艺术的价值&，人的价值主要来源于人按“人的方式”所从事的多种多样的活动。人以自己的活动创造价值的同时也实现着自己的价值。生命即意味着有限。人的个性的生命与物质世界的无限时空相比，更显出其存在的短暂性和有限性。然而人生的有限却激励着个人在有生之年，通过积极的活动，创造价值，丰富、充实和扩展着人的世界。
人在本质上是社会存在物。人的价值属于人的本质方面，只有在社会关系中，在社会的生产%包括物质的和精神的生产&、交往、交换活动中体现出来，人的价值必然具有社会性。人作为社会存在物，他从事实践的和观念的活动所需的材料、手段都是作为社会的产品给予他的，而他的实践活动、观念活动所生产和创造的物质产品与精神产品，也是他从自身为社会做出的。这样，人就以自己积极的社会性活动，不仅在对象世界中肯定自己，而且他的活动所生产和创造的产品也超越了特殊的个性而具有了普遍的社会性。这就是人通过创造具有社会性的价值从而也使自己具有了社会性的价值。人的价值是在人的社会活动中产生和形成的。人的交往和交换关系使人与人之间互为主客体，他们以不同的活动方式创造价值，又互相交换价值，不仅使每个人创造的不同价值得以充分利用，而且也使每个人的价值得到了确证。马克思在引述亚当?斯密的有关思想时写道：“
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动物不能从事交换，所以同类而不同品种的动物所具有的不同特性，不能给任何动物个体带来任何好处。动物
不能把同类的不同特性汇集起来；
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它们不能为同类的共同
利益和方便做出任何贡献。
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人则不同，各种各样的才能和
活动方式可以相互利用，
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因为人能够把各种不同的产品汇集成一个共同的资源，每个人都可以从中购买所需要的东西。”%《马克思恩格斯全集》，第(!卷，第#($页&人以其活动的社会性形式，既可以超越动物的局限性，又可以超越人的个体的局限性，从而展现人的普遍性的价值。
人按人的方式从事的活动，是生产和创造的活动。人通过生产和创造的活动以不同的方式加工改造对象，改变事物的自在形式，赋予它们以适合人的需要的形式。生产和创造活动的结果就是价值的生成，而这种价值是为社会而生产和创造的，并且可以汇集到社会的共同价值中去。人通过自己的积极的活动，生产和创造价值，为社会提供和增加新的价值，正是人自己的价值及其实现。人生产和创造价值，实现自己的价值，是人按照主体性原则处理自己同外部世界的关系，创造属人的对象世界的活动的本质内容。
!、人是实践的存在物，实践的一个根本特性是创新。创新塑造了一个不断膨胀的属人的对象世界，同时也给出了一个不断增殖与不断多样化的价值世界。人创造价值的本性和人本身的价值，就存在于实践的创新本性之中，人创造价值的价值是实践赋予人的价值。
大家知道，人通过生产实践活动，把自己的意志、激情、人生价值与理想信念