水与水文化

水，是自然的元素、生命的依托。管仲曾说：“水者何也？万物之本原，诸生之宗室也。”综观世界文化流源，水势滔滔的尼罗河孕育了灿烂的古埃及文明，幼发拉底河的枯容消长明显地影响了巴比伦王国的胜衰兴亡，地中海沿岸的自然环境是古希腊文化的摇篮，流淌在东方的黄河长江，则滋润了蕴籍深厚的中原文化和绚烂多姿的楚文化。水文化是对传统水功能的一种延伸和升华，其实质是一个国家或区域人民的优良传统和品德在水事活动中的体现，其根本理念是创造以认为本和人与自然和谐相处的境界。

前言：地球表面约有70%以上为水所覆盖，其余约占地球表面30%的陆地也有水的存在，世间万物都与水有不解之缘。水，是生命的源泉，又是人类创造文化的源泉，也是中华民族精神生活的源泉。世间万物都与水有不解之缘，没有水就没有生命，就没有世间万物生气勃勃的景象。水作为人的对象物，浸透着古今“智者”博大精深的人文精神，人类的心理、情绪、意志以及个性、气质、人格、人对客观世界的感知、认同乃至意识与哲理的升华，甚而包括人生所特有的喜怒哀乐、生死歌哭，古往今来皆曾以“水”为载体而被表达得淋漓尽致。中国水文化积千年之精华，深深地植根于中华民族的沃土之中，成为民族文化和民族精神的重要组成部分。我国古代的思想家们往往能从水性和治水活动中得到修身、养性、处世之道，并升华为治国安邦等博大精深的思想文化。

一、水文化的内涵

水，是自然的元素、生命的依托。以它天然的联系，似乎从一开始便与人类生活乃至文化历史形成了一种不解之缘。纵观世界文化源流，是水势滔滔的尼罗河孕育了灿烂的古埃及文明，幼发拉底河的消长荣枯的确明显地影响了巴比伦王国的盛衰兴亡，地中海沿岸的自然环境，显然是古希腊文化的摇蓝，流淌在东方的两条大河——黄河与长江，则滋润了蕴藉深厚的中原文化和绚烂多姿的楚文化。管仲曾说：“水者何也？万物之本原，诸生之宗室也。”综观世界文化流源，水势滔滔的尼罗河孕育了灿烂的古埃及文明，幼发拉底河的枯容消长明显地影响了巴比伦王国的胜衰兴亡，地中海沿岸的自然环境是古希腊文化的摇篮，流淌在东方的黄河长江，则滋润了蕴籍深厚的中原文化和绚烂多姿的楚文化。

从人类发展的角度来看，似乎可以将一切文化现象纳入到“水文化”的范畴内，“水文化”称的上是其他文化的母体。总的来说，水文化是对传统水功能的一种延伸和升华，其实质是一个国家或区域人民的优良传统和品德在水事活动中的体现，其根本理念是创造以认为本和人与自然和谐相处的境界。从不同的角度来看，水文化有不同的含义。

从哲学的角度讲，《管子·水地篇》中说“书水者，地之血气，如筋脉之流通者也……”这里，水充满生机和活力；而老子从另一个角度论水德“上善弱水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故儿于道。”这也体现了水的人格魅力。可见，水文化就是人的文化，这也是我们现在提倡“人水和谐发展”的最初依据。

从水利的角度讲，水文化是人类对社会各个时代和时期水环境观念的外化，是人类为适应自然生态水环境和满足兴利除害需求的一种方式，也是人类指导自身行为和评价水利工程、水利事业的准则。

从景观的角度讲，城市特色景观的生成不外乎三种途径：一是美学途径，二是心理学途径，三是历史文化途径。城市景观设计的三大原则是尊重自然、尊重人、尊重文化。水文化

就是指在在城市景观的建设中充分利用城市的人文水资源，以水为载体，紧密联系历史文化和地方特色，将人的行为、历史水文化和创造城市特色景观综合协调考虑。

众所周知，城市是人口高度密集的地区。是政治、经济、文化的中心，城市因水而兴，无水则衰，没有水的城市，工业就无法正常生产、人们就难以生存，城市也就很快消亡。历史上由于水源涸竭而荒凉、消失的城市也不乏其例，如“丝绸之路”上的楼兰古城、印度西北部的斯育古城，都是最好的佐证。

二、诸子论水

从某种意义上说水似乎可以称得上是一个城市的血脉。人类文明的合理诉求也是以“上善之人”与“上善之水”，共建人类“上善之未来”为终极目的。从水的启示中求人类文化的普遍共识和协同构建，是人类文明的生命之道。发扬和推广水的智慧与水的精神，乃是科学与人文的完美统一。

毕达哥拉斯说“万物‘水’居第一”。水，是“上善”之物；“若水”之人，乃“上善”之人。水，穿于地、腾于空、奔于山，经历种种过程，滋养万物，启示人类一种极其可贵的文化。人类文明的历史启示，人文精神的最高境界就是对生命的尊重、爱与包容。这是生命本身的要求。而水这一生命之源，让古往今来的文人学者，仁人志士以尊重、谦卑的态度对待水资源，视水如同己命，并学习并发扬了水那种至高至善的文化精神。

孔子与水

孔子是我国春秋末期的大思想家、大政治家、大教育家。他开创的儒家文化，是华夏民族传统文化的主体和核心，深刻地影响和塑造了中国人的文化思想和国民性格。孔子一生与水结下了不解之缘，其博大精深的文化思想中蕴涵有丰富的水文化因子。孔子通过对水的观察、体验和思考，或从社会、历史的层面，或从哲学思辩的角度，或从立身教化的观念出发，来阐发对水的深刻理解和认识，进而以此来把握、认识人生、社会和自然世界的规律。

孔子有句名言：“仁者乐山，智者乐水。”(《论语·雍也》)水为何被孔子这样的智者所乐呢?究其原因，不仅是因为水的各种自然形态——不论是波平浪静还是汹涌澎湃，不论是涓涓细流还是浩浩荡荡，不论是清水一泓还是烟波浩淼，都能让孔子这样的智者流连忘返，赏心悦目。同时，水还能洗掉人们身体和心灵的污垢，让人的身心保持一种净洁清明的状态。而且更为重要的是，“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”(朱熹《四书集注》)。

关于孔子乐水的事实，在许多历史典籍中都可以找到记载。《论语·先进》中曾点（曾皙）：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”在孔子看来，在家乡的沂水中沐浴净身、净心，分明是人生中不可或缺的乐事。尽管孔子德行高尚，被后人奉为圣人，但他同时也是个有血有肉的率真之人。而他所生活的空间，则是个礼崩乐坏、污秽纵横的社会，尘世俗务免不了要污染他的心灵，而肉体本身也会时时生出污垢，让人感到肮脏难受。于是他便常在清洁的水中沐浴，洗涤身心，让心灵一尘不染，恬静惬意，让身体洁净清爽。这是言内之意。而言外之意则是“天地万物，上下同流，各得其所”。因而对曾点所表达的从容开朗的精神境界，孔子自然会“叹息而深许之”。

孔子的“乐水“，还表现在他偶尔也把失意之情寄托于水波之上——“道不行，乘桴浮于海”（《论语·公冶长》）的感慨就可说明这一点。事实上，孔子绝不想真的隐逸在苍茫的大海中，过道家所谓的“逍遥游”生活。关于孔子“乐水”的情况，《孟子·离娄》说孔子“亟称于水，曰‘水哉，水哉！’”《荀子·宥坐》、《说苑·杂言》、《韩诗外传》、《孔子家语》等均有孔子回答他的学生子贡关于为什么“君子见大水必观焉”问题的记载。而孔子的“乐水”，绝不仅仅是陶醉、流连于水的自然之趣，更主要的是通过对水的深入观察和体验，从中领略人生的真谛。他对水的感悟和思考，在很大程度上是以构建儒家伦理道德思想为切入点。此外，他还以独特的视角洞察出水“似义”、“似道”、“似勇”、“似法”、“似正”、“似察”、“似志”、“善化”等等不凡的品质。

孟子与水

孟子是我国战国时期著名的思想家、哲学家、政治家和教育家，是孔子创立的儒家学说的主要继承者。或是受孔子的影响，或是孟子本人对生命之源的水怀有特殊而深厚的感情，孟子对水的观察、思考和由水而感悟人生、阐发事理的程度毫不逊于孔子，他把儒家的“文化之水”推向了新的高度。

孟子不但喜爱水，而且爱观察水。通过对水的观察和思考，说出了这样一番哲理深刻的话：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。……流水之为物者，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”（《孟子·尽心上》）这段文字不多，但内涵丰富。其一，登绝顶而一览众山小，经沧海则难为水，这的确是人生经验的真谛。沧海浩大，淼淼无涯，小江小河小池之水不可与之相提并论。其二，提出了观水有术，必观其澜的观点，这与孔子“智者乐水”之说是一脉相承的。从美学的角度讲，只有波澜起伏之水才具有屈曲生动之美。在对自然之水的审美中，还可以透视出与“智者”相似的性情与品格，即强调要从水的自然形态和功能中寻觅和挖掘出对人生对社会的深切体验和认识，而绝不仅仅流连于水的自然之美。孟子称赞水具有“不盈科不行”的品性，这种脚踏实地、扎扎实实、循序渐进的风格，正是立志行道的君子所效法的优良德行。

一次，孟子的弟子徐子请教孟子，为何孔夫子多次称赞水，水有什么可取之处呢？孟子告诉他：“源泉混混，不舍昼夜，盈料而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔，苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻子。”（《孟子·离娄下》）这里，孟子特别强调了“有源之水”的重要性，指出只有有源之水，才能不舍昼夜，奔流不息；而无源（无本）之水，即使在某一时段因雨水骤至而河满沟溢，但时令一过，干涸也就随之而来。对孟子这段话，南宋理学家朱熹在《四书集注》中解释道：“水有原本，不已而渐进以至于海，如人有实行，则亦不已而渐进以至于极也。”由此观之，孟子这番议论是借水性将君子立身修道的过程充分表现出来：一是君子要像“有本”之水那样立于儒家之道这个根本，才能获得取之不尽，用之不竭的动力源泉。二是水之“不舍昼夜，盈科而进”的特点，正与君子锲而不舍的修道过程相似。既有“不竭”之本，又能坚持不懈，努力躬行，就能渐进达到道德学问的完美境界。

荀子与水

作为一代学术宗师，荀子对“天人之际”的哲学思考是相当深刻的，其体宏容深的思想主要体现在他所著的《荀子》书中。为了阐发自己的思想观念，荀子常常把大千世界中的“水”

信手拈来，作为论据和“武器”。《荀子》中多次提到水，或以水阐明哲学观点，或以水论述王业兴衰，或以水比德君子，或以水阐明人生的道理，自然之水经过荀子哲人目光的过滤，便在“自然的人化”中显现出“水文化”的深湛内涵。

荀子的哲学思想，以其理论的深度和逻辑力量，把我国古代朴素唯物主义思想发展到一个新的高度。在对客观世界进行辩证思维的过程中，水无疑给了他以重大的启示。他说：“冰，水为之，而寒于水。”（《荀子·劝学》）又说：“不积细流，无以成江海”（同上）荀子的这两句名言，原本旨在以水变冰、以江海积细流终成其大的道理，来劝勉人们只有用锲而不舍的精神努力学习，才能不断丰富和提高自己的知识和才能。但上述这两句话所体现出的哲学意义远远大于荀子所阐发问题的初衷，其更大的价值在于：通过对水的温度和变化的观察，发现了质量互变现象。这一现象无疑为人类的哲学思辩架起了感性认识通往理性认识的桥梁。

作为政治家、思想家的荀子对关于君与臣、君与民之间的关系的思考是非常深刻的。在他看来，“君子者，治之原也。官人守数，君子养原，原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。”（《荀子·君道》）

荀子非常重视君主自身的品德修养。当有人问到怎样治理国家这样重大的问题时，荀子鲜明地提出：“闻修身，未闻为国也。”进而又指出：“君者，盘也，盘圆而水圆。君者，盂也，盂方而水方。君射，则臣决。楚庄王好细腰，朝有饿人。”（《荀子·君道》）荀子把臣比喻为水，君主比喻为盛水的盘、盂；而水的形状取决于盘、盂的形状，这就形象地说明了君主对臣的巨大影响力，同时也从另一方面强调了君主要努力修身养德的极端重要性。

荀子还在君民关系的问题上，他提出了著名的“君民舟水”论，指出：“马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。……庶人安政，然后君子安位。传曰：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）这里，荀子明确地把君王与臣民的关系形象地比作舟与水的关系，借水鲜明地强调了人民的力量和作用。“水可载舟，亦可覆舟”，历代明君贤臣，无不以此为镜鉴，正确处理爱民与使民的关系，从而使国家长治久安。

儒家在人与自然的审美关系中，尚“比德”，亦即由客体自然物的某一特征中领悟品味出某种与主体相关的美德。在这方面，荀子与儒家的祖师爷孔子是一脉相承的。在《荀子·宥坐》篇中，荀子以孔子为代言人，把水的形态、性能、功用与人的性格、意志、品德、知识能力等联系起来，指出水所具有的诸如滋养万物而无私奉献，浩浩荡荡而奔流不息，奔向深谷而无所畏惧，注满低洼而必求其面平坦，保持平坦而不用“概”之类的外力作用，万物受到其洗涤而变得新鲜光洁，千回百转却一往无前向东流去等自然属性和特点，与君子的“德”、“义”、“道”、“勇”、“法”、“正”、“察”、“志”等优秀品德修养有十分相似的地方。通过以水“比德君子”，即从“水”的某些自然属性，联想到人的生活内容及其理想的人格，从而显现出自然之“水”的文化象征意义。这种“以水比德”的观念象征正是荀子“水文化”的重要特色。

老子与水

《老子》的思想博大精深，它把具有丰富哲学内容和政治内容的思想都归之于一个最高范畴——“道”之下。当我们力求把握老子之“道”的精髓和特点时，发现其影响至深的哲学精

见竟是水性的化身。老子多处以水或与水有关的物象来比况、阐发“道”的精深和妙用，甚至水还一度被老子推崇为“道”的象征（认为水“几于道”）。有人说：老子的哲学就是水性哲学。

“道”是老子哲学的中心观念，他的整个哲学体系都是从他所预设的“道”中展开的，并由此揭示出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）这一条贯串着天地人的大法则。事实上，老子之“道”来源于对大千世界事象的深刻体察和思考。从地理环境来看，老子和庄子这两位道家代表人物生长和主要活动的地方为河洛、江汉之间的水泽地带。《史记·老庄申韩列传》称老子“深藏若虚”、“其犹龙”，这种特点很容易使人联想到渊深不可测的水。长期与水打交道，尤其是水所独具的各种形态和性质、功能，必然会深深启发老子的道机；而自然界中的水，这种普遍存在，分布广泛孕育生命万物，与生命存在有着紧密文化联系的物质，恰恰与老子的“道”有着十分相似之处。从一定意义上说，老子哲学正是在对水性的感悟并旁及其他社会、自然事物而高度抽象的智慧结晶。

老子是这样借水阐述“道”的：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《老子·七十八章》）“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（《老子·四十三章》）在老子看来，世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过水的东西。水性至柔，却无坚不摧，正所谓“天下至柔驰至坚，江流浩荡万山穿”，又如民间谚语所云“滴水石穿”。

“上善若水”是老子水的人生哲学的总纲，也是老子人生观的综合体现。老子说：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（《老子·八章》）老子明确地告诉我们：最高尚的品德像水一样。这就把水人格化了，并推崇到无以复加的高度。

水给老子的启迪和灵感无疑是巨大的，自然之水总能和老子之“道”紧密联系起来，以水载“道”，堪称是老子思维中的一个定式。在老子哲人的目光中，当浩瀚的大海之水流入其“道”之“形体”构造的广阔思维空间时，自然之水便成为老子构造“道”体的重要参照物；当水流入其“道”之体现自然和社会规律的幽长隧道时，自然之水便成了老子立说的“哲学之水”；当水流入其“道”之体现生活准则的宽大河床时，自然之水又成了老子思想的“社会之水”、“人生之水”。由此可以得出这样的结论：水是老子文化思想中具有特殊意义和价值的重要标记，是老子载“道”、阐道的重要载体。同时，通过水的载体，使老子形而上的“道”（精神的道、概念的道）从“玄而又玄”、“惟恍惟惚”的“众妙之门”中走了出来，老子之“道”变得具体而生动，这就为我们体会和把握老子立说的深切内涵打开了感性的方便之门。

庄子与水

庄子和老子一样，也喜欢从水中感悟和阐发其深邃的“道”理，但二者的思维方法和运用方式大不相同。老子以水论“道”，大多直抒胸臆，是直截了当的断语；庄子则不然，他往往通过编织奇特的水的寓言故事，来阐发深刻、抽象的哲学道理，其说理方式之奇特、想象之奇幻、运思之深邃、语言之精美，令人叹为观止。

人对水有着天生的偏爱，水中之游确实充满了无穷的快意，而庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游的境界。除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言以外，庄子还在《达生》篇中给我们讲述了“津人操舟若神”和“吕梁丈人在急流中畅游”的寓言故事。

庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，即从实践中能够达到熟能生巧、由技入道的自由境界。而这种境界的获得，其前提是“忘水”，即必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性，无所顾忌，自由挥洒。

在《秋水》篇中，庄子精心编制的关于水的寓言故事，更是把庄子之“道”的深邃内涵表现得淋漓尽致：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯旋其面目，望洋向若（北海神）而叹曰：……今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”这里，庄子拿具体、单个的河水与“不见水端”的北海之水相比，分明是有限的现实和无限的“道”的精妙比况。河伯作为大河之神，看到的自己浩荡东流的伟大样子，感到十分得意，以为天下之水都不能和自己相媲美；当他看到浩淼无垠的大海时，才发现自己原来是那样的渺小。

老庄为我们设计的“道”是恍惚无形的，是感官所不能感知的。为了让我们更好地体道，庄子不但给我们讲了不少生动、形象的水的寓言故事，同时还教给了我们一个直观识“道”的办法——静观法。“水静犹明”，于是庄子又信手拿止水来作比喻，让我们来体会“道”的真谛：水静则平，这是一种司空见惯的水性特点。但慧眼独具的庄子却发现了静水与体道须有“虚静”心之间的契合点：水之平、静、明，都是静止而非流动造成的，这正与道家“无为”的思想相一致，与庄子所推崇的“虚静、恬淡、寂寞、无为”的人格修养相一致。“圣人休焉”，也就是圣人之心就象绝对静止的死水一般，不受任何外界因素的影响，其内心也没有任何波动。达到这种无忧无虑无为的心境，这也就接近“道”了。同时庄子还以静水善鉴万物的自然现象，譬喻心静则可以察天地之精微，镜万物之玄妙；而水动则泥沙俱起，浑浊浮动，如人心之物欲充斥，杂念横生，心浮气躁，当然无法洞鉴宇宙之奥秒、人生之真谛，此所谓“其嗜欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）。庄子的止水静观之喻与老子的“涤除玄鉴”（《老子·十一章》）以及佛禅强调的“心如明镜台”有异曲同工之妙。庄子要人们效法静水，时刻保持人性安静，从而以一种不偏不倚、公正无私的心态认识和对待万事万物。否则，如果被世俗社会的功名利禄等物欲所困扰，就会象动水引起的浑浊一样，失却晶莹剔透之心灵，也就不能以虚静自然之心来感应宇宙天地的玄机。

管子与水

我国古代朴素唯物论把金、木、水、火、土“五行”视为世界的本原。水是生命之源，没有水就没有生命，没有世间万物生机勃勃的景象。水生万物的哲学观念（具有明显的朴素唯物论思想），几乎是中华民族一种普遍的心理意识，《管子》一书的作者就是持有这一观念的代表。《水地篇》说：“故水者何也？万物之本原，诸生之宗室也。……万物莫不以生。”明确地把水看作世间万物的根源，是各种生命的根蒂。为了增强上述论点的说服力，《水地

篇》接着说：“是（水）以无不满，无不居也。集于天地而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其华，华得其数，实得其量。鸟兽得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明著。万物莫不尽其机，反其常者，水之内度适也。”这段话主要表达了二层涵义：其一，水浮天载地，无处不在，世间万物中都有水的存在，这是水独具的神奇之处。其二，万物之所以繁衍生息，充满生机与活力，靠的是水的滋养哺育；如果没有水，万物就失去了生存的根本。

在《管子》看来，水不仅是地球上各种生物的生命之本，同样也是万物之灵——人的生命本源：“人，水也。男女精气合，而水流形。……凝蹇而为人。”这就强调了人是由水生化而来的，即男女精气相合，水流布形成胚胎再成为人体。其实，人和万物一样，不但生命孕育离不开水，而且生产生活更是时时刻刻离不开水。自从地球上出现人类以后，除了天上的太阳、地上的泥土以外，水则成了人类生存最为重要的物质元素。从一定意义上讲，水是人类生存和文明进步的最重要的物质基础，人类创造的所有文明，都离不开水的滋润。可以说，《管子》的上述观点，与人和世界万物是上帝创造的唯心论是针锋相对的。

《管子》依据水的不同功能和属性，以德赋之，唱了一曲水之美的赞歌，实与老子“上善若水”和儒者“以水比于君子之德”的观念一脉相承。尤其是“卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居”的言论，分明是道家水性哲学的体现。这里，《管子》通过盛赞水具有的“仁德”、“诚实”、“道义”、“谦卑”等优良品德，主旨是规劝人们要向水学习，效法水的无私善行，从而达到至善至美的境界。

俗话说，一方水土养一方人。对此，《管子》有深刻的认识。《水地篇》说：“水者何也，万物之本原，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所生也。”即认为水不但是孕育生命万物的根基，也是产生美与丑、贤良与不肖、愚蠢与俊秀的基础条件，即人的形貌、性格、品德、习俗等都与水密切相关。为了充分论证自己的上述观点，作者还通过对战国时期各诸侯国的河流和水质情况与国民的体貌、性情、道德等对照起来，指出：“夫齐之水遒躁而复，故其民贪粗而好勇。楚之水淖弱而清，故其民轻而果敢。越之水浊重而自洎，故其民愚疾而垢。秦之水泔最而稽，淤滞而杂，故其民贪戾罔而好事。晋之水枯旱而浑，淤滞而杂，故其民谄谀葆诈，巧佞而好利。燕之水萃下而弱，沉滞而杂，故其民愚戆而好贞，轻疾而易。宋之水轻劲而清，故其民简易而好正。”作者具体论述了齐、楚、越、秦、晋、燕、宋各国水质的差异对当地百姓品貌习性产生的巨大影响。尽管上述评说与事实未必完全相符，甚至渗杂着一些个人情感的因素（如战国诸子对宋人常有微词，而该文“独赞楚而美宋”），不免失之偏颇，但其阐述的“一方水土养一方人”、“一方水土造就一方人”的道理是不容置疑的。

墨子与水

墨子是一位具有开拓精神的思想家，其学说是先秦乃至中国古代最富个性特征的学说。古籍记载和民间传说的三代圣王尧、舜、禹的文化思想，尤其是大禹治水、救世济民的伟大精神和光辉形象，深深地影响了墨子，并成为墨子和墨家效法的榜样。关于大禹治水精神对墨子及墨家的影响，《庄子·天下》说：“墨子称道曰：‘昔禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无肱，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。’使后进之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻服，日夜不休，以自苦为极。曰：‘不能如此，非禹之道也，不足谓墨。’”诚如庄子所言，墨子及其墨家的言行，的确体现了他们心目中的“禹之道”。墨子热心救世，其学说的基本内容尚贤、尚同、兼爱、非攻、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命等，皆为救世之术，与大禹治水、为民造福的精神一脉相承。

同先秦诸子一样，墨子也善用水的特性和功能来作譬喻，为自己的主张作论据、作支持，从而增强其思想观点的说服力。

“亲士”是墨子十大政治主张之一。墨子认为，要治国安邦，君主必须亲近贤士，使用贤才。为此，他专门论述了如何亲士和用士的问题，指出：“良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。是故江河不恶小谷之满己也，故能大……是故江河之水，非一源之水也……夫恶有同方不取，而取己者乎?盖非兼王之道也……是故溪陕(狭)者速涸，逝(流)伐者速竭。”(《亲士》)认为执政者只有象江河纳百川那样，不拘小流，虚怀宽谷，才能广泛延揽使用各方面的人才；只有象江河有无数源头那样，善于采纳不同的意见和兼收并蓄，才能兼听则明，君臣上下同心同德，长生保国。反之，如果器量狭小，不能包容万物，广布恩泽，就会象狭小的溪流容易干涸、很小的小川容易枯竭那祥，成为孤家寡人，最终将落得个众叛亲离、土崩瓦解的下场。

值得指出的是，墨子的上述思想还体现了他对辩证法中量变质变关系的认识。“江河不恶小谷之满己也，故能大”；“江河之水，非一源之水也”。以江河成其泱泱巨流是由千川万源汇纳而成的事例，说明事物发展过程本质上是通过量变的积累实现质变的。有关墨子以水的特质为譬喻，阐明事理、论证观点的事例，在一定程度上说明墨子作为先秦思想巨匠对水的观察以及由水引发出哲思的深刻性。

孙子与水

孙子在军事上的伟大建树主要体现在他为后人留下了一部不朽的军事著作——《孙子兵法》上。这部不足六千字的兵书，言简意丰，深刻提示了军事斗争的普遍规律，对中国乃至世界的军事理论和实践产生了深远的影响。《孙子兵法》同时也是一部精粹的哲学著作，其兵法理论中总揽全局、综合比较、求实超前的能动运筹理论和能动辩证、因利制权的作战指导思想，也被被广泛应用于外交、经济、体育等非军事领域，直接或间接地影响着人们的各种生产实践活动。自古以来，水与战争便结下了不解之缘。“兵形象水”，用水代兵的战例在古今中外的战争史上屡见不鲜；而水所独具的无常形及所兼有利与害、柔弱与刚强、防御与进攻两重性的特点，与战争的特性有着某种惊人的相似之处，因而水对兵家有着巨大的启示作用。在《孙子兵法》十三篇中，有七篇直接谈到了水与战争的关系。以水的特性和功用论述军事思想，堪称《孙子兵法》的鲜明特色之一。

孙子用人们生活中常见的激水漂石现象作比喻：“激水之疾，至于漂石者，势也……是故善战者，其势险，其节短。”《势篇》意思是说，湍急的流水，以飞快的速度奔泻，其汹涌之势可以把大石头冲走。……善于作战的人，他所造成的态势是险峻的，他所掌握的行动节奏是短促而猛烈的。这里，孙子提出了“势险”和“节短”两个重要原则。“势险”说的是军队运行速度。“激水之疾(急速)，至于漂石”的比喻形象地强调了速度是发挥战斗威力的重要条件。“节短”说的是军队发起冲锋的距离。

孙子非常重视战术的“奇正”，尤其重视“奇”的运用。他说：“战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之﹖”“故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。”《势篇》就是说“奇”与“正”的关系是相变相生的，为了形象地表达“奇”、“正”变化之关系，善用比喻的孙子信手将大千世界的天地和江河拈来，用以阐述其深邃的军事思想，指出：一个高明的将帅，应随机应变，随着战场情况的变化而变换奇正战法，犹如天地一样变化无穷，江河一样奔流不竭。活用奇正之术，变化奇正之法，是指挥员临时处置情况所必须把握的艺术。在广阔的战场上，尽管奇正的变化“无穷如天地，不竭如江河”，但落脚点往往在一个“奇”字上。唯有善出奇兵者，才算领悟了奇正变化的要旨。

与奇正之法相对应，孙子又进一步提出“虚实”思想，即“避实而击虚”、“因敌而制胜”的作战指导原则。孙子在深刻的观察和思考中，发现水形与兵形有十分相似之处：“夫兵形象水，水之形，避高而趋下；兵之形，避实而就虚。”《虚实篇》用兵的法则像流动的水一样，水流动的规律是避开高处而向低处奔流，用兵的规律是避开敌人坚实之处而攻击其虚弱的地方。孙子因水之启示而提出的“避实就虚”的战争原理，为历代兵家战将所推崇，并成为屡试不爽的克敌致胜之法宝。

如何作到“避实而就虚，因敌而制胜”呢﹖孙子认为应根据敌情变化灵活运用各种战法而取胜敌人。他又一次以水作喻：“水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形，能因敌变化而取胜者，谓之神。”《虚实篇》就是说，水因地势的高下而制约其流向，作战原则应根据敌情而决定克敌致胜的方针。所以，用兵没有固定不变的方式方法，就像水流没有固定的形态一样；能够依据敌情变化而取胜的，就称得上用兵如神了。这就告诫军事指挥员，指挥作战时要针对敌情变化而采取灵活机动的战略战术，才能把握胜利的主动权。

孙子关于以水论兵的论述，不但妙语连珠，而且哲理精微。古希腊哲学家赫拉克利特有句名言：“人不能两次踏入同一条河流。”意思是说，河水在不停地流动，当人们第二次踏入这条河流时，接触的已经不是原来的水流，而是变化了的新的水流。智者所见略同，孙子用与赫拉克利特相同的观点，把战争看成是水一般“流动体”，而不是“凝固体”，并由此提出了“兵无常势，水无常形”的著名军事格言，对后代兵家的启示可谓大矣！

天时、地利、人和都是决定战争胜负的重要因素。孙子十分重视“地利”，认为它是克敌制胜的重要条件。在《行军篇》中，孙子论述了充分利用各种地形行军作战的方法，特别对依水作战的原则有一段精辟的论述：“绝水必远水；客绝水而来，勿迎之于水内，令半济而击之，利；欲战者，无附于水而迎客；视生处高；无迎水流，此处水上之军也。”这里，孙子讲了五层意思，也就是五条依水作战的原则：“绝水必远水”；“客绝水而来，勿迎之于水内，令半济而击之，利”；“欲战者，无附于水而迎客”；“视生处高”；“无迎水流”。

另外，关于在山地行军作战，孙子认为应“绝山依谷”，即通过山地必须沿着溪谷行进，因为山谷地形比较平坦，取水方便，且丛林密布，隐蔽条件好。关于在盐碱沼泽地行军、作战，孙子认为要“绝斥泽，惟亟去无留；若军交于斥泽之中，必依水草而背众树”。因为一旦缺乏水草和粮食，军队就会陷入十分被动的境地。由此可见，孙子对水在作战中的重要性有非常深刻的认识，强调在各种地形与条件下争战都必须考虑水的因素，以免陷入十分被动的境地。当年，魏蜀交战，蜀将马谡屯军山上，被魏军断了水源，导致军心大乱，溃败而痛失街亭，成为千古恨事。可见，水在军事中发挥着一种不言而喻的重要作用。

三、古典文化与水文化的完美统一

细读中国的经典文学，几乎无水不写，写则涉水。水穿于地、腾于空、奔于山，经历种种过程，滋养万物，恰恰启示人类一种极其可贵的文化。

当年，子在川上曰：“逝者如斯夫！”表达的是生命易逝、年华不再的慨叹心理。战国时期的思想家告子在论及“性无善无不善”时曾巧妙地以水作比：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”。荀子“劝学”曾

说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”。魏征“议政”则曰：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源；思国之安者，必积其德义。”唐太宗李世民有感于前贤警策，亦常与后人言“载舟覆舟”之说。

唐李白不满现实所发出的“抽力断水水更流，举杯消愁愁更愁。”表露的显然是如水流般的长恨情绪，而此情在唐后主李煜的笔下又化为“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”这样的千古绝唱。至于以水诉相思，写怨女，描柔情，抒胸臆，思乡怀古，描战画斗之作，古今之例，不胜枚举。尤可称道者是哲人们以水论事，以水喻理，以水明志的精辟论见，堪称华夏文化的思想宝藏。苏东坡一曲“大江东去浪淘尽，千古风流人物……”何等的豪迈、昂扬。从“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的李白，到“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”的刘禹锡；从“欲将血泪寄山河，去洒青州一土”的李清照，到“海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚”的林则徐，是水的力量、水的精神、水的气概给了他们生命之魄，思想之力。

凡此说明，“水”为“智者”提供了丰富的文化源泉，“智者”亦开发了“水”无穷的文化矿藏，以水为魄的水文化，给人以力量的宣泄。由古至今，多少仁人志士，身处逆境而奋发有为，很多正是从水的气势、水的浩瀚中得到力量的支撑。而“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足”，多少有着尘埃落定，心止如水的境界。正因为如此，“水文化”的源流川流不息、百川汇海，在有着五千年文明历史的华夏文化中占居非凡地位并进而构成人类文明史中光辉璀璨的一页。

水，其利万物而不争，洁万物而不语，兼容并蓄，一往无前。

水有好几种，一种是走着的，一种是站着的，一种是藏着的，一种是飘着的。走着的水是江河湖泊。站着的是井水，飘着的是天落水，也就是雨水或者露水。藏着的水，是山水，山水即泉水。

上善若水——水之美与人的道德精神的内在映照

《荀子·宥坐》，里面有段孔子论水的小故事。

春天到了，孔子听说泗水正涨春潮，便带着弟子们到泗水河边游玩。欢快的泗水从大山中滚滚而来，又不知疲倦地奔腾而去，孔子望着泗水河，陷入沉思。

孔子的学生子贡见状，问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子回答子贡说：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”。

孔子说的这段话，翻译成现代白话文就是：“水么，能够启发君子用来比喻自己的德行修养啊。它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德；所到之处，万物生长，有如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，有如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫；蒙受恶名，默不申辩，有如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱

下，最后仍然是一泓清水，有如君子的善于改造事物；装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多务得，有如君子的讲究分寸，处事有度；无论怎样的百折千回，一定要东流入海，有如君子的坚定不移的信念和意志。所以君子见到大水一定要仔细观察。”

孔子还有句名言“仁者乐山，智者乐水。”水为何被孔子这样的智者所乐呢?究其原因，不仅是因为水的各种自然形态——不论是波平浪静还是汹涌澎湃，不论是涓涓细流还是浩浩荡荡，不论是清水一泓还是烟波浩淼，都具有动人的自然之趣，自然之美，让人流连忘返，赏心悦目。同时，水还能洗掉人们身体和心灵的污垢，让人的身心保持一种净洁清明的状态，而且更为重要的是，“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”(朱熹《四书集注》)。就是说，水具有川流不息的"动"的特点，而"智者不惑"（《论语·子罕》），捷于应对，敏于事功，同样具有“动”的色彩，而且水的各种自然形态和功用，常常给智者认识社会、人生乃至整个物质世界以启迪和感悟。

关于孔子“乐水”的情况，《孟子·离娄》上也有记载，说孔子“亟称于水，曰：水哉，水哉！，”此外，在《荀子·宥坐》、《说苑·杂言》、《韩诗外传》、《孔子家语》等典籍里均有孔子回答他的学生子贡关于为什么"君子见大水必观焉"问题的记载。这些记载在具体内容上也许与事实有出入，但孔子特别喜欢水的事实是千真万确的。

观孔子关于水的论述，可以看出，孔子的"乐水"，绝不仅仅是陶醉、流连于水的自然之趣，更主要的是通过对水的深入观察和体验，从中领略人生的真谛。也就是说，他对水的感悟和思考，在很大程度上是以构建儒家伦理道德思想的大厦为切入点。《韩诗外传》里对孔子“见大水必观焉”的原因有过一大段的解释，说水滋润万物而无私，似德；所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。由此可见，孔子不满足于纯粹的观赏自然，而是试图沟通水之美与人类道德精神的内在联系，以探求水的社会意义和价值，并由

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此推衍出儒家立身处世的道理和准则。从一定程度上讲，这种对水的社会化、道德化认识，正体现了古代“天人合一”的思想。

孔子尤其重视道德教化，其创立的儒家学说从某种意义上讲主要是一种道德学说。而水这种物质世界普遍存在、人类须臾难离的物质，恰恰具有孔子阐发其道德思想的深厚底蕴的特征，水的许多特征“似德”、“似仁”、“似义”、“似勇”、“似智”等等，确与儒家的伦理道德十分相近，因而为孔子和儒家的"智者"、"君子"所了。于是，孔子便顺

理成章地把水的形态和性能与人的性格、意志、知识、道德培养等联系起来，这时，水也就成了体现孔子伦理道德体系的感性形式和观念象征，成了儒家文化的道德之水、人格之水。孔子的这种比德论的水之审美观对后世影响很大，后世许多思想家都以此来看待水之美。

伟大的思想家老子也有关于水的经典语句，著名的“上善若水”就语出老子之口。《老子》第八章里有言曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”，这句话的意思是说，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。。表面论水，这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。尽管从总体上看，老子的处世哲学是消极、无为的，但如果剔除其消极成分，细细品味其“上善若水”的精辟之语，我们能够从中发掘或引申出有益的道理或原则。

说上善若水，上善就是最高最好的善，最高最好的德行就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是处于低位，也就是讲的是谦虚。这里引申出做人的一些品德和道理，比如助人而不求报。帮助了别人，不要求回报，还保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。

老子还说：“上善若水……居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”它的字面含义是：上善的人居住要像水那样安于下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，非几句话所能言尽的。

老子说还说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”他认为上善的人，就应该像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在，柔可克刚。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“不争”的好处。

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老子又说：水“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……”在老子的观念里，“道”是产生天地万物的总根源，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”。水无所不利，它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行，乃至仁至善……这种品格，是最接近于“道”的，这种品格是一个人成就大业的精神内核，它能够使人在利益与道德间找到平衡，利人又利己，得到最丰厚的回报，故而“上善若水”。

孟子也曾借水喻人：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性也？其势则然也。人之可使为善，其性亦犹是也。”孟子的意思是说，君子行善如水之流下一样，是极其自然的事。智者是快乐，活泼，喜欢水的，像水那样顺从自然法则，即像水那样按客观规律办事。在这里，人道和天道完美地统一了。

水的特征有道有德，遵循这个观点和特征，去看水，“水滋润万物而无私，似德；所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智……”这个论述精彩而又深刻。

以水为镜

宁静达观。水乃万物之源，在宇宙论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常态，不仅不张扬，与日月天地“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静，此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这种品行虽说透着一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在利益上的无为。

凝聚为力。一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，水具有极强的凝聚为力。故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。

柔而有骨。水至柔，却柔而有骨，执著不懈。九曲黄河，多少阻隔、多少坎坷，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志不曾有一丝动摇，雄浑豪迈的奔涌不曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

博大有容。“海纳百川，有容乃大”。水最有最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不计回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨；它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。

灵而生机。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有

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时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。

通透而明。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。

端而不争。水不汲汲于高处，不慽慽于低谷，不管置于瓷碗还是置于金碗，均状如始终，而且器歪水不歪，物斜水不斜，真正“水平”。倘遇阻障，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。

人若以水为镜，可照出美丑善恶，人若以水为尺，可裁出长短高低。当然，以上只是水能喻出的部分品格，还不是全部。综观，水，最根本的就是一条是“善利万物而不争”，被众多先贤们奉为“上善”，即最高的善。

人体有90%的水，人类的德行却不及水的十分之一。所以老子说“上善若水”，所以孔子说“智者乐水”，所以“君子见大水必观焉”，所言非虚。

孔子——水有九德

子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”

译文：子贡问道：“君子见到大水一定要仔细观看，是什么缘故呢 ? ”孔子说：“水

么，能够启发君子用来比喻自己的德行修养啊。它遍布天下，给予万物，并无偏私，有如君子的道德；所到之处，万物生长，有如君子的仁爱；水性向下，随物赋形，有如君子的高义；浅处流动不息，深处渊然不测，有如君子的智慧；奔赴万丈深渊，毫不迟疑，有如君子的临事果决和勇毅；渗入曲细，无微不达，有如君子的明察秋毫；蒙受恶名，默不申辩，有如君子包容一切的豁达胸怀；泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，有如君子的善于改造事物；装入量器，一定保持水平，有如君子的立身正直；遇满则止，并不贪多务得，有如君子的讲究分寸，处事有度；无论怎样的百折千问，一定要东流入海，有如君子的坚定不移的信念和意志。所以君子见到大水一定要仔细观察。

偶尔读到了一本写孔子的书，偶尔读到了那段写他与水的事。眼前一亮，顿感有意义。于是，记录和整理如下：

公元前522年，孔子30岁。这是他关键的一年，他自己曾经说过“吾十有五而志于学，三十而立……”意思是说，他从15岁就立志学习，研究学问，到了30岁，就已经打下了牢固的基础。

可是，就在这而立之年，他还没有“立”什么。他想到自己的先祖正考父曾连辅宋国三公，父亲叔梁纥，逼阳之战手托悬门；想到母亲颜征在滴血的心，流泪的眼，粗若千年古松的双手；想到了母亲弥留之际的瞩咐：“要成大器！”临终时的祝愿！”还想到“人过三十天过午”的古训。自己整日忠心于小吏，耿耿于皮毛，如果这样下去，怎么能成大器呢？！

—场暴雨过后，孔子带上佩剑——“君子无剑不游”，让曾皙带上弓箭，二人同去游峄山。他要饱吸自然的清新空气，用曲泉洗涤心灵上的污垢，领悟大自然的启迪。

雨后的峄山，苍峦若黛，林木如洗；繁葩争艳，群卉斗奇；鹿奔狐隐，雉走莺飞。孔子带着弓箭，并不射猎，来到山下，开始攀登。攀至峰顶，凭古松而远眺，览胜景而遐思……

山顶一巨石，中间一凹坑！坑内积满了雨水，清澈觅底。孔子坐在石上休息，目睹坑内清水，颇有感触。此水秉承大自然圣灵，不杂一点尘滓，与江河浊流，断然不同。可惜不似大海那样浩瀚，经受不住暴日的蒸晒，不久就要干涸，不复存在。水，只有并入江河湖海之中，才有巨大的力量，永恒的生命！自己多么像这一小坑积水呀，虽清澈不染，但却微薄，可怜！……

喘息了一会，孔子带领曾皙顺曲谷而下。东溪西谷，条条瀑流如练；脚下，山泉唱着歌，打着滚，欢腾奔流。沿流不时出现一两个深潭，潭内游鱼清晰可辨。这清溪，这瀑流，这深潭，与山顶石坑积水一样纯净，但却远非石坑积水所能比拟，这里是力量的会合！

他们顺溪流而下，直来至泗水河畔。汛期的泗水河不似春天诸水汇流于此，浊浪咆哮，吼声震耳。有几处河堤被冲毁，洪水淹没的庄田，吞噬了村舍……孔子伫立在河堤上兴叹，思想感情宛如这奔腾的河水，泻向远方……

下半生的路该怎样走呢？一是苟安于现状，像山顶石坑里的积水，倒也人人夸清，却无力量，无寿命。这条路他不肯再继续走下去。二是像千溪万流那样汇入泗水，同流合污。凭自己的知识和才干，走这条路将有可能成为澎湃浪涛中的最高峰，平步青云，坐享荣华富贵。但他不愿走，也不屑走。后来他曾说过：“不义而富且贵。于我如浮云。”他决不肯牺牲信念去图个人的荣耀。三是泗水混浊，是因泥沙俱下，世态混浊是因君王雄心勃勃，争霸天下；或安富尊荣，昏庸无能；或荒淫无耻，沉湎酒色。若积聚力量打倒昏君庸王，另立圣君明主，就可实现“仁政德治”，统一天下。面对这条路，他思想充满了矛盾。此路并非断不可行，汤伐桀、武伐纣，已有先例。但君主是神圣不可侵犯的，走这条路，是违反周礼的。后来，他曾谆谆地告诫弟子们说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”越礼的路，他是连步也不敢举的。四是做天上的云雾，随风飘荡，永不变雨，永不落地，自然更不积成水坑，汇成河流。这就是做一个隐士，只管自己逍遥，不管世态如何。他鄙视这些人，曾斥说“鸟兽不可与同群”。因为走这条路，无法实现“大道之行，天下为公”的理想境界。不“成

大器”，不干出一番轰轰烈烈的事业，将无颜见先人于地下。五是另辟蹊径，开创新路。他设想，封固泥沙，泗水便可以变清。挖沟凿渠，让所有清流汇聚一处，便可形成一个明净的世界。于是他决心开创平民教育，扩大教育范围，用“六艺”（即礼、乐、射、御、书、数）来培养“上事君以忠，下使民以惠”的贤臣，改变奸佞当道，朝纳不振的社会现实，使国家达到“太平盛世”。

这次游山玩水，孔子原打算野餐，在外多住几日。可是投身到大自然的怀抱后，他改变了主意，明天就辞官筑坛，设教讲学……

由遇水而分析和选择自己的人生之路，可见孔子的高明。他的历史意义仍在彰显，可现实意义需要我们重新认识。在当今把握科学发展观的现实中，如何使自己为构建和谐社会而努力？让自己和社会及身体力行的能力相协调，只有发展才是硬道理。于是，让我们知晓孔子的这段故事，或许会对水和对自己有新的认识。

《孔子故事系列》之三十六

孔子观水

【原文】：

孔子观于东流之水，子贡问曰：「君子所见大水必观焉，何也？」

孔子对曰：「以其不息，且遍，与诸生而不为也，夫水似乎德；其流也则卑下倨邑，必修其理，此似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察，发源必东，此似志；以出以入，万物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。」

——《孔子家语?三恕第九》

【白话易解】：

孔子观赏着向东流去的水，子贡见了向夫子问道：「君子一见到大水便要前去观赏，这是为何呢？」

孔子回答说：「因为它川流不息而且周遍，使生命生生不息却不以为自己有什么恩德，像是有很高的『德性』；不管它流向低处还是流向屈折，姿势低下，但一定按自己的水道去走，这就像是『义』；水势盛大，永没有穷竭，又像是『道』；它奔流直泻，到很深的溪谷也毫无惧色，这如同是『勇』；它能作为衡量地平面的标准，公平公正，又像是『法』；水盛满后，不需用什么去刮平，自然平正、端正，这像是『正』；它柔美而略呈透明，可流入到细微的地方，这又有些像『明察』；不论从哪里发源，它一定是向东流去，不变其志，这又如它的『志向操守』；它流出流入，一切东西因此变得洁净，像是它善于教化和感化。水的德性有这么好，所以君子见到水一定要前去观赏啊！」

孔子观水，便看到水的品德有如此多，读罢此文，不得不令我们敬佩起水的德能来。如它那自然、从容，不刻意彰显自己，利益万物而不自以为有功的美德。又如它总往低处流，不怕弯曲迂回，谦卑曲全的好品行。纵然迂回曲下，它也一定按自己的水道行进，这似同君子那坚守原则的凛然之气。

水，浩浩荡荡，江河湖海奔流不息。永无穷尽，如宇宙人生大道，过去无始，未来无终，永无止息。看瀑布从高山之巅毅然跃下，一往无前的气势里，感受到勇者无惧的力量。无论

流到哪儿，无论置在何处，水面自然平和，像法律法规讲求的「公平正直」。

水性柔和，给人以美的感受，它无色透明，纤毫必见，又犹明察秋毫。无论发源何处，都朝同一个方向——东方流去，启迪着我们坚守操守，勿中途变节。也告诉我们，立志后当勇往向前，纵然中间会有曲折迂回，但最终目标不改变。

新鲜洁净的水，洗涤物品，使它们变得清洁美好，但水已污秽。这犹如智者以美好的道德化导人心，使人改过自新，重焕光彩，而他自身恐怕已受到委屈磨难，遭受污辱责骂。然而，那博大的胸怀，却可以含纳污垢，纵受尽委屈污蔑，也坦然面对，随缘顺受。

此外，它随方就圆，置于任何形状的容器都能安然其中，像是有很强的亲和力，可以融入大众；它变化无常，时而为雨，时而为雪，时而为云，时而为雾，以不同方式利益万物，不会拘泥于外在形式；它面对美丑、净垢，没有分别心，同样为之洗涤，使之更加洁净，似同那平等心；它既能洗涤物品，又可滋养生命，功能广大，像是君子之才华横溢，亦能从政，亦懂医术，亦知天文地理……

难怪老子有云：「上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶。故几于道。」上善像水一样，利益万物而无所争。我们在敬佩水的德性后，也不由得感佩起孔老夫子的智慧来。

夫子于最平常的水中，便能得到智慧的启迪，从水的不同形态中，就感悟到许多人生哲理。他将万物当成了自己的老师，于是时时处处便有所启发。能怀有一颗谦虚好学的心，的确更能开启智慧，在生活中领悟真理。

想夫子尊为万世师表，还能谦虚向万物学习，我们又怎么不更加谦恭善学，让自己的品德日日新，让智慧更加增长呢？