庄子的主要思想精髓档

庄子的主要思想精髓

（1）其宇宙观和认识论。庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老”。《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。

《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毁灭。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复

通为一。”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体，说明了他的观点的一致性。

《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。

此外，在其哲学中，还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是，君主治理天下，没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。他举例说，古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。君主只有运用无为之道，天下才能大治。在《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游，江海山林之士(隐士)服，以此进为(做官)而抚世(统治人民)，则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明，不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名。

《庄子》书中从“无”的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别。所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非。《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”这是典型的相对论观点。从上述可见，《庄子》“道”可以生万物，万物最终化为乌有。从不可体察的道产生了世间不可认识

的万物，最后达到“无待”，达到了绝对的“无”。

《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想。但在庄周所处的时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。

(2)《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。首先，认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说：“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成)；帝道运而无所积，故天下归(归附)；圣道运而无所积，故海内服。”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。

《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，诞信相讥”。因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物无非彼，物无非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也”。《则阳》中又说：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的，是互相依存，相互制约的关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。其中—条认为转化

是由量变到质变的变化。在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”从量化的转变看到了质变。在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜)，始乎阳(开始用公开办法)，常卒乎阴(最后就用秘密的办法)，泰至则多奇巧(用异乎寻常的诡计)；以礼饮酒者．始乎治(有规距)，常卒于乱(饮多了乱了规矩)，泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都是这样)，始乎谅(诚实)，常卒于鄙(险恶)；其作始也简(微小)，其将毕也必巨(巨大)。”意思是说：以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋。以礼饮酒，开始饮酒有规矩，最后常以乱告终。大至多有奇乐，乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下，但却具有了明确的辩证法因素。

2．伦理思想

《庄子》在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系。在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点。

书中提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”。即天则人，人则天，两者相同相合，差不太大。因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂

得这些全是天的远行。是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。《庄子》认为：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。

基于上述观点《庄子》提出了自己对人性的看法，“同乎无知，其德不高；同乎无欲，是为素朴；素朴而民性得矣”。庄子所说的“素朴”就是对人性的回答。其内容就是无知无欲的自然状态。同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范，这种对立的东西就是自然本性的桎梏，如同羁绊对烈马的束缚一样。于是他主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来。

既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。

《庄子》提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让。事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)。世之爵禄不足以为劝(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细大之不可为

倪(量度)”。意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。《庄子》主张的处世哲学是“中道”。为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。

《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。

不过，《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问。虽然提出“天人合一”的自然观，但不完全把人归于自然，而听天由命。他也提出了人生有价值的东西，庄子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死。宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死。所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”可见，庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求，害怕心早死于身。

3．庄子的无神论思想

周代，春秋时期天命神鬼的观念很深，庄子毅然发起对传统观念的冲击是特别可贵的。首先，庄子把“天”剥夺过来，赋予自然的含义，在《大宗师》中谈到了“天”的问题。说，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知识。知道自然的作用，是懂得宇宙万物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意养护精神，享受自然赋予的寿命，这是极高明的智慧。《庄子大宗师》中所说的“天”实际上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。

《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等，这事实上已经否定了鬼的存在，其思想向着无神论迈进。在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生．散则为死”。认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然。

《庄子》书中也有反映神不灭的思想内容。在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心．有旦宅而无情死”，意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。

《庄子》一书中，一方面具有无神论思想，强调人与自然的统一。一方面又有神不灭的思想。一是唯物主义的。一是唯心主义的。有的学者解释说，庄子思想形成和发展是有层次的，其整个思想体系中没有取得一致。这种矛盾现象，只要我们把庄子放到那个历史时期的范围里，对社会政治，人们的观念做具体的分析，就不难解决了.

“永恒”，一个值得深思的问题。

宇宙人生内在本体的永恒是最难理解的一层，因为它非常抽象，非常“形而上”。易经称为“太极”，周敦颐称为“无极”，老庄称为“道”，佛家称为“真如本际”，康德称为“物如”，一般科学家、哲学家称为“本体”。本体虽难捉摸，但它是确确实实的存在，超乎时空而遍在于时空，所谓“竖穷三际”（过去、现在、未来），“横遍十方”，永远如此，无有变异，而实为一切变易现象之依据。

一个最通常的比喻是水与波，本体喻如水，现象喻如波；波有起伏变幻，而水还是水，永不变易；然而离波无水，离水无波，水与波非一非二，本体与现象亦复如此。现象森罗万变，本体湛然不动，然而离现象则本体不可得，离本体则现象无所依，现象与本体非一非二。

佛家认宇宙依成、住、坏、空之过程而循环，道家说“有无相生”，天文学家亦认为星球之形成乃由无形化为有形，再由有形化为无形，亦即由虚空中产生微细之宇宙尘，再由无量宇宙尘相吸而生成大气

团，大气团逐渐凝聚为星云，最后成为星球，星球存在一段时间，又复毁灭，归于虚空。这一由空而有，复由有而空的变化过程，虽奥秘难知，但空与有，本体与现象的不可分性，却是可以断言的。根据爱因斯坦的质能互变定律，更可说明：“本体”相当于“能”，而“现象”则相当于“质”，质与能为一体，现象与本体亦为一体，能量不变、不灭，本体亦属永恒。然而究竟科学上说的“能”，是否完全等于哲学上说的“本体”，却不易断定；可以断定与理解的是，能与本体确实存在，而由科学上“能”的观念，似乎有助于指引我们对“本体”的观照。

宇宙与人的本体无二无别，因此要了解宇宙的本体，只须从人自身下手即可，我是谁？真正的自我是什么？这个问题能解答，宇宙的本体如何？便不难解答。自我的追求是古今哲学家及现代心理学家共同的兴趣所在，但是许多人却把“个性”当成自我，如此便无法找到自我的本体。因为本体是纯一的，“个性”则是有差别的，“个性”不能作为本体看待甚为显然。佛教的《圆觉经》与《楞严经》在自我本体的寻求上有一个非常高妙的解析，经上大意说：身体内的各种物质成分皆从外来，非我本有，皆当还诸大自然；心理上的各种记忆、经验、意识、情绪、意念、习惯亦由外界所引发，故亦应还归于外界的人事物；最后剩下来的便是自我，自我者何？即“虚灵不昧”之本性、本体。它万古常存，不增不减，清净光明，所以儒家的《大学》便称之为“明德”，要人人去明“明德”。

宇宙人生过去所发生过的事实，无论其大小，都值得探讨研究，

参考借鉴，因为它们都对后代产生或大或小，或间接或直接的影响。更值得注意的是，眼前发生的一切事件，以及各人现前的思想言行，都将成为永恒，所以都须谨慎小心，提高觉悟，不可懵懵懂懂，以随便为潇洒，以任性为自由，因为即使一句不妥当的言语都可能成为心中长久不安的因素，而苟取纤芥的不义之财，也会造成人格上永恒的污点；反之，一切高贵的品行及正大的思想，将在永恒历史的时空中，成为闪亮的明珠，也在各人的心田里，成为永恒的安慰。这就是人类重视历史，注意品德的意义所在。

宇宙人生复杂森罗的表象中，寓有超越时空的不易之理，我们应当深入观察透视，归纳演绎，以使心灵有所觉悟，本此觉悟，发为言论与行动，继往开来，创造个人、社会、国家，乃至全体生命的光辉与幸福。

自古以来，真、善、美一直是人类共同追求的目标，因为这三者都有“永恒”的性质，它们始终是那么超乎时空地散发着光辉，令人不厌地赞叹、述说、追求。只要一个人对于真、善、美有深刻充分地体认，便掌握了永恒的价值，同时也获得了永恒的活力，使自己活得多彩多姿，自得其乐。你可曾见过那些伟大的哲学家、科学家，在真理的钻研中，或在真理的宣扬中，厌倦过、灰心过？虽然他们的钻研有如入海数沙，永无止境，但他们的脚步永不停歇；虽然他们的宣扬，一遍又一遍，但他们却永不觉得单调乏味。你可曾看见那些伟大的慈善家，在劝人为善，救济世人的工作中，厌倦过、灰心过？虽然他们终因工作而肉体衰老，但是他们仍然继续发展事业，乐此不疲。你可

曾看见过那些伟大的艺术家，在艺术的探讨与创造中，厌倦过、灰心过？虽然他们的理论或作品有时曲高和寡，但他们依然是不眠不休，不畏孤寂。总之，吸取过真、善、美甘露的人，他们共同的性格是——不重视外在的富贵，而以拥有真、善、美为莫大的幸福。

我们一般人虽非什么哲学家、科学家、慈善家、艺术家，但在和谐清醒的心境中，我们对真、善、美有一种永恒的向往，因为我们都曾领悟某些真理而豁然开朗，都曾被高贵善行深深感动，也都曾对着艺术的杰作，惊叹神往；由此可证，总有一天，我们的心灵将能完全契合于真、善、美的领域。这就是人类研究哲理、科学、伦理、艺术的目的所在。

最高超深远广大的永恒在于证验无形内在的本体，人类由此而进入宇宙的核心，获得无限、无量的光明，超越真、善、美而达于“圣”境、“神”境，亦即达到庄子所谓的“天地与我并生，万物与我为一”，老子所谓的“不可道”，孟子所谓的“不可知”，佛家所谓的“不可思议”，中庸所谓的“至诚如神”之境。这是古今中外圣哲共入之境，也是人生最根本的归宿，而人类追求高超宗教境界的意义也在于此。

在刹那变易的宇宙中，不可能有不老的果树，不病的肉体，不变的爱情，不绝的香火，但生、老、病、死等等现象，并不妨碍宇宙中一切事物的永恒性。

归结言之，永恒的内容不外乎：历史事实的永恒，事理定律的永恒，清净本体的永恒。在人的直觉中，永恒距离人似是那么遥远，又似是那么接近；的确，对于不认识永恒的人来说，永恒是遥远的，但

对于认识永恒的人来说，人是生活于永恒之中的。宇宙与人的内在是永恒，周遭、自身的一切是永恒，人无时无刻都在创造着永恒，愚者不能显发清净本体，故不明事理，所以他们制造永恒来束缚自己，妨害他人，破坏宇宙、社会的秩序；智者能觉悟本体，故理智高超，所以他们创造永恒来超脱自己，利益他人，建设宇宙、社会，使之优美和谐。

人若诚心希冀永恒，追求永恒，最后必能发现永恒，并创造永恒的价值。人将因发现永恒而绽放心灵的花朵，并因创造永恒的价值而使花朵结成丰硕的果实。

人不能两次踏进同一条河流。变化是不变的，不变的是变化。这说明一切皆在变，万事万物时刻在变，没有永恒的存在。

没有永恒，何等空虚？没有永恒，价值何在？没有永恒，何所寄托？所以，寻找永恒，为智圣们所殚心竭虑；追求永恒，为贤哲们所孜孜不倦。

世界上果真有“永恒”吗？

人身有生老病死，心念是生住异灭，生命是永恒的吗？

“青山依旧在，几度夕阳红”，沧海桑田，江山是永恒的吗？

曾几何时，只有一块大陆、一个海洋，地质板块漂移着，五湖四海、四洲七洋是永恒的吗？

每天24小时，该是永恒的吧？2006年的元旦增加了一秒。地球的自转周期，大约每100年慢1秒。地球日的过去曾经比24小时短，未来将会比24小时长。

地球围绕太阳的运行轨道是永恒的吧？太阳的燃烧，能量的释放，是以每秒抛洒几百万吨的物质为代价的，也就是说，太阳的质量在变小，太阳的引力在变小，星星的轨道能不变？

太阳的光芒照四方，该是永恒的了吧？太阳的光芒来自其正在进行的热核反应，正在不断消耗自身的能量，科学家们计算，太阳上的热核燃烧还可以进行200亿年。

遥远的星辰是永恒的吧？最近的恒星离我们4光年，一般肉眼所见的恒星，距离我们的空间尺度在几百光年，借助于科学的眼睛，人类可“见”的天体远达几百亿光年。这是什么概念呢？我们接受到天体的信息是几百亿年前的了，而一般天体的寿命也就是几百亿年。

时间，总该是永恒的了吧？《时间简史》说：我们所见所不见的星辰正离开我们而去，我们所在的宇宙正在膨胀。宇宙的膨胀起始于大爆炸，宇宙大爆炸的前夕是宇宙黑洞。宇宙大爆炸的瞬间，时间开始了！时间的本质是物质运动留下的不可逆的痕迹。

那么，思想是永恒的吗？道德是永恒的吗？真理是永恒的吗？有人要问，没有永恒，真善美还有什么价值？还值得追求吗？

“永恒”，多么吸引人的字眼！古今中外无人不想到永恒，不追求永恒，梦想永恒；他们憧憬永恒的爱情，永恒的价值，永恒的青春活力与美貌。

有心中的希望，便有行动的追求。每一个人都在追求他心中的“永恒”。秦始皇追求长生不死，更追求所谓“金城汤池，子孙万世”的基业；中国古代农业社会里的人们，追求后代子孙绵延，香火不绝；

志士豪杰追求名载青史，留芳百世；“我为卿狂”的人们，追求天长地久，夫妻恩爱；诗人、艺术家追求传世的艺术佳作；科学家、哲学家追求放置四海而皆准，百世以俟，启人不惑的真理；神仙家、宗教家追求永恒的生命、永恒的乐土；企业家、工商巨子追求滚滚的财源；一般百姓虽不敢有所奢望，但何尝不寄望于后代，何尝不力图多活几年，巩固他们生存于世间既得的一席之地。

“永恒”，一个值得深思的问题。

就宇宙说，大至星辰的生成、毁灭，四季变迁，花开花落，小至电子循环，分子聚散，种种生灭变化，都记载于宇宙亘古的无形历史中，不可更改、抹消。而此无量事件既已发生，对当时及未来必有直接间接的影响，其影响又是无穷久远。因此，宇宙中发生的任何事件，无论大小，就其曾经发生而言是永恒，就其发生后的影响而言亦是永恒。就人生说，大至君临天下，旋转乾坤，生老病死，衣食娱乐，细至举心动念，一言一行，种种人生过程及活动，一切事件既已发生，无论有没有人目睹，不可更改、抹消。人生无数事件既已发生，对当时或未来的宇宙、社会、他人必有影响，且其影响又是无穷久远。因此，人生中发生的任何事件，无论大小，就其曾经发生而言是永恒，就其发生后的影响而言，亦是永恒。

宇宙人生现象之中所蕴涵的理则或因果定律万古常新，超越时空，永恒不变，故谓之真理。朱子云：“一物有一物的理，一事有一事的理。”推而思之，人之生有生理，病有病理；一国之治有治之理，乱有乱之理；一人之幸福有幸福之理，灾难有灾难之理；美感有美学

原理，经济有经济学原理；物质界有物理，细分之又有核子物理，大气物理，乃至声、光、化、电皆有其理；精神界有心理，细分之又有儿童心理，青年、老年心理，普通心理，变态心理，商业心理。一般人所谓的真、善、美，事实上亦归于真理所统摄，因为“真理”是宇宙万物所以然之理，“善良”是人我和谐幸福之理，“美感”是艺术创造之理。一切的原理离不开因果法则，而因果法则的共性是；因素相同，结果必然相同，因素改变，结果必然改变，其中精微，难测难知。宇宙变化，复杂奥妙，难有截然相同的因，故亦难有截然相同的果，但相似因得相似果的情形则比比皆是。

庄子名言|庄子的名言名句大全

庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。以下是学习啦整理的庄子名言名句大全：

1、大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。——《庄子·齐物论》

2、吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。——《庄子·养生主》

3、且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。——《庄子·逍遥游》

4、相与于无相与，相为于无相为。——《庄子。大宗师》

5、以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。——《庄子·养生主》

6、以火救火，以水救水，名之曰益多。——《庄子·人间世》

7、物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。——《庄子·齐物论》

8、汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。——《人间世》

9、山木自寇也，膏火自煎也，桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知。

10、不以物挫志。——《庄子·天地》

11、夫小惑易方，大惑易性。——《庄子·骈拇》

12、孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。——《庄子·天地》

13、夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。——《庄子·天运》

14、夫哀莫大于心死，而人死亦次之。——《庄子·田子方》

15、臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰："通天下一气耳。——《庄子·知北游》

16、天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。——《庄子·知北游》

17、荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。——《庄子·外物》

18、知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。——《让王》

19、大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。——《庄子·让王》

20、不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？——《庄子·齐物论》

21、指穷于为薪，火传也，不知其尽也。——《庄子·养生主》

22、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。——《庄子。山木》

23、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。——《庄子.知北游》

24、小知不及大知，小年不及大年。——《逍遥游》

25、至人无己，神人无功，圣人无名。——《逍遥游》

26、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。《人间世》

27、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。《人间世》

28、圣人不死，大盗不止。

29、彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。

30、故绝圣弃知，大盗乃止。

31、日出而作，日入而息，逍遥于天地之间。《让王》

32、悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。《刻意》

33、众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。《刻意》

34、丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。《刻意》

35、扁子曰：“……今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行民。……”《达生》

36、昔吾闻之大成之人曰：“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。“《山木》

37、黄帝曰：“……道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。”《知北游》

38、士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。《山木》

39、天地与我并生，万物与我合一。

40、圣人法天贵真，不拘于俗。

41、至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

42、大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。

43、是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。

44、至人无己，神人无功，圣人无名。

45、吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也。

46、形固可使如槁木，心固可使如死灰。

47、人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。

48、子非我，安知我不知鱼之乐？

49、吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。

（我们的生命是有限的，而知识却是无限的。要想用有限的生命去追求无限的知识，便会感到很疲倦；既然如此还要不停地去追求知识，便会弄得更加疲困不堪！

50、名也者，相轧也；知也者，争之器。二者凶器，非所以尽行也。

（名是相互倾轧的原因；智是相互斗争的手段。两者是凶器，是不可以尽行的。）

51、天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。方今之时，仅

免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。

（天下有道，圣人可以成就事业；天下无道，圣人只能保全生命。现在这个时代，仅仅可以避开刑戮。幸福不过像羽毛那样轻，不知怎样才可以去承受；祸患重得像大地一样，不知怎样才能避免。）

52、人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

（人们都知道有用的用处，但不懂得无用的更大用处。）

53、泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。

（泉水干了，好多鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用吐沫相互沾湿，这就莫如在江湖中生活自由自在，相互忘掉。）

54、夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。

（大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。

55、故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未之有也。”

（因此盗跖的门徒问盗跖说：“做大盗的也有法则吗？”盗跖回答说：“无论哪个地方都怎么会没有法则呢？凭空猜想屋里储藏着多少财物，这就是聪明；带头先进入屋里的，就是勇；最后退出屋子的，就是义；酌情判断是否动手的，就是智；分赃均等的，就是仁。这五种不具备而成为大盗的，天下是决不会有的。”）