马克思市民社会理论的历史起点——读《1844年经济学——哲学手稿》
2012年7月河北学刊Jul．，2012
第32卷第4期Hebei Academic Journal Vol．32No．4社会科学综论
马克思市民社会理论的历史起点
———读《1844年经济学—哲学手稿》
段志平，马俊峰
（中国人民大学哲学院，北京100872）
［摘要］霍布斯与洛克以抽象的人性为出发点，在自然状态中人们的“契约”的基础上建立市民社会理论；黑格尔虽然认识到“特殊的人”，但其市民社会始终被吞噬在绝对精神的自我进展中。马克思从分析资本主义社会的异化、劳动与资本的关系入手，揭示出市民社会中私有财产所代表的生产关系的分裂与矛盾，从而使市民社会获得了人的“感性的活动”之历史起点。
［关键词］市民社会；“感性的活动”；历史起点
［作者简介］段志平（1976—），女，山西省大同市人，中国人民大学哲学院在读博士生，中北大学法学系副教授，主要从事马克思主义哲学和法学研究。
马俊峰（1954—），男，山西省稷山县人，中国人民大学哲学院教授、博士生导师，主要从事马克思主义哲学研究。
［中图分类号］B03［文献标识码］A［文章编号］1003－7071（2012）04－0164－04［收稿日期］2012－04－20
在哲学领域中论及市民社会理论，其历史性的基底存在于何处？近代哲学要么将之归结为自然状态下的“契约”，要么赋予其“理性精神”，殊不知，它们共同的渊薮是近代理性形而上学。马克思从资本主义社会下工人的生产劳动与资本的关系入手，分析市民社会的分裂和矛盾，在资本和形而上学两个向度上展开批判，从而将人的“感性的活动”作为市民社会的历史性之基开辟出来。
一、近代市民社会的理性形而上学根据
自笛卡儿开出思维内在性的哲学原则以来，哲学在近代获得了一个全新的形而上学根基，经验主义与理性主义共同分享着这一根基，都将内在的、独立的思维作为一切分析由以始发的依据，从而建构起近代理性形而上学诸形态。由于扎根在近代哲学的思维内在性原则之中，这种市民社会理论将理性形而上学的生存论意蕴外显出来。
在思维由自身出发的思维内在性原则的影响下，霍布斯将哲学定义为：“根据任何事物的发生方式推论其性质，或是根据其性质推论其某种可能的发生方式而获得的知识。”［1］（P537—538）如同黑格尔所评述的那样，霍布斯将权威回溯到内在于我们自身的原则，凡事都需要经过理智论证。循着这种认识论进路，霍布斯首先将人的利己性设定为逻辑前提，又将该前提植入平等而自由的自然状态之中，以此观照人性利己与自由、平等之间的矛盾，即人们在保全自身的同时又具有伤害他人的潜在危险。一旦欲望的无限与理性的规定之间无法达成和解，自然状态就沦为“一切人反对一切人”的状态，伟大的“利维坦”则为结束这种混乱状态而诞生。“利维坦”以超越缔约各方的姿态保障全体成员的安全，以维系社会秩序为目的，推动自然状态向政治状态过渡。
同样，洛克从认识论的起源出发，提出并论证了作为人自身产物的理性是以经验为基础的理智知识。人具有由心灵活动的简单观念来获得知识的主体能动性，因而在自然状态下，人们致力于保护自身与生俱来的平等和自由，尤其是通过劳动而获得的财产。自然状态虽具有完备性，却缺乏一个共同的权威来保护人们的生命与财产安全。在这种情况下，人们订立契约并授权第三方行使法律裁决的权力，自然状态由此进入政治社会，即“人人放弃其自然法的执行权而把它交给公众，在那里、也只有在那里才有一个政治的或公民的社会”［2］（P54）。从抽象的人的权利出发，将财产神圣化的原因归结为劳动的中介，是洛克比霍布斯的高明
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之处，这也为黑格尔指出市民社会中的“特殊的人”作了铺垫。
然而，洛克的这种经验主义做法却还是被黑格尔批评为“不把经验看成全体中的一个环节，而是把它看成真理本质了”［3］（P137）。理性形而上学在黑格尔这里达到了顶峰，市民社会理论作为黑格尔法哲学的一个重要组成部分，当然毫无疑问地分有这一生存论根基，这从其在黑格尔法哲学中的出场路径便可略见一斑。黑格尔法哲学作为关于客观精神的哲学，包含抽象法、道德和伦理三个环节，市民社会是伦理自我发展链条中的重要一环，是一种体现了特定意志自由的伦理实体。在黑格尔的哲学体系中，自由理念的实现在伦理阶段又依次经历了家庭、市民社会、国家三个阶段。家庭是因“爱”的规定性而将其成员连接起来的社会共同体，其生命是有时间性的。一旦家庭的伦理解体，就是市民社会开启之处。市民社会作为差别性与特殊性的阶段，是诸多个人和家庭的聚集，用“利己”的原则取代家庭阶段“爱”的原则，家庭成员之间的互爱关系在此时已被利益关系所消解。对市民社会的两大创见是黑格尔的深刻之处：其一，“特殊的人”本身即是目的。在相互独立的市民社会成员中，每个人都以自身为目的，唯有在与他人的区别中才能成为自己。“个人只有成为定在，成为特定的特殊性，从而把自己完全限制于需要的某一特殊领域，才能达到他的现实性。”［4］（P216）其二，普遍性的形式是作为法律的法。与个人的特殊性相对的是法的普遍性形式，市民社会的成员是相互依赖的，每个人都以他人为手段。因此，在市民社会中，特殊性与普遍性是相互依赖、相互转化的。市民社会为个体的独立性和个性得到充分展示提供了舞台，因为各成员之间的相互依赖与利益联合都是工具性的、外在的，而不是自然的、内在的，也就是说，作为法律的法只有形式上的普遍性，无法克服市民社会中的矛盾。这种只顾追求自身利益、以自我为中心的个人意志的过度张扬势必导致伦理精神的丧失、社会秩序的混乱和人类本质的异化，这也决定了市民社会必然会被更高的发展阶段所取代，即体现普遍性与特殊性真正统一的“国家”。可见，黑格尔尽管精准地洞见到市民社会中存在“特殊的人”，并将抽象的人拉回到现实的物质与法律关系中，但他对理性精神逻辑发展的迷恋却又使人的现实性隐在幕后，导致他在市民社会的历史起点问题上不可避免地发生近视。
至此，我们不免要继续追问，倘若自然法的契约、理性精神不是市民社会历史的起程之处，那么，市民社会的历史起点又该向何处寻求？在黑格尔专注于构建理性形而上学大厦而在这个问题上止步之处，马克思却将市民社会的历史起点开显出来。在《1844年经济学—哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，马克思从关注人的“现实生活关系”的哲学境域出发，剖析了异化、劳动与资本的关系，并将“感性的活动”视为市民社会的历史起程之处。
二、马克思市民社会
“感性的活动”的历史性出场
市民社会在马克思各个理论探索时期的含义不尽相同，在《手稿》中主要指称资产阶级社会。不同于霍布斯和洛克从抽象的人性出发，也有别于黑格尔从“自我意识”出发，马克思是从现实生活关系出发来解析市民社会的。这种解析以研究异化劳动和私有财产的关系为切入点，把人与人的社会关系深化到生产关系领域，并最终论证了私有财产和阶级关系是异化劳动的产品及结果，从而揭示出市民社会的内在矛盾和真正本质。在《手稿》中，马克思将异化劳动作为全部论述的出发点，并在对哲学、经济学和共产主义的研究中以此概念一线贯穿。
马克思首先批判了资本主义社会中资本对人的统治。在他看来，人的自由活动只有在满足基本生存需求时才成为可能，然而，人们不得不面对的事情却是：具有感性生命的活生生的人异化成为单纯的“劳动人”。对于这一过程是如何发生和进行的，马克思以劳动异化的四重规定将之揭橥出来。由此可见，他并未预设原始状态，而是直接以现实为前提，在资本统治下直面人的感性存在状态。
通过对资本的批判，马克思在确定“感性的人”这个市民社会的出发点之后，进而从资本的制度性体现层面对资本主义展开批判，而这一维度则通过分析感性的人身上所承载的生产关系———私有制体现出来。私有财产体现着劳动与资本的对立关系，以私有财产为基础的市民社会是异化的社会。马克思指出：“私有财产的关系潜在地包含着作为劳动的私有财产的关系和作为资本的私有财产的关系，以及这两种表现的相互关系。”［5］（P283）从劳动方面来说，完全异己的劳动只是将人视为单纯的“劳动人”的抽象存在，这种“劳动人”的社会存在即表现为现实的非存在；从资本方面来说，资本从一切自然和社会属性中抽象出来获得统一性，而不管其现实内容如何。换言之，异己的劳动使人由现实的人沦为抽象的劳动人，资本又摇身一变成为君临一切社会生活的抽象统治者。这样，劳动者并不获得劳动产品，劳动的目的只是为抽象的资本服务。私有财产原本是异化劳动的产物和结果，但由于工人不掌握生产资料，劳动与资本处于相分离的状态，生产活
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动本身对于工人而言是外在的和敌对的东西，故私有财产又成为异化劳动的原因与手段，这是私有财产所代表的生产关系的内在矛盾。同时，马克思批判地认为，资本主义社会是一个处处充满矛盾的社会。私有财产将劳动与资本的对立体现出来，构成市民社会“现实的矛盾”和“本质的矛盾”，正是这一矛盾成为无产阶级和资产阶级相对立的深刻基础。因此，要想克服市民社会中的这种矛盾，消除以异化劳动为中介的人的自我异化，实现人的自由自觉的活动，只有扬弃私有财产本身，进而扬弃建立在私有财产基础上的制度，把人从资本的统治下解放出来，才是完成人的解放的最重要条件。
诚然，《手稿》一般不被视为马克思成熟时期的著作，但马克思在分析市民社会内在矛盾的过程中，也通过论述物质生产劳动开始逐步阐发历史唯物主义的原则。对物质生产劳动的剖析使得市民社会理论在后来的《德意志意识形态》中更为成熟，市民社会被马克思认定为“全部历史的真正发源地和舞台”。生产劳动是理解私有财产和阶级斗争的理论基础，在整个市民社会分析中具有重要作用。同时，生产劳动又是人类社会历史发展的基础，这促使马克思由对市民社会的政治和哲学研究转入经济学研究。马克思由上层建筑推进到经济基础，在批判资产阶级政治经济学的过程中使得异化过渡到异化劳动成为必然，虽然这一过渡带有明显的人本主义情怀，却是其政治经济学批判的一个重大转折。他指出：“私有财产的运动———生产和消费———是迄今为止全部生产的运动的感性表现，就是说，是人的实现或人的现实。宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”［5］（P298）在此之前，马克思已提出市民社会决定国家，但他对市民社会本身的理解还是比较抽象、笼统的，尚未确立科学的生产关系概念，仍交叉使用市民社会、交往形式和生产关系这三个概念。通过对异化劳动的分析，马克思意识到，宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等归根结底是由生产、生产方式所决定的。从市民社会决定国家进一步提高到物质生产决定政治生活、精神生活和社会生活的高度，是马克思首次对整个社会生活及其内部基本关系所作的逻辑分析和理论概括。对此，广松涉也曾指出，关于马克思主义哲学“世界观的新地平”，其核心范式就是作为人类生存实践基础的物质生产。
马克思市民社会理论中“感性的活动”这一历史起点，与传统的知识论阐释路向根本不同，借用海德格尔的话即“不在于用推导的方式进行论证，而在于用展示方式显露根据”。这昭示了马克思市民社会的历史起点不是要指出“是什么”，而是着力探索“如何是”。埃蒂安·巴利巴尔也指证这种历史生存论“可能没有描述事物的存在状态，更少描述机构的系统，而是较多地描述一个过程”［6］（P51）。
三、市民社会“感性的活动”
历史起点的革命意蕴
马克思对人的“感性的活动”这个市民社会历史起点的发现，与他的理论前辈们从抽象原则来规定市民社会的做法大相径庭，这也构成了马克思哲学革命的题中应有之义。
马克思之前的市民社会理论为何始终未能摆脱理性形而上学的内核？我们说马克思触碰到了本真的市民社会历史之基，是一相情愿的赞誉之词，还是理论诉求下的实至名归？答案是显而易见的，马克思之前的市民社会将人的生存状态隐蔽在了先在的哲学原则之中，无论是霍布斯、洛克抑或是黑格尔，其市民社会总是遵循着给定的先在原则，然后根据这个原则规定人的现实存在。而马克思则将人当下的生存状态本身作为思考的出发点，论证了人的“感性的活动”。这是一种思维方式的转换，它避免了形而上学的二元劈分，而将思维活动转向事情本身。对于作为市民社会历史根基的人的“感性的活动”而言，马克思通过三层递进关系显示出其重要意义：其一，具有深刻感觉的人的丰富性、全面性编织了社会生产关系，人成为这个社会的恒久现实。人的感性存在尽管被异化劳动所泯灭，但感性活动却属于人的一种存在方式，“感觉在自己的实践活动中直接成为理论家”。其二，不是在抽象的人以及抽象的社会原则中，而是在活生生的社会状态中，才能消解诸如主观主义和客观主义、唯灵主义和唯物主义、能动和受动等的对立，并由此构建起历史唯物主义的自律性。其三，人在社会中所拥有的实践力量和方式使得解决理论的对立成为可能。马克思指出：“这种对立的解决绝对不只是认识的任务，而是现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正是因为哲学把这仅仅看作理论的任务。”［5］（P306）以上三点在马克思哲学革命中始终占据核心地位，这标示着马克思至今仍是我们这个时代不可超越的思想家，而并非如汤姆·洛克曼所指认的那样，他始终是一个作为“黑格尔最好的学生”的黑格尔主义者。马克思后来的“消灭哲学”的意蕴，不仅仅在于批判哲学本身在改造世界方面的缺席，更重要的在于批判哲学据以生存的现实。
在市民社会中，人的“感性的活动”如何才能改变世界？在马克思生活的时代，人改造世界最强大的力量就是自然科学及其开启的工业化进程，这使得马克
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思也难以逃避现代性的强烈冲击。人之所以是一种“感性”的存在，是因为人具有“感性的活动”、“对象性的活动”。人之为人，世界之为人的世界，都只能被看作和理解为“感性的活动”的必然结果。就此而言，马克思是在生存论的高度上去理解现实的人和现实的世界的。人的对象化的本质力量就在通常的、物质的工业中，以感性的、异己的、有用的对象的形式，以异化的形式呈现在我们面前。“自然科学却通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放作准备，尽管它不得不直接地使非人化充分发展。”［5］（P307）对象性的活动构成了《手稿》的基本原则，但马克思并未单纯从批判性的层面去看待市民社会，而是隐含着另一研究路径———从肯定性的层面对市民社会中“对象化劳动”的分析，这使其市民社会理论呈现出一种兼具批判性与建构性的理论“复调”的整体外观。
马克思在充分肯定市民社会中人的本质的对象化的同时，也看到了资本主义市民社会在历史发展中的积极性。市民社会并非解体的社会，其中存在着广泛的社会联系，“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书”［5］（P306）。劳动产品是固定在某个对象中的、物化的劳动，这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化，劳动者通过自己的劳动，创造出产品，把自身的本质力量外化到一个外部对象上，从而实现自我确证。对象化是一切劳动之共性，难以想象那种没有对象化的劳动。在劳动的异化关系中，劳动的对象化意味着劳动者创造出一个独立的、与自身相对立的力量，劳动的实现表现为劳动者的“非现实化”，对象化表现为“对象的丧失和被对象的奴役”。劳动者与自己所生产的劳动产品相异化，不能占有自己所生产的东西，那么，必定有一个与其相对立的个人对之进行占有。通过这种剥离，资本家对工人的剥削在社会制度层面上就昭然若揭了。所以，市民社会中包含着不同利益主体之间的关系。马克思认识到在市民社会中存在着广泛的社会联系，为后来他在“物质生产关系”层面上理解市民社会奠定了基础，并最终使其成为描述历史的重要概念。
这样，马克思在《手稿》中于历史基地上发动的哲学革命，把人的存在认作是一种“感性的活动”，将人的解放视为一种“感性的解放”。通过揭露资本主义生产关系的片面性，马克思开启了市民社会“感性的活动”的历史性依据，使思辨的哲学完成了对现实生活的进入，同时也为无产阶级提出了变革生产关系的历史任务。
［参考文献］
［1］霍布斯.利维坦［M］.北京：商务印书馆，1985.
［2］洛克.政府论（下篇）［M］.北京：商务印书馆，1964.
［3］黑格尔.哲学史讲演录：第4卷［M］.北京：商务印书馆，1978.
［4］黑格尔.法哲学原理［M］.北京：商务印书馆，1961.
［5］马克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002.［6］埃蒂安·巴利巴尔.马克思的哲学［M］.北京：中国人民大学出版社，2007.
Historical Beginning of the Marxist Civil Society：
Reading《The Economic and Philosophic Manuscripts of1844》
DUAN Zhi－ping，MA Jun－feng
（School of Philosophy，Remin University of China，Beijing100872，China）
Abstract：Hobbes and Locke took the abstract human nature as the starting point，they constructed civil society theory from the base of“contract”in natural state；Although Hegel recognized the“specific per-son”，but his civil society has always obscured in the process of the absolute spirit interpretation．Marx’
s analysis the alienation，labor and capital in capitalist society，revealed the production relations divisions and conflicts of private property in the civil society，so that civil society access to the people’s“percep-tual activity”on the historical beginning．
Key Words：civil society；“perceptual activities”；historical beginning
［责任编辑、校对：何石彬］
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试述马克思的市民社会理论和国家观
试述马克思的市民社会和国家观 一什么是市民社会？ 市民社会，马克思用“die bürgerliche Gesellschaft”和Bourgeoisgesellschaft”表达。原主要指西欧中世纪末随着工场手工业出现的社会结构。市民社会介乎国家与私人生活之间，是横向的经济、社会交往方式（区别于“管”与“被管”纵向结合方式），民众自主性社会组织和结构。 马克思对于市民社会的理解：市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。“市民社会”这一概念实际上指称的是“物质的生活关系的总和”。马克思理解“市民社会”概念的变化：马克思在《黑格尔法哲学批判》等著作中较多使用“市民社会”。《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》中也谈到，但明显减少。此后，马克思主张“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”。 二马克思对黑格尔的市民社会观的继承 马克思的市民社会理论是在对黑格尔的市民社会理论进行批判的基础上发展起来的。黑格尔将市民社会从政治国家中分离出来，采取市民社会和政治国家的二元划分。马克思对黑格尔关于市民社会和政治国家的二元划分是认同的，并继承了这一思想。“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活———天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体的生活······后一种是市民社会的生活······”马克思肯定了黑格尔的这一法哲学思想具有深刻的理论价值，“他处处从各种规定出发······的对立出发，并把这种对立加以强调”，并且“把市民社会和政治社会的分离看做一对矛盾”。在中世纪时期，封建统治统摄一切，市民社会中个人的特性发展以及社会组织的多元化是不可能出现的，市民社会是依附于政治国家的，两者糅合为一体。虽然黑格尔是从逻辑思辨的角度分析得出市民社会和政治国家的分离，但是这一分法启发了马克思，并对后世产生了深远的影响。 三马克思对黑格尔的市民社会观的批判 在1843年的夏天，马克思完成了第一部批判黑格尔的著作———《黑格尔法哲学批判》，随后又发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人问题》等，在这些文章中，马克思对黑格尔的市民社会理论进行了批判，并建立了自己关于市民社会的理论思想。马克思最早是在《黑格尔法哲学批判》该书中使用“市民社会”这一概念的，他指出：“家庭和市民社会是国家的真正的构成部分……是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是真正的原动力……政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在。它们是国家的必要条件。”他批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系以及由这种物质交往关系所产生的社会生活领域，并且认为国家是依附于市民社会的，也即市民社会决定政治国家。 四马克思对市民社会本质的认识 在黑格尔之前的思想家，例如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等主要是从抽象和非历史的人性论来论证市场经济条件下国家和社会相分离的必然趋势，黑格尔批判了这种基于抽象人性论，非历史地论证国家和社会关系的政治哲学的方法，认为市民社会的本质是一种“需要的体系”。马克思继承了黑格尔在分析国家和社会相分离趋势的历史主义方法论，但是马克思从现实的社会关系入手，认为市民社会的本质是“物质交往关系”，或者说是“生产关系”。他指出“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段上的商业生活和工业生活”，“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。马克思从社会关系的本质上来认识社会关系（即生产关系），与黑格尔相比，马克
马克思的东方社会理论之令狐文艳创作
马克思的东方社会发展理论 令狐文艳 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。
马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国
试析马克思的“每个人的自由而全面发展”理论
试析马克思的“每个人的自由而全面发展”理论 摘要：马克思的“每个人自由而全面发展”的理论,是构建未来共产主义社会的基本原则和最高价值追求。实现每个人的自由而全面发展是未来社会的终极目标，同时又是一个历史的、现实的过程。本文在重点阐述“每个人的自由而全面发展”的理论内涵的基础上，提出了现阶段促进每个人的自由全面发展的具体措施，希望对社会实践有一定的指导意义。 论文关键词：每个人自由而全面的发展；群体本位；个体本位；人类本位 一、“每个人的自由而全面发展”理论的基本思想 “每个人的自由而全面发展”是人的个性发展的最高形态,是人从自然、社会和人自身中获得解放而对自己本质的全面占有、丰富和完善。在《共产党宣言》中,马克思恩格斯第一次明确宣布,“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在《资本论》中马克思又进一步指出,共产主义是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。“每个人的自由而全面发展”、“自由人的联合体”是马克思为之奋斗一生的共产主义理想的最高追求和价值目标，正确理解这一思想需要从以下三个方面进行把握: （一）“每个人”是这一思想的基本着眼点和出发点，也是这一思想的一大亮点。首先，马克思、恩格斯研究人的自由全面发展问题是以每一个个体为着眼点的，而不是一群人或人类社会整体。从马恩的经典论述中，我们可以清晰地看到，马克思、恩格斯在谈到“全面发展”、“自由发展”或“自由而全面的发展”时,都在前面冠以“个人”一词。例如,在《德意志意识形态》中的表述：共产主义是“个人的独创和自由的发展不再是一句空话的惟一的社会”,“个人的全面发展正是共产主义者所向往的”,“不可避免的共产主义革命本身就是个人自由发展的共同条件”。其次，“每个人”又体现了这一思想的伟大光辉点。马克思、恩格斯所追求的人的发展程度已经超出了人类历史上任何一个阶段所能到达的发展水平——“每个人的自由而全面发展”，而不是某个人、某些人或某个群体的自由全面发展。人类历史是“个人本身力量发展的历史”；“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史,而不管他们是否意识到这一点。他们的物质关系形成他们的一切关系的基础”。因此，随着生产力的高度发展必将为“每个人的自由全面发展”提供丰富的物质基础及社会关系基础。 （二）每个人的“自由”发展,是相对于以往社会的个人发展的不自由而言的。自由,作为人性的一项本质需求，成为人类的一个永恒价值追求。马克思认为只有在共产主义社会,在生产力高度发达,私有制和社会分工已被消灭的条件下,在公共占有基础上的个人所有制成为社会的基本经济制度之时，人们才有可能从事真正自由的劳动，从而利用“自由时间”使自己发展成为真正“自由的人”，自己的一切活动都跟随自由意志而行。“任何人都没有特定的范围,每个人都可以在任何部门内发展,社会调节着整个生产,因而使我有可能随我自己的心愿今天干这事,明天干那事。”这在人类社会历史上的任何阶段都是没有做到的。 （三）每个人的“全面”发展,是相对于以往社会的个人的片面发展而言的。
市民社会理论
市民社会理论的研究 邓正来吉林大学法学院教授 一、市民社会理念(idea of civil society)于近一、二十年间的复兴与拓深，几近形成一股可以被称之为全球性的“市民社会思潮”。当然，所要复兴者并不是同一的市民社会概念：他们或援用洛克的社会先于国家因而国家受制于其对社会的承诺的观点，或诉诸孟德斯鸠以及承继了孟氏的托克维尔的分立自治及相互制衡的观点(即指社会由其政治社会予以界定，但作为政治社会的强大的君主制须受制于法治，而法治则需按分权原则独立的“中间机构”来加以捍卫的观点)，或采用将洛克和孟德斯鸠的观点融入其思想的黑格尔的观点（即认为体现个殊性的市民社会独立于国家，但在伦理上并不自足，从而需要代表普遍利益的国家对其加以救济的观点），或引证马克思将黑格尔观点头足倒置而形成的基础（市民社会）决定上层建筑（含国家和意识形态）的观点，以及主要接受黑格尔观点并对马克思“市民社会－国家”框架进行修正并在“基础－上层建筑”这一基本命题之外的上层建筑内部提出一个关键的次位命题即“市民社会－国家”关系的观点，或依据哈贝马斯那种凭藉非马克思思想资源但却对市民社会做出民主阐释的新马克思主义观点，等等不一而论。这种情况的发生，一是因为市民社会思想发展之脉络在历史上太过庞杂且缺乏系统的市民社会理论〔1〕以及在不同的历史阶段市民社会理论所标示的侧重点的差异，二是因为当下的论者或行动者往往都是根据一己的目的而择取其所需要的理论资源的〔2〕。然而，毋庸置疑的是，当下所要复兴的市民社会理念，套用查尔斯?泰勒的话说，“并不是那个使用了数个世纪的、与…政治社会?具有相同含义的古老概念，而是体现在黑格尔哲学之中的一个比较性概念。此一意义上的市民社会与国家相对，并部分独立于国家。它包括了那些不能与国家相混淆或者不能为国家所淹没的社会生活领域”〔3〕。 驱动市民社会理念于当下复兴的一个较为深久的原因，在我看来，主要是十九世纪与二十世纪之交初显并于二十世纪中叶炽盛的形形色色的“国家主义”，这在现实世界中表证为国家以不同的形式、从不同的向度对市民社会的渗透或侵吞〔4〕。为对此种猖獗的“国家主义”做出回应，人们开始诉诸市民社会理念，试图对国家与社会间极度的紧张做出检讨、批判和调整，以求透过对市民社会的重塑和捍卫来重构国家与社会间应有的良性关系。例如，约翰?基恩力图通过捍卫市民社会与国家间的界分来推进欧洲社会主义的民主化；Michael Walzer 建议用市民社会的理念来统摄社会主义的、资本主义的和民族主义的理想；Daniel Bell 甚至呼吁在美国复兴市民社会，以此作为抵御日益扩张的国家科层制〔5〕。 然而，促使市民社会理念复兴运动的更为直接的导因，乃是东欧及前苏联等国家为摆脱集权式统治而进行社会转型的过程；雅克?拉尼克(Jacqaes Rupnik) 就曾将１９６８年至１９７８年间波兰的政治发展概括为“修正主义的终结与市民社会的再生，”或者说，乃是依凭市民社会理念展开自下而上的努力斗争的结果〔6〕；爱德华?希尔斯则认为，这是市民社会观念浮现的结果，因为集权式国家在消解市民社会的同时却无力根除市民社会的观念，“正如魔鬼的观念在企图限制并剥夺魔鬼一切权力的神学中得以保存一样。”〔7〕此处需要强调指出的是，实际上所有西方的思潮流派都视东欧诸国及前苏联的“社会转型”为西方价值、理念和制度的胜利〔8〕；这一判断的深层预设，就市民社会而言，乃是指立基于西方经验或观念的市民社会而型构出的国家与社会关系模式是那种可以跨越空间、超越文化或传统的具有普世效度(universal validity) 的结构性框架。正是基于这一预设，市民社会就被认为不仅仅是一种可以用来对抗或抵御暴政、集权式统治的必要的手段，而且还是一种应被视为当然的目的〔9〕。这种将市民社会不仅视为手段而且还设定为目的的观点，其要害在于市民社会理念的运用不会因“后共产主义”的到来而终止，相反将在由此向真正民主自由的市民社会的迈进过程中持续得到使用。
马克思的市民社会理论及其意义
马克思的市民社会理论及其意义 【内容提要】马克思批判地继承了黑格尔的市民社会理论。他关于市民社会是“直接从生产和交往中发展起来的社会组织”的论断，是对市民社会本质的深刻揭示，是对市场经济社会中全部物质交往关系的总体把握。在马克思那里，市场经济社会中的经济交往关系只是全部社会物质关系的本质。但是，由于种种原因，马克思的这一理论却遭到不同立场研究者们的误解。只有消除这些误解，才能发现马克思市民社会理论中蕴含的巨大理论意义和现实价值。 【关键词】马克思/市民社会/物质交往关系/市场经济 【正文】 近20年来，市民社会问题已经成为一个世界性的研究课题。在不同的文化区域和社会背景下，人们纷纷用“市民社会”这一术语表达着不尽相同的理论诉求和现实关切。有西方学者认为，关于市民社会问题的讨论已经在当代的政治哲学中形成了一个所谓“市民社会的话语体系”。鉴于这场讨论的复杂性，这个话语体系是声音混杂的。值得注意的是，在这个混杂的“话语体系”中，所谓“后马克思主义”者的声音格外响亮。一些自称为马克思继承者的思想家，例如哈贝马斯、柯亨和阿拉托等人，着眼于当代垄断资本主义的特点，将市民社会视为存在于政治国家之外的文化批判领域，认为只有通过对这一“公共领域”的建设，才能抵抗当代垄断资本主义对人和社会所实施的新异化。他们的观点在西方产生了相当大的反响。 “市民社会”是一个在马克思的早期著作中出现频率相当高的概念。那么，这一概念与当今人们所使用的同一概念是一致的吗？哈贝马斯等人的观点是对马克思市民社会理论的现代性拓展吗？马克思的市民社会理论对当前我国的市场经济建设，特别是政治体制改革究竟具有什么样的意义？等等。对这些问题的深入研究，是马克思主义研究的重要组成部分，也是我国现实的社会实践所迫切需要的。 一、马克思对黑格尔市民社会理论的批判和深化 在黑格尔的法哲学中，市民社会是指由相互需要的契约关系而将人们联系起来的市场交往体系及其保障机制。黑格尔认为，这是一个区别于家庭和国家的社会领域。它虽然独立但是却不自足、不完善，需要通过国家的强制统合才能达到人与人真正的联合。因此，黑格尔认为，在国家与市民社会的关系上，是国家决定市民社会，国家为市民社会提供最终的伦理根据。马克思对于市民社会的考察，在他整个思想体系的形成过程中，具有极其重要的地位和意义。早期的马克思是一个黑格尔主义者，他从唯心主义转向唯物主义的过程，就是通过对黑格尔法哲学的批判完成的。马克思主要是在批判黑格尔市民社会理论的过程中建立了自己的市民社会概念及其全部理论。因此，马克思市民社会理论的最大特点：一方面，它继承并深化了黑格尔对市民社会的基本规定；另一方面，他把被黑格尔颠倒了的国家与市民社会的关系颠倒了过来。 首先，马克思继承并深化了黑格尔的市民社会理论。黑格尔之前的思想家，如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等人已经看到了市场经济条件下国家与社会相分离的必然趋势，但是，他们却主要是从抽象的人性论出发来论证这一趋势的。他们认为，社会之所以独立于国家，是由人的自然本性决定的。人在本性上是自由的，这种自由的权利是“天赋的”，国家只是人们对自己天赋的自然权利让渡的结果，是人们之间订立契约的结果。根据这种从抽象的人性论出发而阐述的社会政治理论，社会是人类联合的本然状态，政治国家只是为它服务的工具。与传统的君权神授论相比，这种社会政治理论的结论是革命性的，直至今天它仍然是现代政治哲学的基本原理之一。但是，这种社会政治哲学的论证方法却是非历史的、抽象的，近代以
根据马克思主义社会发展理论-谈谈你对中国特色社会主义的认识
从马克思社会发展理论看中国特色社会主义的发展 我们所学的马克思的社会发展理论是整个马克思主义社会发展观的理论渊源和经典体现，是与马克思社会生产理论、社会交换理论、社会结构理论和社会冲突理论紧密相联的有机体。马克思的社会发展理论不仅包括了对东、西方社会不同的发展历史、现状及向社会主义、共产主义过渡的途径、道路问题的分析，提出了关于社会发展的一般规律、动力以及社会形态依次更迭的理论，而且也包括了对整个社会发展过程中一些具体社会形态所进行的研究(如对英国、德国、法国、俄国、中国等不同地区、不同类型国家社会发展道路的探索)，并提出了亚细亚生产方式的著名论点。它涉及社会存在与社会意识、人的社会行动、社会结构、社会形态与社会演进、阶级斗争学说以及权力、统治、官僚制、国家与社会的关系等问题，对资本主义社会发展的特殊规律和人类社会发展的普遍规律进行的经济与社会分析，其内涵丰富、体系完整。 一．马克思主义社会发展理论具体内容： 1、唯物史观是马克思社会发展理论的科学基础。唯物史观是关于人类最一般规律的理论。马克思一生对人类社会最重要的贡献之一，就是发现了人类历史的发展规律。唯物史观为马克思对人类社会发展的分析奠定了深厚的科学基础，为其对社会发展理论的具体研究提供了理论指导，也为我们认识社会发展理论提供了方法论基础。 2、社会形态与社会演进论是马克思关于人类社会发展阶段的理论。马克思的社会形态理论是各种社会发展理论所依据的一种理论范式。社会形态是由历史上一定的生产力、生产关系、上
层建筑等全部社会要素组成的统一的完整的社会体系，是按照本身特有的规律运动、变化、发展着的活的有机体。一个社会形态都有其特殊的本质和发展规律，有其生产、发展和消亡的历史，一个较低的社会形态必然被另一个较高的社会形态所代替，人类社会的历史就是社会形态更替的历史。社会的发展和演化是多线条的，从不同的角度可以把社会形态划分为社会经济形态、社会主体形态、社会交换形态、社会技术形态等，但其中以经济基础为划分社会形态的主要标准。 3、“现代社会”的理论是马克思关于人类社会发展的现代化思想。马克思深入研究了现代资本主义大工业对推动人类社会的发展、特别是对推动人类“历史向世界历史转变”的巨大威力和作用，指出了人类历史从传统社会向现代社会转变进程中的基础条件、基本途径和主要动力。马克思的“现代社会”的理论体现了现代化思想。 马克思社会发展理论揭示的人类社会发展的普遍规律，对人类社会发展进程的形态和阶段的多角度的考察与划分及其现代化思想，对当今我国的社会发展与现代化建设具有重要的启迪与指导作用。 二．中国特色社会主义的形成过程 通过理解马克思主义社会发展理论对特色社会主义的认识：所谓中国式社会主义，就是把马列主义与中国实际相结合的社会主义，是根据中国实际建立和发展的社会主义。为什么我们要走中国式的社会主义道路？原因是由于各个国家的国情是不一样的，因此要想让祖国人民富裕起来必须走出一条适合自己的道路。中国曾经是个长期处在半殖民地半封建社会的国家，生产力落后，经济文化满足不了人民的需求。经过长期的探索，我们认识到：照搬外国的模式我们并没有进步，只有把马克思主义同中
马克思的市民社会理论
马克思的市民社会理论 (一)historisch的应有之义 无论是马克思恩格斯历史考证版(MEGA)的新版还是旧版(Marx Engels historisch-kritische Gesamtausgabe)都应该是模仿康德全集的书名。在文献学上，historisch 是指将著作按照写作顺序来排列。但是，作为实际问题，我们却很难将论文、资料和书信按照它们的撰写顺序来排列。我曾按年份整理过马克思和恩格斯的著作、政治活动以及其他理论家和党派的活动，做了一个“马克思恩格斯年表”。在做这些准备工作时，却意外地发现了一些副产品。譬如，《德意志意识形态》的写作始于1845年11月，就是在那之前的10月17日，马克思还想带领全家移居美国，并将这一申请提交给了自己的出生地特里尔市的市长。后来马克思放弃了移居美国的念头，立即开始了《德意志意识形态》的写作。 1.《穆勒评注》的地位 对我们而言，historisch读解方法的决定性意义在于它揭示了马克思的写作顺序。以《巴黎手稿》为例，马克思在《经济学哲学第一手稿》之后，并没有马上写作《第二手稿》，而是写了《经济学笔记》，特别是《穆勒评注》。关于这一问题，我后来才知道中国过去是以《马克思恩格斯全集》补卷的方式，即将《穆勒评注》置于《经济学哲学手稿》之前来研究的。但是，如果将《穆勒评注》放在《经济学哲学手稿》之前，会夸大赫斯对马克思的影响，这让我又一次认识到了historisch的重要性。 只要将“交往和分工的外化=异化”，只要将“交往异化”这一点置于中间，广松涉先生的“马克思的异化论是从个体出发的主客二元论是与唯物主义无缘的”论断就会失去论据，变成空中楼阁。异化并不直接导致剥削，它说到底是人与自然之间，进一步说，是人与人之间的物质代谢逻辑。这是《穆勒评注》中的“交往”概念所告诉我们的。《第一手稿》中“劳动者越劳动就越贫穷”虽然是对资本主义体制的强有力的控诉，但它也让许多人陶醉，从而失去判断力。 总之，只有弄清楚“交往异化”这一微观逻辑，才能弄清楚《德意志意识形态》中的“世界交往”那一超宏观逻辑的意义，从而弄清楚马克思广阔的历史视野。 2.印度通信中的亚细亚土地所有
根据马克思主义社会发展理论,谈谈你对中国特色社会主义的认识。
2、根据马克思主义社会发展理论，谈谈你 对中国特色社会主义的认识。 答：我们所学的马克思的社会发展理论是整个马克思主义社会发展观的理论渊源和经典体现，是与马克思社会生产理论、社会交换理论、社会结构理论和社会冲突理论紧密相联的有机体。马克思的社会发展理论不仅包括了对东、西方社会不同的发展历史、现状及向社会主义、共产主义过渡的途径、道路问题的分析，提出了关于社会发展的一般规律、动力以及社会形态依次更迭的理论，而且也包括了对整个社会发展过程中一些具体社会形态所进行的研究(如对英国、德国、法国、俄国、中国等不同地区、不同类型国家社会发展道路的探索)，并提出了亚细亚生产方式的著名论点。它涉及社会存在与社会意识、人的社会行动、社会结构、社会形态与社会演进、阶级斗争学说以及权力、统治、官僚制、国家与社会的关系等问题，对资本主义社会发展的特殊规律和人类社会发展的普遍规律进行的经济与社会分析，其内涵丰富、体系完整。 马克思主义社会发展理论具体内容： 一、唯物史观是马克思社会发展理论的科学基础。唯物史观是关于人类最一般规律的理论。马克思一生对人类社会最重要的贡献之一，就是发现了人类历史的发展规律。唯物史观为马克思对人类社会发展的分析奠定了深厚的科学基础，
为其对社会发展理论的具体研究提供了理论指导，也为我们认识社会发展理论提供了方法论基础。 二、社会形态与社会演进论是马克思关于人类社会发展阶段的理论。马克思的社会形态理论是各种社会发展理论所依据的一种理论范式。社会形态是由历史上一定的生产力、生产关系、上层建筑等全部社会要素组成的统一的完整的社会体系，是按照本身特有的规律运动、变化、发展着的活的有机体。一个社会形态都有其特殊的本质和发展规律，有其生产、发展和消亡的历史，一个较低的社会形态必然被另一个较高的社会形态所代替，人类社会的历史就是社会形态更替的历史。社会的发展和演化是多线条的，从不同的角度可以把社会形态划分为社会经济形态、社会主体形态、社会交换形态、社会技术形态等，但其中以经济基础为划分社会形态的主要标准。 三、“现代社会”的理论是马克思关于人类社会发展的现代化思想。马克思深入研究了现代资本主义大工业对推动人类社会的发展、特别是对推动人类“历史向世界历史转变”的巨大威力和作用，指出了人类历史从传统社会向现代社会转变进程中的基础条件、基本途径和主要动力。马克思的“现代社会”的理论体现了现代化思想。 马克思社会发展理论揭示的人类社会发展的普遍规律，对人类社会发展进程的形态和阶段的多角度的考察与划
马克思的东方社会理论
马克思的东方社会发展理论 马克思主义的社会理论是一个内容极为丰富的思想体系，它不仅是一般的社会历史观，而且是包括西方社会和东方社会各自的特点及其发展规律的学说。 马克思主义的东方社会理论，就是马克思、恩格斯、列宁、斯大林以占世界人13的大多数的广大东方国家为对象，特别是以印度、俄国和中国社会的历史、现实及未来发展趋势为典型，所进行的理论概括和总结。虽然这一理论长期以来，由于种种原因，没有为更多的人所重视，然而，中国人民革命的胜利和建设有中国特色的社会主义事业的成功，都是在以马克思主义及其东方社会理论的指导下取得的。 综合马克思、恩格斯、列宁、斯大林所阐述的东方社会理论，它的实质用一句话概括起来就是，东方社会由于自身历史所形成的特点，在西方资本主义社会已经发展到无产阶级革命的时代，在先进国家无产阶级的帮助下，俄国及东方殖民地、半殖民地、半封建的国家，在无产阶级及其政党的领导下，结成工农联盟，积极参加并领导资产阶级民主革命，就可以在取得革命胜利后，跨越资产阶级专政的资本主义社会，过渡到社会主义和共产主义社会。马克思主义东方社会理论的提出，涉及到怎样理解人类社会演进的一般规律的问题。 马克思从世界历史的高度，总结了西方和东方人类社会的发展历史，概括出了人类社会发展的普遍规律，从而揭示了人类社会演进的几个时代的一般进程和顺序。否定这个一般演进的秩序，把历史看作
是杂乱无章的或可以随意摆布的东西，也就否定了历史的规律性，这显然是一种历史唯心主义。但是，马克思也从来反对用一个固定不变的模式去裁剪世界历史，坚持人类社会历史发展的实在过程是一般性与多样性的统一。因此，概括出历史的一般演进秩序，并不是要求每个国家或民族都必须一丝不差的依次经历一番，并且每个时代必须经历同样长的时间，遭受同样多的曲折，不容许有任何的跳跃。 可以说，马克思正是基于这种普遍性与特殊性结合的原则，才创立了他的东方社会理论。所以马克思在提出东方社会理论的同时，就批评了有的人将他在《资本论》中“关于西欧资本主义起源的历史概括彻底变成一般发展道路的历史哲学理论的观点，批评了那种认为一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路的机械论观点，明确指出，“他这样做，会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮犀。”在此需要指出的是，尽管马克思所提出的俄国通过革命，以农村公社作为“俄国社会新支点”的设想未能变成现实，但是他提出的这种社会发展的辩证法，却是有重大指导意义的。列宁正是根据这种社会发展的辩证法，领导俄国无产阶级取得革命胜利的。 从马克思东方社会理论中我们可以得到如下结论：东方国家的社会主义是不发达或不成熟的社会主义，是社会主义的低级阶段。东方国家的社会主义由于不是资本主义高度发展的产物，不是在资本主义的生产力和商品经济充分发展基础上产生的，而是在经济文化落后的基础上，通过革命产生的，因此东方国家一旦成功地跨越以后，由于生产力的发展水平较低，必然要经历一个较长的初级阶段。东方国家
浅谈马克思的社会资本再生产理论及其现实意义
浅谈马克思的社会资本再生产理论及其现实意义 关键词：再生产理论研究对象货币作用积累与消费经济结构论文摘要：社会再生产理论是马克思主义政治经济学的一个重要组成部分，马克思在《资本论》的第一到第三卷中逻辑缜密地提出了自己关于社会生产平衡的思想，对社会再生产理论的学习有助于认识我国社会经济发展所必需的社会各部门保持协调发展的重要性。 “不管生产过程的形式怎样，它必须是连续不断的，或者说，必须周而复始地经过同样一些阶段。一个社会不能停止消费，同样，他也不能停止生产。因此，每个社会生产过程，从经常联系和它不断更新来看，同时就是再生产过程。”马克思的这一段话揭示了再生产过程对于社会经济发展的重要性，本文就将在分析马克思社会资本再生产理论的基础上分析其对于我国国民经济保持协调比例均衡和社会三大产业关系的指导意义。 一﹑社会资本再生产理论概述 （一）社会资本再生产的研究对象 马克思在《资本论》第一卷中，把资本主义的生产过程，当作个别的过程和再生产过程来分析，即分析剩余价值的生产和资本自身的生产。假定了资本在流通领域内所经过的形态变化，但未进一步考察它们。而这些未考察的内容，正是社会资本再生产理论要研究的。 总之，在前面资本积累理论中考察的是个别资本，生产过程，这里考察的是社会资本，资本运动的全部过程；前面考察的重点是资本
积累与扩大再生产，这里考察的重点是资本简单再生产。社会资本亦称社会总资本，是指资本主义社会中互相交错、互为前提、互为条件的所有单个资本的总和。单个资本与社会资本既有联系，又有区别。单个资本和社会资本是个体和总体的关系，或者说是微观和宏观的关系。马克思说：“各个单个资本的循环是互相交错的，是互为前提、互为条件的，而且正是在这种交错中形成社会总资本的运动。” （二）社会再生产的起点 “不管生产过程的社会形式怎样，它必须是连续不断的，或者说，必须周而复始地经过同样一些阶段。一个社会不能停止消费，同样，他也不能停止生产。因此，每一个社会生产过程，从经常联系和它不断更新来看，同时就是再生产过程。”所以，再生产为一切社会经济形态所共有。但是，再生产在不同的社会经济形式下具有不同的特点。在市场经济形态下，再生产的起点发生了根本的变化，这个起点不是自给自足形态下和计划经济形态下的以多种必须的生产要素以实体 形式的直接集中，而首先以资本积累特别是货币资本的形式存在。 《资本论》对货币资本的作用、货币流通在交换中的媒介作用有专门的论述。马克思认为，货币的作用有二：第一，资本主义生产的是商品生产为统治地位的生产形式，货币形式的资本，即货币资本是整个生产过程的启动力，也是生产过程持续进行的动力，这一点尤其体现在流动资本上。全部预付资本价值，即资本的一切由商品构成的部分——劳动力、劳动资料和生产材料都必须用货币先去购买。第二，适应着生产资本的一定规模，必须要求有一定数量的与它并存的货币
马克思的市民社会概念
马克思的市民社会概念 伍俊斌 2007年10月11日15:50 来源：《学习时报》 市民社会与政治国家的相对分离是现代社会的重要特征，现代化进程在一定程度上就是市民社会不断发育并逐渐摆脱政治国家超常干预的过程。中国现代化进程中伴随着经济、政治领域改革的深化和拓展，社会自治领域日益扩大，现代意义的市民社会正在发育、成长和崛起。市民社会的建构已成为当代中国重大的理论和现实议题。马克思的市民社会理论是市民社会理论发展史中极为重要的一环，但由于马克思的市民社会概念具有多重含义，学界对其存在不少误读，本文拟对马克思的市民社会概念做一剖析，以期对这一问题的研究有所助益。 综观马克思论述市民社会理论的著作，他主要在三重含义上使用过市民社会概念。1、贯穿于整个人类历史进程的市民社会。马克思在《德意志意识形态》中指出，“在过去一切历史阶段上受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会。……这个市民社会是全部历史的真正发源地和舞台”。它“在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。”我们联系马克思在《<政治经济学批判>序言》中对唯物史观的经典表述，这个市民社会的实质就是生产关系（经济基础），它与生产力的一定发展阶段相适应，它的变更会导致庞大的上层建筑发生变革。作为生产关系（经济基础），它自然存在于人类历史的一切阶段，贯穿于整个人类历史进程。 2、与政治国家相对应的市场经济条件下的私人生活领域和社会自主组织。此含义的市民社会产生于与政治国家的现实分离，“私人所有摆脱了共同体”，“整个商业生活和工业生活”开始与国家相分离。马克思在《黑格尔法哲学批判》中把封建社会时期的市民社会称为“旧市民社会”，中世纪“市民社会的等级和政治意义上的等级是同一的，因为市民社会就是政治社会”。这也就是从古希腊到近代契约论思想家所使用的传统意义的市民社会，它与政治社会是同义的，它存在于市民社会与政治国家高度重合的状态中。而“新市民社会”始于与政治国家的现实分离，它是与政治国家相对应的分析范畴，它表征市场经济条件下的私人生活领域和社会自主组织。
马克思东方社会理论的方法论特征
中国人民大学学报 1997年第3期 马克思东方社会理论的方法论特征 张云飞 [内容摘要] 马克思的东方社会理论是通过严谨、认真的研究而取得的科学成果,在方法论上有三个特征:充分地占有资料,从东方社会的实际出发;以俄 国作为解剖对象,通过典型来考察东方社会问题;强调在比较中把握对象的特 征,对东方社会进行具体分析。 [关键词] 东方社会 社会 发展 唯物史观 辩证思维 [作者简介] 张云飞,1963年生,1996年毕业于中国人民大学哲学系,获哲学博士学位,现为中国人民大学马列主义发展史研究所讲师。 随着马克思晚年研究视野的扩展,东方社会问题一跃而成了他关注的基本问题之一。马克思的东方社会理论绝不是什么出于激情冲动而作出的一种价值判断,而是通过严谨、认真研究取得的科学成果。这里,我们拟从方法论的角度来说明一下马克思东方社会理论的科学性。 一 在马克思一生的科学生涯中,他始终强调事实是研究工作的出发点,要大量地占有材料,把握事实的总和,阐明事物的内部联系。他的东方社会理论就为我们树立了一个从事实出发来把握事物内在逻辑的科学典范。 首先,从马克思东方社会理论研究材料所涉及的学科领域来看,具有广博性的特点。 马克思的东方社会理论是建立在充分占有材料的基础上的。具体来讲:一是各种统计资料和文献汇编。马克思研究了1861年以后在俄国出版的各种文献汇编和统计汇编(包括自治局统计汇编),他根据多卷本的俄国《税制委员会报告书》做了有40多个印张的4大本笔记,还从《军事统计汇编》中汲取了大量材料。写于1882年的《关于俄国一八六一年改革和改革后的发展的札记》一文就是这方面的科学成果。二是人类学著作中的东方社会理论。马克思研读了文化人类学进化论学派的一系列著作,对其中的东方社会理论给予了高度关注,写下了《马?柯瓦列夫斯基〈公社土地占有制,其解体的原因、进程和结果〉一书摘要》、《约?布?菲尔〈印度和锡兰的雅利安人村社〉一书摘要》。马克思在“柯瓦列夫斯基笔记”中提出的关于农村公社的观点,在1881年给查苏利奇的复信中又作了类似的阐述。三是政论性著作。马克思非常重视俄国进步思想家和革命家的政论性著作。早在70年代初,马克思就阅读了从丹尼尔逊处得到的车尔尼雪夫斯基的《没有收信人的信》的手稿副本,接着在1881年,又重新阅读了这一著作。马
马克思恩格斯的社会发展理论及其在当代中国的发展
马克思恩格斯的社会发展理论及其在当代中国的发展马克思恩格斯的社会发展理论是马克思主义博大精深理论宝库中的瑰宝。对于21世纪的中国共产党人来说，学习、把握并推动这个理论的发展具有重大的理论和现实意义。马克思恩格斯的社会发展理论主要由两大部分构成。一是他们从历史唯物主义层面论述的社会发展理论。二是从社会学层面论述的社会发展理论。一、马克思恩格斯从历史唯物主义层面论述社会发展理论的主要内容，这部分的内容可以用“一个前提，三大规律”和“一个思想”加以概括。 (一)一个前提。是指马克思恩格斯在提出他们的社会发展理论之前，必须解决这么一个理论前提:社会历史发展到底有没有规律? 这个问题在唯物史观创立之前是非常混乱的。绝大多数思想家和历史学家对此都持否定的态度。黑格尔等极少数思想家虽然也看到社会历史发展有规律，但把它神秘化即唯心化了。他把社会历史发展看作是“绝对观念”在发展过程中的表现和外化。对社会历史领域认识如此混乱是有主客观方面原因的。客观原因，社会历史发展与自然界发展根本不同。前者有人参与其中，后者是自发力量起作用。主观原因是唯心主义思想家要么只看到参与社会活动中的人的思想动机，而不去探究他们活动背后的动因。要么夸大人们的主观动机，要么拔高历史发展过程中偶然性的作用。马克思恩格斯创立的历史唯物主义认为，虽然参与社会历史活动的是那些有意识、有目的和活生生的人，但对于多数人
来说这些目的都不能如愿以偿。这说明社会历史发展的结果既不取决于个人意志，又不取决某个阶级或集团的意志。因此，要去探究隐藏在人们(包括阶级、集团)意识和目的背后的动因，从中就可以看到经济和生产力起作用的深层次原因。从表面上看，社会历史发展似乎受偶然性支配，但实际上“这种偶然性始终是受内部的隐藏着的规律支配的，而问题只是在于发现这些规律” ①。总之，历史唯物主义认为，社会历史发展是有规律的，而且这些规律是可以认识的。唯物史观的创立彻底澄清了人们对社会历史发展认识上的混乱。把唯心主义从最后一块阵地上即社会历史领域赶了出去。恩格斯高度评价唯物史观的创立，认为它和剩余价值学说一样是马克思一生中两个最伟大的发现。它的意义如同达尔文发现进化论对自然界发展所具有的那样伟大的意义。 (二)唯物史观揭示的社会历史发展的三大规律 1、.社会经济形态的发展是一种自然历史过程(亦称自然历史过程论)。这个命题是马克思在《资本论》第一版的序言中提出的命题。“社会经济形态的发展是一种自然历史过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。”②这个命题也就是唯物史观揭示的社会历史发展的一个规律。这个规律从过程角度上看，就是人类社会要经历原始社会，奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义和共产主义社会这五种社会经济形态。“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”③从内
《德意志意识形态》中的市民社会概念探析
龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/e410795217.html, 《德意志意识形态》中的市民社会概念探析作者：李恩毕 来源：《现代交际》2019年第10期 摘要：市民社会概念是马克思在创立历史唯物主义语境中使用最频繁的概念之一，而在《德意志意识形态》（以下简称《形态》）中，马克思对市民社会概念的界定是处在由不成熟向成熟转变的过渡时期。市民社会贯穿于整个人类历史，只要有生产和交往就存在市民社会。; 关键词：市民社会私人所有社会组织 中图分类号：A811 ;文献标识码：A ;文章编号：1009-5349（2019）10-0238-02 马克思主义并不是凭空而产生的理论，這个理论的产生，其思想来源和创新离不开在马克思主义产生之前的各大哲学家的思想，在《形态》中马克思彻底清算了之前的哲学思想，与黑格尔、费尔巴哈彻底划清了“界限”。 黑格尔的思想是马克思主义哲学理论的来源之一。在黑格尔看来市民社会是从国家出发来解释和说明的，而在马克思看来恰恰相反。黑格尔对市民社会的把握是从家庭到市民社会再到国家，认为国家是处于最高顶层的。在《形态》之前，虽然马克思对黑格尔的国家高于市民社会的逻辑进行了颠倒，但马克思对于市民社会的理解一直处在黑格尔的框架中，没有完全脱离和独立。直到《形态》的完成，马克思才真正进行了一次思想的蜕变，摆脱了黑格尔的国家观的束缚，真正意义上构建了自己的市民社会概念。 在《形态》中马克思多次对市民社会相关概念进行了论述，其中最集中的主要是在第一章的《费尔巴哈》中，马克思在这一章中多处提及市民社会。下面我们将从原文出发谈谈对马克思市民社会概念的理解： 马克思认为：“在过去的一切历史阶段上出现的受生产力制约同时又制约生产力的交往形式，就是市民社会”[1]，根据马克思的这一说法，我们可以这样说，市民社会贯穿于整个人类的历史，只要有生产力和交往形式出现，就有市民社会。而生产力是贯穿于人类社会始终的，是人类创造物质财富的一种再生能力，这种能力从人类诞生的那一天起就有。而交往最初的原意是人格与人格之间的交往，“交往”有交换、交流、互换的意思。而马克思所说的交往除这些内涵外，还包括物质和精神的交往。 从交往不同的层面来看，首先是“生产本身内部的人的活动的交换”[2]，这里所对应的是两类分工中的企业内部分工。这里所说的“生产本身内部”我们可以这样来理解，也就是两个人或多个人同时组成一个生产个体，譬如说一个生产作坊、企业等，其内部生产成员在生产一件商品时把这件商品拆分成多个单独的零部件生产，然后由不同的人来分别完成这些零部件的生产，直到每个人最终完成生产时，然后把这些生产的单个产品组合成一件完整的产品，这就是
马克思的三大社会形态理论及其当代价值
马克思的三大社会形态理论及其当代价值 社会形态是唯物史观的一个重要范畴。运用社会形态理论，马克思拨开了覆盖在社会历史上的层层迷雾，科学地揭示了人类社会发展的原貌。在马克思社会形态理论中，最为大家熟知的要数马克思以生产方式不同来划分而形成的五种社会形态理论jia。实际上，马克思在研究中还从其他视角出发思考了人类社会的发展进程。三大社会形态理论，深度挖掘其中所包含的丰富思想，对于我们完善社会主义市场经济体制、深入贯彻落实科学发展观、指导中国特色社会主义建设都具有重大的现实意义。 关于如何理解马克思的经济社会形态理论，学术界一直存在认识上的分歧，至今也未能达成共识，其中“五形态说”与“三形态说”是两种最具有代表性的观点，而且都可以在马克思文本中找到相关理论依据。其中，“五形态说”的文本依据就是马克思在《政治经济学批判》序言中所说的：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代的资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”［5］33“三形态说”的文本依据则是马克思在《1857－1858年经济学手稿》中所说的：“人的依赖关系（其实完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二阶段为第三个阶段创造条件。 在马克思的著作中，三大社会形态理论虽不像五种社会形态理论那样频繁地出现，但也绝不是马克思“偶然的”思想，它也有自己的思想发展脉络而贯穿于马克思思想发展的始终。 在唯物史观的实验性文本《1844年经济学哲学手稿》中，正在经历思想“临产前的阵痛”的马克思，。在分析中，他以人的本质即劳动是否异化为原则将人类社会历史划分为三大阶段：未发生异化的阶段、异化阶段、异化被扬弃的阶段。这可以看作是三大社会形态理论的最初萌芽。 在标志唯物史观形成的《德意志意识形态》中，我们不仅能看到关于五种社会形态的论述，其中也包含不少对三大社会形态的阐发。他从标志着生产力发展水平的劳动工具人手，进而研究了与之相适应的分工状况、所有制关系状况等对于人自身发展的制约。这样，马克思依据这种制约的特点，又对人类历史作了三大社会形态的划分。他指出，在人类的第一种社会形态中，由于生产力水平的制约，各个个体通过家庭的、部落的或者是地区的联系