关于亚里士多德《诗学》中悲剧的定义的探索

关于亚里士多德《诗学》中悲剧的定义的探索

——什么是悲剧的“卡塔西斯”作用？

摘要：古希腊著名的哲学家、文学家亚里士多德在他的《诗学》著作中，主要讨论悲剧和史诗。本文主要是针对亚里士多德《诗学》第六章，对悲剧的定义展开探索。而定义中的“卡塔西斯”作用，将成为本文研究的核心对象。在探索过程中，本文首先会针对“诗学”一词进行简单分析；然后出示不同学者或者学派对“卡塔西斯”作用的理解——罗念生的“陶冶论”和朱光潜的“净化论”；接着本文将阐述自己对“卡塔西斯”理解——两者应该结合在一起看；最后本文将总结上述观点，对“卡塔西斯”做出一个总结。通过这样的探讨，对亚里士多德的悲剧观有更深刻、更全面的认识。

关键词：诗学悲剧定义“卡塔西斯”

何谓诗学？在决定写“诗学”之初，这个问题就存在脑海中。

胡和平先生在他的《模糊诗学》一书中，对“诗学”作了这样的解释：诗学狭义的是指研究诗歌的学问，即诗歌理论或者学问；广义的诗学即关于文学的学问或理论。【1】而亚里士多德作为第一个用科学方法阐明美学概念、研究文艺问题的人，在《诗学》中，主要讨论悲剧和史诗。从源头上来看，《诗学》一开始就比中国的“诗学”——“诗歌的学问”的意义要宽泛得多。从理论渊源来看，它源自意大利历史哲学家维柯的《新科学》。它的核心概念是诗性思维和诗性智慧。【2】他这里的诗学，理应属于后者。

恩格斯称亚里士多德是古代“最博学的人”。他的《诗学》是西方第一部较为全面的文艺理论著作，影响极为深远。但在翻阅不同版本的《诗学》时，我惊喜地发现书本第六章，在对悲剧下定义时中国戏剧出版社出版的《诗学》是这样翻译的：“悲剧是对于一个严肃、

完整、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在戏剧的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作来表达，不是借用叙述法；借引起怜悯与恐惧，来使这种情感起卡塔西斯作用。”【3】而北京人民文学出版社出版的《诗学》的翻译如下：“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的摹仿；它的媒介是语言，具有各种悦耳之音，分别在句的各部分使用；摹仿方式是借人物的动作表达，而不是采用叙述法，借引起怜悯与恐惧，来使这种情感得到陶冶。”【4】同样是对悲剧下定义，因为翻译的差别，末尾是不大一样的。而我就产生了一个疑问：“卡塔西斯”作用和“陶冶”是否是同一个意思？如果不是，那么又是什么？

在查找资料的过程中，我发现对于这个问题存有疑惑的并不只我一个人。“卡塔西斯”一词即涉及到悲剧的作用。但现存《诗学》已为残篇，书中不能找到对这一词的详细论述。后来的西方学者对这一概念的解释众说纷纭、争执不休。我国学者罗念生还把这些观点概括为两类七派，并对其一一进行了驳斥。【5】

我国学术界对“卡塔西斯”的解释主要有两种代表性的观点。一是以罗念生先生为代表的“陶冶”说。罗先生在1961年撰写了一篇《卡塔西斯笺释》，来论述自己的“陶冶”说。他引证《尼科马科斯伦理学》第二卷第六章中的话:“如果每一种技艺之所以能作好它的工作，乃由于求适度，并以适度为标准来衡量它的作品……如果，像我们所说，优秀的艺术家在创作的时候总是求适度，如果美德比任何技艺更精确更好，正如自然比任何技艺更精确更好一样，那么美德也必善于求适中。我所指的是道德上的美德，因为这种美德与情感及行动有关，而情感有过强、过弱与适度之分。例如恐惧、勇敢、欲望、愤怒、怜悯以及快感、痛苦，有太强太弱之分，而太强太弱都不好;只有在适当的时候，对适当的事物、适当的人、在适当的动机下、在适当的方式下所发生的情感，才是适度的最好的情感，这种情感即是美德。”【6】后来，他又在自己翻译的亚里士多德《诗学》的译后记中概述了自己的观点。罗

先生认为“卡塔西斯”是“医疗”的同义语，悲剧的医疗作用可以从亚里士多德的伦理思想中得到解释。亚里士多德伦理学的中心思想是“中庸之道”，美德须求适中，情感需求适度。悲剧的卡塔西斯作用就是使我们的情感达到适度。该过程是：悲剧引起的怜悯与恐惧之情是受理性指导的、是适度的。观众每看一次悲剧。他们的情感都受一次锻炼；经过多次锻炼，即能养成一种新的好习惯，能在实际生活中控制自己的感情，使它们发生得恰如其分。这样，悲剧就对社会道德有良好影响。【7】

第二种观点是以朱光潜为代表的“净化”说。朱光潜先生认为“‘净化’的真正解释要在《政治学》卷八里去找，在这里亚里士多德讨论音乐的功用也提到‘净化’”。亚里士多德在《政治学》中谈到“音乐应该学习，并不只是为着某一个目的，而是同时为着几个目的，那就是(1)教育，(2)净化（关于‘净化’这一词的意义，我们在这里只约略提及，将来在《诗学》中还要详细说明）(3)精神享受，也就是紧张劳动后的安静和休息。……要达到教育的目的，就应选用伦理的乐调。因为像哀怜和恐惧或狂热之类情绪虽然只在一部分人心里是很强烈的，一般人也多少有一些。有些人受宗教狂热支配时，一听到宗教的乐调，就卷入迷狂状态，随后就安静下来，仿佛受到了一种治疗和净化。这种情形当然也适用于哀怜恐惧及其他类似情绪影响的人。某些人特别容易受某种情绪的影响，他们也可以在不同程度上受到音乐的激动，受到净化，因而心理感到一种轻松舒畅的快感。”【8】朱先生认为“这里所说的“净化”和《诗学》里所说的“净化”原是一回事”属于一种精神治疗，其要义“在于通过音乐和其他艺术，使其过分强烈的情绪因宣泄而达到平静，因此恢复和保持住心理的健康……人受到净化之后，就会‘感到一种舒畅的松弛’，得到一种‘无害的快感’。”由此可以看出，朱先生的“净化说”其实更接近于“宣泄说”，强调过分强烈的情绪的宣泄排遣，以此缓和情绪达到一种平静的心态。这种过程就被称作“净化”。

与罗念生先生相同的是，朱光潜先生也认为“卡塔西斯”说“带有社会的、道德的考虑”。

悲剧和诗净化情绪，使观众的心理保持健康，进而有益于整个社会。二者的不同在于，罗先生强调“卡塔西斯”是使怜悯与恐惧经过一次次的激起而得到锻炼，日久就会达到适度。朱先生强调使怜悯与恐惧得到渲泄而达到平静。

而我认为我们要了解“卡塔西斯”作用，首先要从亚理士多德的整体的美学思想入手。他的诗学理论是针对柏拉图的哲学及美学思想提出的。柏拉图否定所有艺术，他认为所有的艺术都是对理念世界模仿的再模仿，是不真实的。其中，对于悲剧他又进行了尤为猛烈的攻击，他认为悲剧模仿激动的情感和变动的性格，是对人性中低劣部分的逢迎、对理性的摧残，只能滋养人的感伤癖和哀怜癖。由于所持的本体论的不同，亚里士多德不同意柏拉图的看法，为诗辩护，肯定模仿艺术，认为它能够使人增加知识，给人审美快感，同时也肯定了悲剧的“陶冶/净化”作用，即“卡塔西斯”作用。

“卡塔西斯”最早见于宗教术语，意思大概是“净罪”，出自公元前7至8世纪从色雷斯传入希腊的奥尔弗斯教，意指灵魂从肉体的禁锢中的解脱。毕达哥拉斯学派吸收并改造了奥尔弗斯教的净化概念，来表示用科学和音乐净化灵魂以摆脱肉欲，用医药和体育净化肉体以强壮体魄。【9】同时它又被认为是一种医疗手段，“医学家希珀克拉忒斯认为，人体内任何一种成分的蓄积，如果超出了正常的水平，便可能导致病变，医治的办法是通过“卡塔西斯”把多余的部分疏导出去。”【10】这就相当于我们今天医学上的“顺势疗法”。然而我们知道，在古希腊医学通常与巫术或宗教密不可分。而在古希腊最先运用此疗法的就是阿斯克勒庇俄斯，他在当时既是医圣又是某种意义上的宗教领袖，这种文化背景下，“卡塔西斯”既可指医学意义上的“宣泄”，亦可指宗教意义上的“净化”。由此可见，在古希腊它具有医学意义上的宣泄和宗教意义上的净化的双重含义。

其实，无论是“净化说”还是“陶冶说”其本质都是相同的，都是通过某种手段使情感达到平衡或平静。所以，对于“卡塔西斯”的理解我们应把两种说法结合起来看。亚里士多德的审

美目的与他以“中庸”为核心的伦理思想紧密地联系在一起。在《尼科马科斯伦理学》中，他多次强调“技艺”的目的就是善，就是一种道德价值。众多的事物、技艺和行为都是为着一个共同的目的善而进行的，而善就是人生的幸福和快乐。但并非任何快乐都能带来幸福，成为善。只有既不过度纵欲，又不特意禁欲，而是采取在“过”与“不及”之间的中庸之道，才能达到善。因此，悲剧的“卡塔西斯”作用就是使过强的怜悯与恐惧得以疏导，使过弱的怜悯与恐惧得到激发，从而在剧情的引导之下达到适度。经过多次戏剧陶冶，这种适度的情感就会成为习惯，借此获得心理健康，并且培养伦理德性。

在此，我们必须注意到：为什么悲剧要“借引起怜悯与恐惧来使这种情感得到陶冶”，而非别种情感呢？那就是因为悲剧所引起的怜悯与恐惧能带给人一种超越其它情感之上的崇高感。朱光潜先生对于悲剧的崇高感在其《悲剧心理学》论文集中做了详尽的论述。他运用布拉雷教授的观点分析了崇高的两个阶段：第一个阶段是否定的，“我们似乎感到压抑、困惑、甚至震惊，甚或感觉受到反抗或威胁，好像有什么我们无法接受、理解或抗拒的东西在对我们起作用。”接着是一个肯定的阶段，这时那崇高的事物“无可阻挡地进入我们的想象和情感，使我们的想象和情感也扩大或升高到和它一样广大。于是，我们打破自己平日的局限，飞向崇高的事物，并在理想中把自己与它等同起来，分享着它的伟大。”用康德的话来说就是“崇高感是一种间接引起的快感，因为它先有一种生命力受到暂时阻碍的感觉，马上就接着有一种更强烈的生命力的洋溢迸发”。【11】悲剧所唤起的这种崇高感就来自于它所激发出的观看者的恐惧与怜悯的情绪。这二者缺一不可。如果仅仅引起的是“受到反抗或威胁”的恐惧，悲剧所唤起的就不会是崇高感，而就变成了一种蔓延无边的恐怖，毫无节制，使我们意志消沉。然而，悲剧的崇高感是符合亚里士多德“美即是善”的“中庸”原则的。所以，它就需要唤起一种不同寻常的生命力使我们有勇气去面对现实生活中难以完成的艰巨任务。而这种情感就是伴随而来的怜悯之情。因此，悲剧自身所唤起的恐惧与怜悯并非是肆