小周天修炼法(秘传口诀+亲身体会+详细法程)
小周天修炼法
（秘传口诀＋亲身体会＋详细法程）
内丹修炼有两个大的阶段层次，第一层次是自家身心中神气相合（这里涉及到一个修持原理的问题。《灵宝毕法》曰：“大道无形，视听不可以见闻；大道无名，度数不可以筹算。资道生形，因形立名，名之大者，天地也。天得乾道而积气以覆于下，地得坤道而托质以载于上，覆载之间，上下相去八万四千里。气质不能相交，天以乾索坤而还于地中，其阳负阴而上升；地以坤索乾而还于天中，其阴抱阳而下降，一升一降运于道，所以天地长久。”“人同天地，以心比天，以肾比地，肝为阳位，肺为阴位。心肾相去八寸四分，其天地覆载之间比也。气比阳而液比阴。子午之时，比夏至、
冬至之节；卯酉之时，比春分、秋分之节。以一日比一年。以一日用八卦，时比八节，子时肾中气生，卯时气到肝，肝为阳，其气旺，阳升以入阳位，春分之比也，午时气到心，积气生液，夏至阳升到天而阴生之比也；午时心中液生，酉时液到肺，肺为阴，其液盛，阴降以入阴位，秋分之比也，子时液到肾，积液生气，冬至阴降到地而阳生之比也。周而复始，日月循环，无损无亏，自可延年。”欲识大道，当取法于天地。），此结之丹为玉液之丹、小丹，被指为百日筑基所完成的功夫。成此功夫可长生不老为人仙。第二层次是以玉液之丹采摄宇宙自然本元之炁，此炁即外药外丹，经与玉液之丹合炼而成金液之丹，即服食大丹。此被指为百日筑基后七日采大药及十月怀胎的功夫。大丹即圣胎之胚，经结胎十月，圣胎成熟，即元神化为阳神，再经过三年哺乳养婴的调训，便
可成为纵横自在的仙真。
第一章 安炉立鼎扎道基
一般而言，“炉”指下丹田所处的部位，并以下丹田为中心，是烧炼“矿物”的地方。这里的“矿物”就是指身体内后天一切营养的精华，统而言之为后天之精。这些精凝聚到最高层次，就会归于肾位，成为具有生命激素和生命信息的阴精。它是由涕、泪、津、汗、血、髓等敛聚后生成的精华。此凝聚之阴精必置于“炉”中炼化为气而成药，方有大用。“鼎”指上丹田，即脑中泥丸宫。以脑部为整个的“鼎”区，以泥丸宫为“鼎”的中心。“鼎”是后天阴神所居之所。“炉”中之精炼化为先天真阳之气（以及从宇宙中招摄的元气，但此时外来之气还较少），将此真阳之气沿督脉搬运上到“鼎”
中，与阴神交合，以阳化阴。久之，阴神之阴被阳气所化，阴神化为阳神，初以气言为“丹”，久以神言为“胎”。当气皆化神，“圣胎”圆满，便能阳神出壳，身外有身，天仙成也。
第一步所讲的安炉立鼎实际上只是指身体的外形、呼吸、意念而言，它是打坐之初第一步需要做的事情，主要包括心态调节、坐姿调整、意念呼吸等身体状态调节等，通过这些调节，达到身心安泰、心平气和的目的。如果身体有病、心情烦躁，那么就不能直接进入虚空静定的状态，所以也就进入不了功态，因此必须要先进行安炉立鼎的工作。安炉立鼎是每一次打坐前都必须做的事情，它是修炼的基础性工作，无论功夫深浅，均不可随意对待它。
一、心态调节
“圣凡之别，一敬一肆，一克一罔而已。”所有修行人都必须极端注意的一点是：大道修
炼是一项庄严神圣而认真的事情，绝不是小孩子过家家的游戏，所以心存不敬、一念放肆、信之不笃、行之不勤、修之不真者，必终身不可入道。黄元吉先生在《乐育堂语录》的开篇即讲：“凡人欲学一事，必先见明道理，立定脚跟，一眼看定，一手拿定，不做到极处不休。如此力量，方能了得一件事，纵不能造其巔，亦不至半途而废，为不足轻重之人。”好一个“不做到极处不休”（本人认为，“不做到极处不休”可以做三层意思解：一是就整个人生的修炼过程而言，要立大志、发大愿；二是就每一次练功的时间而言，不能坐一会就下座，要进行饱和性练功，勇猛精进；三是就每一次练功的质量而言，也是一定要让自己的功夫状态进入空明态，也就是进入玄关，确保自己的练功每练一次有一次的进展。）！！实际上，自古以来，少年入道，至老死无成者，除了一些人不得真诀
之外，与其不信、不行、不勤等有直接关系。
二、坐姿调整
一般来说，打坐时对身体的要领不外：全身放松，松肩坠肘，脊柱中正，含胸拔背，收腹竖腰；头微低，齿微扣，唇轻合，眼平视；舌舐上腭（舌尖轻轻上卷，顶于上腭的凹窝处。此法做得好，就好像口中含了一颗糖似的），下颔微收，头如悬物。脚成单盘、双盘、散盘均可。双手掐诀，久则由其自然。需要强调的一个问题就是循序渐进、慢慢深化。对于打坐中出现的形体问题，一是不能急躁，二是不能松懈。随着练功的深化，打坐时人的整个身体，以空而论，就像一个充满气的气球；以整而论，就像一个装满水的皮囊，动一处而全体俱荡。至此才算形调之至妙，不调而调时也。检验坐姿是否正确的方法是：将头顶百会穴向上的天空视为有一根垂直线相连，以百会穴为垂直中
心轻晃身体向左右摆动，看整体匀称感强不强，如果整体匀称感强，就说明坐的十分正确，否则就需要加以调整。
三、降龙伏虎
龙指神，也喻为汞，一般指后天识神。但识神中含有先天元神，先天元神称为己土，是人的真意，用土制汞则汞不飞。降龙就是抑制识神中的杂念游思，使之达到凝聚的目的。虎指精，也喻铅，一般指后天阴精。但后天精中含有先天元气，先天元气称为戊土，是人的真灵，用土止铅则铅不可失。伏虎就是使后天之精不失，以为修炼先天药材的原材料。
四、文武用火
火实有三种：一种指神意，一种指真气，一种指呼吸之气。候，指的是什么时候，什么阶段，将采用什么形式的火来完成符合规律与法则的修炼过程。以意识来讲，初步练功，以
后天意识和口鼻呼吸为重，故名凡火。如果意识有意地专注、威严，并借助加大了口鼻呼吸之气，此又称为武火。后天意识安伏不动，纯是真意行事，呼吸天然自然与神相合，元精、元气、元神发现，此为真火。如果意念轻微、呼吸轻柔和缓，就称为文火。温养、沐浴之火是指停止用任何轻重凝聚的意念，而是只用一点照看的意思即可，亦称为停火。当刚开始打坐之时，往往杂念比较多，这时可以用武火消灭之，也就是用较重的意念和呼吸一并归入丹田，从而达到强制性凝神的目的（在练功的过程中，如果出现杂念较多而难以有效地收回的时候，也要用武火的方法来消灭之，也就是用较生的意念＋较深的呼吸一并归入丹田，一般三五次即可将杂念消灭。这里的较深的呼吸并不是粗粗的喘气，也不能违反“匀细深长”的原则，只是完全把意念集中到呼吸，借此以收
加杂念而已。）；当神气归到丹田之后就可以用文火以温养。只要达到心平气和的地步，就算是安炉立鼎阶段的火候调节成功了。
第二章 营亥待子入玄关
“亥”是十二地支中的最后一支，属于纯阴之象，阴属静，所以“亥”的状态就是完全进入到一种静的定态，也叫无极态。无极生太极，练功之初只有能够有效地营造这种无极态，才能生出太极态，也就是一阳初动的“子”态。因此，能否营造这样的一个无极态，以及这种无极态营造的质量高低，将直接影响能否真正进入功夫修炼的阶段。有人一生之中都进入不了“玄关”，纠其根本就在于这个无极态营造得不成功，或者是仅能营造一时而不能保持，所以不能“玄关露象”，永远也进入不了“玄牝之
门”，而“玄牝之门”又是先天后天的分界线，也称天人界、生死关。所以说，“营亥”阶段是练功初期必须精心修炼的功夫，它直接影响后序的功夫进展情况，实际上也就是入于一种定态。
入定有三种层次：心平气和，淡定，寂定。心平气和是“安炉立鼎”阶段要解决的问题，属于一种人为状态，受我们后天的意识支配。而“淡定”就是“营亥待子”阶段所要营造的一种定态。它贯穿于整个的小周天阶段，属于“一半人为，一半天然”的状态，在这里后天的意识要顺应先天的意识。“寂定”则是大周天阶段所要进入的真空大定，属于纯自然而天然的状态，也是纯先天真意主事的状态（实际上，本门所言之大周天指的是天人合一的大周天，以丹道层次而言，是属于采大药到十月怀胎养婴阶段）。与淡定和寂定相对应的四字口诀为：
静、虚、忘、定。其中静、虚对应于淡定阶段，而忘、定对应于寂定阶段。
“静”字诀。静是相对于动而言的，动有形动、有意动，故静也有形静、有意静。形静是指身体不动；意静是指心不动。身不动比较容易，而意不动却很难达到。意不动实际上是思不动，也就是《唱道真言》所说的“无思”状态。然而“无思”是指没有游思杂念，而不是一点思想也没有，若是一点意也没有就是顽空状态，乃修炼的大忌之一。所以要达到心的清静，必须要先达到心的干净，没有什么乱七八糟的胡思乱想，即可认为是达到了静的状态。
“虚”字诀。虚字诀实际上是指在达到静的状态之后，再进行更进一步的静，最后就会达到一种我与大自然合一的状态，好像是整个的自然与我成为一体，这就是虚的状态。
“忘”字实指，在进入静虚之态后，还要
忘掉这种状态，忘掉自己的身体的存在，忘掉静虚之态是在自己身体内部的静虚的状态，总之要以不求而求之法求之。
“定”字实指，要在这种状态之中定住，定即是不动也，不动即是不变也，也就是要保持住这种状态而不改变。（根据本人的体悟，真正的“定”的状态并不是将心神、意念硬硬地、死死地凝聚在某一个部位，恰恰相反，而是将心中的杂念全部地去除掉，从而达到一种空明状态。如果死硬地将意念集中到某处，这种意念本身也是杂念，而入定的过程也就是消除杂念的过程，这里到了最后不仅是没有了与修炼无关的杂念，就是连刻意地意守的意思也不再有，从而进入了一种真空大定的状态。如果修行到了阳光三现后的止火阶段，就是保持住这种真空大定即可，若是没有到那个地步，还处于内气运行的阶段，就要在这个空定的基础上
加一个了照之意于丹田即可。这一理论的根本点在于，心就像一个装东西的容器一样，本来是虚空而不有的，大多数人在这个虚空之中装的是杂妄之念，把这些杂妄之念去除掉，也就是见到了本心，也就是见到了本来人，也就是明心见性，所以入定最关键的一步就是去掉杂妄的过程，为了使初学者有一个可以把握的技术，才要求凝神于窍，若到高级阶段，实是守于真空、归于大定即可。）注意：在小周天的有为阶段，入静是为了凝神，如果只是入静而神不能凝（即落入散乱），就会进入顽空状态，这是修行的一个大忌。
一、凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴
这是“营亥待子”的具体步骤，也就是说，通过这个口诀可以成功地营造“亥”的状态。
“凝神调息”即集中精神调整呼吸。此时
所用的意念完全是识神，重点以调息为主。具体的方法可以用“数息法”。即数自己的呼吸，一吸一呼为一次，数的时候要集中精神，并且可以稍加有意地用比较深的呼吸，即吸的时候要吸入丹田，但是要注意不可特别的用力、刻意地去做深呼吸，只须稍加一点意念并能够感觉到小腹丹田的鼓荡即可。“数息法”是武火呼吸，一般而言，“数息法”很少有数过1000次的，如果意念专注得好，数上20～50次左右即可达到将息调整到绵匀细长的地步，而且思想也基本上集中下来，游思杂念基本消除。这时会感到每一次的呼吸都是出入于丹田的，而自己的意念也是跟随着一出一入于丹田，此时的意念还是后天的识神。
“调息凝神”是通过上面已经调整好的呼吸来完成凝神的工作。当呼吸调整到归根（归到丹田）后，就可以改为“随息法”，也就是“调
息凝神”。此时所用的呼吸虽然还是口鼻呼吸，但完全以丹田鼓荡的形式出现，重点以凝神为主。即随着呼吸的一出一入，自然而然地将自己的意念凝聚于丹田而不动，也就是意念不再随着呼吸而有出入。此时需要注意的是，呼吸一定要细匀深长，绵绵不绝；意念也不可过紧，由有意识地“数”的状态转变到有意无意地“随”的状态。（调息凝神与凝神调息虽然只是字的顺序上的不同，但是实际上“调息凝神”中的凝神所凝的已经不再是粗粗的后天识神，已经开始向元神过渡，这也前面的“凝神调息”中所凝的后天识神是有着本质区别的，如果不能区别开所凝之神的本质上的不同，那么就会落入一个恶性循环而进入不了“定”的状态。）“随息法”在一次练功中用的时间长短很难有一个尺度，但是其基本效验是，达到一种忘却口鼻呼吸，只觉丹田一起一伏的运动，如果再进一
步会变成好像整个身体在一起一伏的运动，而意念也是自觉不自觉地跟随着有一种缓缓的起伏感觉，除此以外，则感觉身体四周一片空寂，仿佛世界不再存在一样。到此基本上达到了淡定的状态，保持住这种状态，并且逐渐忘掉有意识的呼吸与意念，只是在这种小腹的一起一伏之间保持着意念的不再起伏，而是定在丹田之中不动。不论是感觉小腹丹田的起伏还是身体的起伏，意念都要淡淡地定在丹田部位，只有这种朗照才是将火集中于丹田，保持住丹田的火不灭，所以矿才会生出内气，这是十分关键的法诀，也可称为诀中诀。
“心息相依”是通过调息和凝神，最后达到息和神完全地凝结到一起，不再有意地去关注自己的呼吸，也不再硬性地去凝聚自己的意念和心神。这种状态就是“化息法”，也就是“心息相依”的状态，也就是意念和呼吸实际上已
经融合成为一体，并且最终会使整个的身心、呼吸、意念完全一体，处于一片虚灵洞达的境界中，而不再分离。这时的呼吸和意念都集中在丹田，也以称为“归根气穴”，也叫做“坎离相交”。“坎离交而产药”，在这种状态下定住，就会产生内气，也就是先天真气。先天真气产生之后会出现一阳初动的现象，属于下一步“采药归炉”的功夫。
只要是打坐，只要是没有先天真气发动，都必须用“凝神调息，调息凝神，心息相依，归根气穴”这十六字诀来进行营造“亥”的状态，以等待内气的产生和发动。关于呼吸之法，在上述的“数、随、化”之后还有“忘、住、定”三种方法和层次，都属于小周天之后，向大周天过渡的功夫，已属于“胎息”法，在此不多论。
上述口诀的奥秘无人讲出，今于此披露：
丹经把丹田比作炼丹的炉，把后天肾精比作炼丹的矿石，把神比喻作火，把呼呼比喻为风。只有炉中有火才可以炼矿，而火若无风的鼓吹就不会旺盛。那么可见，作为“火”的神——意念力是可以关注到丹田的，而作为“风”的呼吸，如果它还在肺里，没有归根到丹田，“炉”中怎么会有“风”呢？所以凡以为只要能守住自然呼吸，用意念去守丹田，丹田就可以产生先天之气，这是绝对错误的。这不仅仅是理论上的错误，而是方法技术上的错误。它会导致结果效应上的错误。对这点万万不可忽视。同时，这一点也是检验各种修法是否属于旁门外道的最明确的标准之一。
二、不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺。
这是“营亥待子”的具体要求。若想长久地保持住“亥”的状态，并不是一件容易的事，
人们往往在进入“亥”的状态后马上又会起一杂念，或者是起一分别心和明觉心，即后天的意识认识到自己进入了亥的状态，只要是有了这种后天的认识，哪怕其只是一闪，就是动了后天识神，也就是在实际上破坏了“亥”的状态。也有人为了保持这种“亥”的状态，而对出现的这种状态完全置之不理，把自己的意念放到这种状态之外，这又往往会落入“顽空”或“昏沉”，这是打坐中最常出现的两种大忌。绝大多数的练功失败者都是不能保持住这种“亥”的状态，判断一个人与道的缘分深浅也是以保持住这种“亥”的状态的能力为基本判断标准的。所以为了保持“亥”的状态，还要遵循一定的法诀，就是本部分所讲的“不即不离，勿忘勿助，绵绵若存，寂而常惺”。
“不即不离”就是不要有意识地去感觉和认识这种状态，也不要对这种状态完全的置之
不理，而是顺其自然，这里要注意一个“顺”字大有文章，刻意去做不是顺，完全不管也不是顺。（就像看孩子的大人一样，不要刻意地去把住孩子的手脚，也不能完全地把他放到一边置之不理，而是要看着他自己玩，只有在他出现危险时才会帮他纠正一下，这就是“不即不离”。）
“勿忘勿助”就是不能完全忘却这种状态的存在，而把自己的思想放到别处去了（实际上是产生了杂念），也不能有意识地去助长这种状态。
“绵绵若存”是对呼吸和意念的要求，也就是呼吸要有意无意，意念也要处在不有不无的状态，而且呼吸和意念都要停留在丹田之中。实际上是要把呼吸和意念都放到极其柔和的状态，只有柔和才可能将二者完全的凝结在一起。如果是很粗的呼吸和很强的意念，想把它们完