周易

《周易》与哲学

历史的厚重原于它是一条无法割断的河流,绵延奔腾着人类从远古而来的血液;它记载着生命繁衍更替的足迹,虽已是过去,却总指示着未来。而构件历史长河血脉的,正是承载着古人智慧与财富的传统文化。而《周易》是中国的文化结晶之一。其给哲学又有什么影响那?

中国到底有没有哲学?这个问题,一直是一个争论的问题。从西方黑格尔到现代哲学家,以至中国30年代的张东荪,都认为中国没有哲学。到了20世纪90年代,也还有一些人提出来中国没有哲学的问题。哲学是什么?我们一些人讲哲学讲了差不多50年,但是一讲到哲学是什么,还是见仁见智,但是我们可以讲它是智慧之学。有人这样讲:德国是哲学的故乡,还有人说,中国也是哲学的故乡。这不是我说的,是外国人说的。西方哲学是关于外在客体世界的智慧,中国哲学是关于内在主体世界的智慧,它们都是对思维的智慧的反思。哲学的一个很重要的问题,就是世界万物从哪来?这是需要首先回答的。西方人有西方人的回答,中国人有中国人的回答。西方有个上帝,他创造了草、水、空气、大地、树木以及动物等。上帝按照自己的样子用泥土捏了一个亚当,他吹了一口气,所以亚当就活了。他觉得亚当太孤独了,就把亚当的一条肋骨抽出造了一个夏娃,两个人在伊甸园中生活。这就是说人类的起源是上帝创造的。中国人的回答就不一样了。中国人的回答是“和实生物”,怎样和实生物?在《周易·系辞传》当中有一个诠释,叫作“天地氤氲,万物化醇,男女构精,万物化生”。我们可以看出来天地是互相变化的,天是阳,地是阴;男是阳,女是阴。天地男女也就是乾坤,是对待的两端,也就是现代语言讲的冲突、矛盾。氤氲是互相作用,构精是个融合、交流、交感的过程。对峙的东西,只有融

合才能化生万物。构精、氤氲是不断选择的过程,然后才能生出一个新生儿。这个新生儿就是一个第三者,即和合体。这个思想就是《周易》中讲的“近取诸身,远取诸物”。“近取诸身”,就是从人类自身最切近的夫妇构精,然后生出八个、十个新生儿。并由己及人、由己及物,由人类自己的生育而推及天地万物的产生,即“远取诸物”的天地氤氲,而生万物。对于人类的起源问题,其思维方式是否一样的。

由此我们可以看出这样几点区别:一是西方人认为上帝造万物,上帝是一个惟一的、绝对的、全知全能的。中国人认为万物不是由绝对的、惟一的、全知全能的上帝创造的,而是由天地男女,由多样的、多元的甚至是对立的、冲突的东西经过融合,然后产生的万物。正因为这样,中国主张多样的、多元的,它不排斥其他东西。二是惟一的上帝具有排斥其他的东西的排他性、独一性。由此出发而讲斗争,讲非此即彼,讲你死我活的斗争,一方消灭一方,消灭多元为一元。中国哲学从根底上具有包容性、宽容性、多元性和多样性,是多样性的冲突融合而和合,因此讲“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。万物、道并育并行,互不相害、相悖,这就是阴阳互补、双赢的思维,而不是一方消灭一方,一方打倒一方的冷战思维。这是西方的思维方式与中国思维方式不一样的地方。三是中国有自己的一套概念形式。孔子讲“天何言哉?四时行矣,百物生矣,天何言哉”,天即使能讲话也不讲话,天不去干预创造万物,即没有一个绝对的天来造万物,万物是由不同事物融合而和合而成的,所以讲和实生物。正因为和实生物,所以“同则不继”。《周易》的革卦,讲了这样一句话“水火相息,二女同居,其志不相得”。中国古代人认为两个女的在一起,就不能生孩子,人类就不能延续下去。天作为一个东西不可能生万物,地作为一个东西也

不可能生万物,只有天地氤氲,才能化生万物。这就是中国追根究底的回答。这个回答不是像西方人讲的中国没有哲学概念,它提出了很多概念。比如说天地、阴阳、男女、氤氲、构精、万物和化生等。其基本的概念就是冲突、融合,然后和合体、新生儿、新生事物的产生,这就是生生不息的思维。

中国后来的哲学思想发展,其基本的理论思维框架,很多都是采取《周易》的,如两汉易学、魏晋玄学,特别是宋明理学。宋明理学家大都是以《周易》的思维为框架,比如说周敦颐的《太极图说》从无极而太极,他提出了一套概念,基本上就是从《周易》的框架来的,所以周敦颐的《通书》,又叫作《易通》。我在1996年的时候,出了一本80万字左右的书,叫作《和合学概论》,这是我自己提出来的作为新的中国哲学理论思维形态的一种架构。在这本上下两卷的书中,便采取了一些《周易》的思维。比如说《周易》中讲的“保合太和”,和合学就是“保合太和”思维的提升。去年(2001)出版了一本《和合与东亚意识》,最近又出了一本《中国和合文化导论》,都是讲“和合”的。我这些书出来以后,一些人有误解,以为我是讲折中、讲调和、讲中庸?其实就是对中国“和”这个词不了解。“和”不是仅讲调和,不是光讲折中,不是和事老,“和”包含了冲突、融合,然后有个和合体的产生,这是“和”的意思。所以,我的和合学出来以后遭到了批判,大概就是对中国“和”这个词不了解的结果。在斗争哲学讲惯了以后,就产生一种思维惯性,一听“和”就不感冒,其实“和”是个好事。

《周易》不仅在中国的哲学发展起到重要作用,对西方的哲学也有很大的影响。对于这个问题,你应该了解中西方哲学的本质问题,西方哲学

是从事物中总结出来的哲学,所以他们的哲学都有局限性,不能以一概全;而中国的哲学是一套理论概括所有的事(东方哲学认为任何事都是阴阳五行作用下产生的结果)。其实从本质上来说,中西方哲学是不相通的,只是在说明某一件事上可能相通,所以没什么著作真正与周易相同。举个例子说明一下,西医对待病是什么病就用什么药,而中医却不是这样的,同样的病,会因为人的性别、体质、看病的季节等等不同,药就不同。现在电视上流行中西结合。其实很多时候是在骗人的,因为他们根本不相通。同时中国的周易并不单单是哲学,它还是医学、化学(烧丹)、生物学(基因密码子)、地理学(风水)、天文学(二十八星宿)、政治学(治理天下)军事(排兵打仗)、计算机的二进制等等。而这些都与现代科技紧密相连、这都是西方哲学所不能做到的。一、现在西方流行的观点“回归自然”而这中国早就有“天人合一,顺应自然”的观点。(正因如此东方哲学必将一统西方哲学)。二、西方大爆炸论与太极生两仪。太极就是一个大到极点的东西的意思。三、西方哲学中的黑暗与光明与中国的阴阳。

以上的分析表明,正是哲学进步的内在需要使《周易》的研究在当代成为热潮。所以,透过热潮所反映的实质是时代的进步需要哲学的支持。在《周易》的研究中,对《周易》采取的简单化的表面理解和应用。(例如对卜筮的直接的利用),而不是用当代的文化成果去发掘其中的更为深刻的哲学基础,不但失之偏颇,,产生在古代就早已反对的《周易》庸俗化倾向。而且将使《周易》的光采在当代受到不应有的损害。所以,在《周易》的研究中,要突破西方哲学带给我们的僵化的思维方法。绝不可用西方哲学的内容和形式及价值标准对待《周易》研究,也不可对《周易》的博大精深进行简单化的表面理解和应用, 只有这样, 才能把周易哲学的精髓发掘

出来,为我们的现代化作出贡献。

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