我国非物质文化遗产保护的现状
我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析

我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析非物质文化遗产是指以各种形式流传下来的具有代表性和传统的文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、知识与实践、传统手工艺等。
这些非物质文化遗产以其独特的价值成为了我国文化传承和发展的重要组成部分。
在现代社会的快速发展与变革中,我国的非物质文化遗产也面临着日益严重的威胁和挑战。
保护和传承我国的非物质文化遗产成为了当务之急,而要做好这方面的工作,我们需要对其现状进行分析,并提出对策。
一、现状分析1.意识不足目前,我国社会大众对非物质文化遗产的保护和传承意识还不够强烈,很多人对非物质文化遗产的价值和重要性缺乏了解,在日常生活中对非物质文化遗产的传承和保护并不重视。
2.传承困难受现代化的冲击和文化价值观的影响,非物质文化遗产的传承面临着严重的困难。
很多非物质文化遗产的传承人年龄较大,年轻一代对传统文化的兴趣不高,导致非物质文化遗产的传承人才队伍日益减少。
3.商业化倾向随着市场经济的发展,一些非物质文化遗产也面临商业化的挑战。
一些非物质文化遗产项目为了迎合市场需求,开始走上了商业化的道路,这样一来,非物质文化遗产的原本内涵和价值就会受到损害。
4.保护体系不完善我国的非物质文化遗产保护法律法规体系和政策还不够完善,缺乏完备的保护机制和监督体系。
在实际操作中,许多非物质文化遗产项目的保护和传承工作仍面临种种困难。
二、对策分析1.加强宣传教育政府部门和文化机构应加强对非物质文化遗产的宣传教育工作,提升社会大众对非物质文化遗产的认识和了解。
通过丰富多彩的宣传和教育活动,激发人们对传统文化的热爱和兴趣,提高对非物质文化遗产的保护意识。
3.建立保护机制加强非物质文化遗产的保护机制建设,完善相关法律法规和政策,建立健全的保护监督体系。
积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作,营造有利于非物质文化遗产保护的政策环境。
4.促进非物质文化遗产的创新非物质文化遗产与时俱进,需要与时俱进,不断进行创新和发展。
我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析

我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析1. 引言1.1 背景介绍我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析引言:我国拥有着丰富多彩的非物质文化遗产,包括传统音乐、传统舞蹈、传统戏曲、传统手工艺等等,这些非物质文化遗产承载着中华文明的深厚历史和独特传统。
在现代社会的快速发展中,我国的非物质文化遗产面临着严峻的挑战和威胁,许多传统文化元素面临着消失和衰落的危险。
随着全球化的加剧和经济的快速发展,我国传统文化在现代化的浪潮中逐渐被边缘化,许多古老的手艺和技艺逐渐失传,许多传统节日和活动也逐渐淡出人们的视野。
为了保护我国的非物质文化遗产,加强传统文化传承,提升我国文化软实力,我们需要深入分析目前的保护现状,找出存在的问题,并提出有效的对策来保护和传承我国非物质文化遗产。
1.2 问题意识我国非物质文化遗产保护存在一些问题:一是保护意识不强,很多人对非物质文化遗产缺乏重视,甚至有一些传统技艺已经失传或濒临失传;二是法律法规不够健全,目前我国的非遗保护法律体系还比较薄弱,对于非物质文化遗产保护的制度建设亟待加强;三是传统文化传承与创新不足,一些非物质文化遗产在传承过程中缺乏创新性,导致其逐渐淡化;四是国际合作与交流不够密切,我国非物质文化遗产的保护还需要更多的国际合作与交流,使之得到更广泛的传播与认可。
这些问题的存在,给我国非物质文化遗产保护带来了严峻的挑战,需要从法律法规、保护意识、传承创新以及国际合作等方面寻找解决对策,以推动我国非物质文化遗产的保护工作取得更好的成效。
2. 正文2.1 我国非物质文化遗产保护现状分析我国非物质文化遗产丰富多彩,包括传统音乐、舞蹈、戏曲、工艺技艺等各种形式。
由于现代化进程和经济发展的影响,许多非物质文化遗产面临濒临失传的危险。
虽然我国一直致力于非物质文化遗产的保护工作,但现状依然存在一些问题。
一些非物质文化遗产传承人年龄偏大,后继者不足,导致传统技艺无法得到有效传承。
一些非物质文化遗产项目的保护与传承工作缺乏有效的机制和制度支持,导致保护工作难以深入开展。
非遗保护与传承的发展现状与未来展望

非遗保护与传承的发展现状与未来展望非物质文化遗产,是各族世代相承的传统文化表现形式,是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,是优秀传统文化的重要组成部分。
然而,在现代社会的快速发展中,非遗面临着诸多挑战,其保护与传承的工作显得尤为重要。
当前,非遗保护与传承的发展现状呈现出多方面的特点。
首先,政府的重视程度不断提高。
各级政府纷纷出台相关政策法规,加大对非遗的保护力度,设立专项资金,支持非遗项目的传承和发展。
这为非遗的保护提供了有力的政策保障和资金支持。
其次,社会公众的关注度逐渐提升。
随着媒体的广泛宣传和各种文化活动的举办,越来越多的人开始了解和关注非遗。
许多年轻人也对非遗产生了浓厚的兴趣,积极参与到非遗的传承和保护中来。
再者,数字化技术为非遗保护与传承带来了新的机遇。
通过数字化手段,如拍摄纪录片、建立数据库、开发线上展示平台等,让更多的人能够接触和了解非遗,打破了时间和空间的限制。
然而,非遗保护与传承仍面临一些问题。
一方面,部分非遗项目面临着传承人的缺失。
一些传统技艺由于学习难度大、收益低等原因,年轻人不愿意继承,导致传承后继无人。
另一方面,非遗在现代社会中的适应性不足。
一些非遗项目与现代生活脱节,难以满足当代人的需求和审美,市场竞争力较弱。
此外,资金投入仍然相对不足。
尽管政府有一定的资金支持,但对于众多的非遗项目来说,仍然是杯水车薪。
对于非遗保护与传承的未来,我们充满期待。
在政策方面,政府应进一步完善相关法律法规,加大政策支持和资金投入力度,建立健全非遗保护与传承的长效机制。
同时,加强对传承人的培养和扶持,提高他们的社会地位和经济待遇,吸引更多的人投身于非遗传承事业。
教育领域也应发挥重要作用。
将非遗纳入学校教育体系,编写相关教材,开设非遗课程,培养学生对非遗的兴趣和认知。
通过职业教育,培养专业的非遗传承人才。
创新发展是关键。
非遗项目要与现代设计、现代科技相结合,开发出符合当代人需求和审美的产品,增强市场竞争力。
文化遗产保护和传承的现状与挑战

文化遗产保护和传承的现状与挑战作为人类共同的文化遗产,世界上存在着大量的非物质文化遗产。
这些文化遗产是人们在特定的历史文化背景下形成的文化习俗、传统技艺、语言等,是人类的智慧结晶。
然而,伴随着社会经济、文化变迁,这些非物质文化遗产在传承保护上面临着许多挑战和困境。
一、非物质文化遗产保护的现状1、法律法规的制定中国出台的第一部《中华人民共和国文化遗产法》是文物保护的基础,之后又出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》,并建立了非物质文化遗产保护机构,制定了非物质文化遗产的保护措施和修复标准。
2、世界文化遗产的评定世界文化遗产对于保护非物质文化遗产的传承有着重要的意义。
中国的世界文化遗产有很多,如北京故宫、乐山大佛等,这些文化遗产的传承对于中华民族的历史文化有着重要的意义,也丰富了人类文化多样性。
3、社会关注和重视在当代社会,越来越多的人开始注意到非物质文化遗产的保护和传承问题,政府和民间组织也相继推出了许多保护措施和活动,宣传了非物质文化遗产保护的重要性,增强了公众意识。
二、非物质文化遗产保护的挑战1、外来文化冲击随着全球化的发展,越来越多的外来文化进入中国,许多传统文化面临着冲击和消亡的风险,很多年轻人不了解或不愿意了解自己的文化传统,以及传统的户外娱乐,大力推广,许多传统手艺也日渐式微。
2、土地和保护资金的争夺许多非物质文化遗产的保护需要耗费大量的资金和人力,如博物馆、保存设施和人才培养等。
由于土地和资金的争夺,许多地方的非物质文化遗产保护受限制,未能得到应有的保护。
3、意识观念的转变随着社会的发展和人们生活方式的改变,传统非物质文化遗产逐渐失去了它一度占有的地位,新一代人也可能会逐渐忘记或不再重视传统文化,这将导致很多文化遗产失去自己的传承和价值。
三、非物质文化遗产保护的对策1、加大宣传力度通过各种方式加强公众对非物质文化遗产的宣传力度,让更多的人了解非物质文化遗产的价值,让他们尊重、传承和发展。
非物质文化遗产保护现状及工作思路

非物质文化遗产保护现状及工作思路非物质文化遗产是人类创造的具有代表性和标志性的非物质文化传统,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技能等。
随着现代化的发展和全球化的影响,许多非物质文化遗产正面临着严峻的挑战,保护和传承工作显得尤为重要。
本文将就非物质文化遗产保护现状及工作思路进行探讨。
一、非物质文化遗产保护现状1.面临严重流失随着现代化的推进,许多非物质文化遗产正面临着严重的流失。
一些古老的手工艺技艺、传统的音乐表演、民间故事传说等文化形式在现代社会中越来越难以传承和发展,有的甚至已经失传。
如中国的“老字号”、“非遗”项目,其传承人口逐渐减少,技艺和传统经验在一些地区已经断代。
2.缺乏保护意识现代人对非物质文化遗产的保护意识较为淡漠。
在全球化的浪潮下,许多年轻人更倾向于追求新潮的文化形式,对传统文化缺乏兴趣。
由于非物质文化遗产的保护工作主要依赖于当地民间组织和个人的自觉行动,这种缺乏保护意识必然会对非物质文化遗产的保护造成严重的影响。
3.管理和保护机制不健全目前,我国对非物质文化遗产的管理和保护机制仍然存在一定的不健全。
由于涉及的文化形式多样性和地域性,无法通过一揽子的制度来保护非物质文化遗产,草率的管理措施可能会造成非物质文化遗产的过度商业开发或者无人问津,这对非物质文化遗产造成的损害不言而喻。
1.宣传和教育重要的是要增强公众对非物质文化遗产的保护意识,开展相关的宣传和教育工作,使更多的人了解非物质文化遗产的价值和意义。
可以通过举办展览、讲座、电视节目等形式,让公众更深刻地认识和了解非物质文化遗产,提高保护的积极性。
2.建立保护制度应当建立健全的非物质文化遗产保护制度,明确相关的管理部门和责任。
通过专门的法规和政策来加强对非物质文化遗产的管理和保护,同时也可以加大宣传推广力度,让更多的人了解非物质文化遗产的保护工作。
3.挖掘和培训传承人才应该加大对非物质文化遗产传承人和技艺传承人才的培训力度,通过挖掘和培养一批非物质文化遗产的传承人,来传承和发展这些非物质文化遗产。
我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析

我国非物质文化遗产保护的现状与对策分析非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分,代表了一个国家或地区的独特文化传统和精神财富。
由于社会变革和现代化进程的影响,我国的非物质文化遗产面临着严峻的保护挑战。
本文将分析我国非物质文化遗产保护的现状,并提出相应的对策。
目前,我国非物质文化遗产保护存在以下问题:1. 缺乏有效的法律和政策保障。
尽管我国已经通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》,但实施效果有限,非物质文化遗产的保护还没有真正成为一项全社会参与的工作。
2. 文化传承人缺乏。
许多非物质文化遗产项目的传统技艺都需要长期的学习和传承,由于现代生活方式的影响,越来越少的年轻人愿意从事传统手工艺或者戏曲等非物质文化遗产项目。
3. 资金和技术不足。
非物质文化遗产保护需要大量的人力、物力和财力投入,但目前的保护经费有限,许多非物质文化遗产项目无法得到有效的修复和保护。
为了解决这些问题,我们可以采取以下对策:1. 建立健全的法律和政策保障体系。
加强非物质文化遗产的立法工作,制定更加具体和有效的保护政策,并确保其得到落实和执行。
2. 加强非物质文化遗产项目的培训和传承工作。
加强对非物质文化遗产项目传统技艺的培训和教育,吸引更多的年轻人参与并为其提供相应的奖励和保障,以激发他们的兴趣和热情。
3. 加大资金和技术支持力度。
加大非物质文化遗产保护的投入,确保保护经费的可持续性,同时引入先进的技术手段,提高保护修复工作效率,并开展相关的科研和技术创新工作。
4. 增强社会认知和保护意识。
加强对非物质文化遗产的宣传和教育,提高公众对非物质文化遗产的认知和保护意识,并鼓励社会各界的积极参与和支持。
还应加强国际交流与合作,借鉴其他国家和地区的经验和做法,提高我国非物质文化遗产保护的水平和国际影响力。
非物质文化遗产保护是一项长期而复杂的工作。
只有通过全社会的共同努力,加强法律和政策保护,加强传承和培训工作,提供足够的资金和技术支持,增强社会认知和保护意识,才能有效保护和传承我国非物质文化遗产,继承和传承优秀的文化传统,促进文化多样性和可持续发展。
我国非物质文化遗产保护现状,问题与应对策略

我国非物质文化遗产保护现状,问题与应对策略我国非物质文化遗产保护现状,问题与应对策略随着科技的不断进步和经济的快速发展,我国的文化遗产面临着越来越多的挑战和威胁。
其中,非物质文化遗产作为传承和表达我国优秀传统文化的重要载体,更是值得我们高度关注和重视。
然而,当前我国非物质文化遗产保护存在着一系列问题,包括保护意识不足、传承机制不完善等方面,需要我们采取一系列应对策略。
一、非物质文化遗产的保护现状我国非物质文化遗产的保护工作始于20世纪80年代,经过多年的努力,已经取得了一定的成效。
目前,我国已经列入世界非物质文化遗产名录的项目共有40项,其中包括京剧、昆曲、中医药、太极拳等。
此外,我国还建立了非物质文化遗产保护法律制度,对非物质文化遗产的保护和传承提供了法律保障。
然而,我国非物质文化遗产的保护工作仍然存在着许多问题。
首先,保护意识不足。
许多地方的政府和公众对非物质文化遗产的保护意识不够,往往只关注于经济利益,而忽视了文化价值。
其次,传承机制不完善。
许多非物质文化遗产项目的传承者年龄较大,他们的传统技艺和知识无法得到有效的传承和保护。
此外,一些非物质文化遗产项目的传承者缺乏经济保障,难以维持传承。
二、应对策略为了应对当前我国非物质文化遗产保护存在的问题,我们需要采取一系列应对策略。
以下是一些建议:1. 提高保护意识政府和公众需要加强对非物质文化遗产保护的认识,认识到其重要性和不可替代性。
政府需要加强宣传和教育,让更多人了解非物质文化遗产的价值和意义。
同时,公众也需要积极参与非物质文化遗产的保护和传承。
2. 建立传承机制政府需要建立完善的非物质文化遗产传承机制,加强对非物质文化遗产传承者的培训和支持。
此外,政府还可以通过设立专项基金和奖励机制等方式,鼓励非物质文化遗产传承者积极参与传承工作。
3. 加强法律保障政府需要加强对非物质文化遗产保护的法律保障,完善非物质文化遗产保护法律制度。
同时,政府还需要加大对非物质文化遗产侵权行为的打击力度,保护非物质文化遗产的知识产权。
非物质文化遗产保护现状及工作思路

非物质文化遗产保护现状及工作思路非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶,是一国文化的瑰宝。
非物质文化遗产保护工作是保护文化多样性,促进民族团结和社会发展的重要内容。
随着社会经济的发展和全球化的进程,非物质文化遗产保护现状面临着一系列挑战,需要我们认真思考保护工作的现状和未来发展的思路。
一、非物质文化遗产保护现状:1.意识不足:由于长期以来文化遗产保护工作不够重视,社会大众对非物质文化遗产的重要性认识不足,导致了保护工作的动力不足。
2.缺乏专业人才:非物质文化遗产保护需要大量的专业人才参与,但现阶段专业人才相对匮乏,无法满足保护工作的需要。
3.缺乏有效的保护手段:非物质文化遗产多以口头传承为主,缺乏有效的保护手段,导致传统技艺面临失传的危险。
4.外部环境影响:社会环境的变化、经济发展的压力、全球化的冲击等因素对非物质文化遗产的保护带来了压力。
5.保护与利用之间的矛盾:非物质文化遗产保护与利用之间存在矛盾,如何在保护的同时促进文化的传承与发展成为一个难题。
1.加强意识宣传:通过教育、媒体等渠道,增强社会对非物质文化遗产的认识,提高其在文化保护中的地位和作用。
2.加强专业人才培养:加大对非物质文化遗产保护领域的人才培养投入,培养一大批具有专业知识和实际操作能力的保护人才。
3.建立保护机构:建立非物质文化遗产保护相关的机构和组织,明确工作职责和任务分工,提高保护的专业化水平。
4.研究和传承:加强对非物质文化遗产的研究,挖掘潜在的文化价值,推动相关传统技艺的传承和发展。
5.整合资源:整合政府、民间、学术界等多方资源,形成保护工作的合力,共同推动非物质文化遗产的保护工作。
6.加强国际交流合作:非物质文化遗产是世界文化的宝贵财富,加强国际交流合作,促进各国文化遗产的保护与传承。
7.创新保护手段:积极探索适应时代发展要求的保护手段,包括数字化保护、文化创意产业开发等,为非物质文化遗产保护带来新的活力。
非物质文化遗产保护是一项长期而艰巨的任务,需要全社会的共同努力。
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《我国非物质文化遗产保护的现状、问题及建议》课题报告保护非物质文化遗产,就是保护我们民族文脉。
关注非遗保护,就是关注民族文化的本真。
第一部分我国非物质文化遗产保护的现状。
我国的非物质文化遗产保护工作,在党和政府的关心领导下,十几年来,取得了举世瞩目的成就。
中国的非物质文化遗产保护和传承,已经为世界非物质文化遗产保护和传承提供了成功的式,也向世界展示了中华民族非物质文化遗产的巨大魅力和丰富多彩。
1、我国非物质文化遗产保护的规模、数量居世界首位。
我国已经成为世界上保护非物质文化遗产项目最多的国家,无论是列入世界非物质文化遗产保护名录的项目,还是省市区等地方保护的非物质文化遗产项目的数量、门类、代表性,都居世界各国首位,一方面展示了中国这个多民族统一大国发掘、保护、传承非物质文化遗产的文化自觉和文化自信,展示了保护、传承非物质文化遗产的国家意志,另一方面也体现了中华民族文化发展的多样性。
形成了国家、地方协调的非物质文化遗产保护管理的体系。
2、构筑起非物质文化遗产保护、传承、管理的组织体系。
依照《中华人民国非物质文化遗产保护法》及其他相关法规的规定,我国已经构筑起由国家文化部牵头、各级地方政府主管部门分级负责的非物质文化遗产保护、传承管理的体系,也初步形成了对非物质文化遗产项目及其传承人进行认定、审核、评估、评审的一套机制,对于非物质文化遗产的保护奠定了坚实的基础。
3、初步构建了国家和地方协调的非物质文化遗产法律体系。
《中华人民国非物质文化遗产法》经过数年的起草、修改、论证和广泛征求意见,已由第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议于2011年2月25日通过,自2011年6月1日起施行。
这是我国第一部非物质文化遗产保护的法律,对于非物质文化遗产的调查、非物质文化遗产代表性项目名录管理、非物质文化遗产的传承与传播及法律责任都做了明确的规定,这是我国非物质文化遗产保护的第一部法律,在此基础上,各地先后出台了一些配套的地方法规和规性文件,初步构建了我国非物质文化遗产保护的法律体系。
4、初步建立起多元信息整合的非物质文化遗产数字化网络。
在整合各地、各方面非物质文化遗产各类信息的基础上,中国非物质文化遗产网,已经形成规模,并在此基础上,形成了覆盖全国的中国非物质文化遗产数字博物馆。
利用数字化技术和网络平台展示、传播中国和世界人类非物质文化遗产资源,提供非物质文化遗产保护数字化信息服务。
第二部分我国非物质文化遗产保护存在的问题就非物质文化遗产保护和传承、利用的情况,全国各地存在着一些差异。
但通过课题组调研分析归纳,带有普遍性的问题主要有以下几个方面,值得关注:第一个方面,非遗保护存在的问题:1、非遗保护项目同质化严重,相类项目之间相互模仿日益加深。
随着当代交通、信息和市场经济的主推,尤其是互联网和移动信息快速发展,我国的许多非遗项目在发展中,正在因为大工业手段的介入而泯灭个性,而相类的非遗项目之间,也在相互借鉴中,走向相互模仿、非遗个性化特色正在弱化,而趋同化问题日益严重。
2011年以“中国皮影戏”入选世界非物质文化遗产名录之后,各个省市区传统皮影日益趋同化问题严重,各地的皮影戏除了在附加在皮影技艺上的唱腔成为区别各地皮影戏的标识之外,皮影制作作为一种非遗的技艺,在制作手艺、角色造型、表演手法、相关衍生品开发等方面趋同化严重。
在2013年中国北方旅游交易会上,来自、、、、、十多个地区的皮影工艺品,其人物造型、色彩、材质几乎没有区别,同质化现象严重。
具有明显地域特色的蔚县剪纸,也开始被其他地区的剪纸技艺所模仿,而蔚县剪纸在传承、发展、市场化的进程中,也在借鉴其他地域剪纸技艺的一些表现手法,加剧了剪纸技艺的趋同化倾向。
这是一个涉及非遗如何保护文化个性的大问题。
2、民间传说非遗项目应景性倾向,助推各地争抢历史名人倾向。
全国各地出现的争抢历史名人的热潮,几乎都加入了民间传说申报非物质文化遗产的应景之作。
其中很多所谓“民间传说”,都是近年当地文人应景编造出来的。
其中最典型的就是省临城县“云故里的传说”入选省非遗项目,引起云故里正定县文化界的严重不满,导致一场旷日持久的云故里争议,正定县文化学者振代表正定县写信给省领导,指责临城县所谓“云故里传说”是当代人为了附会所谓“云故里”而杜撰的,不具备作为非遗项目的条件。
而景县、枣强、冀州和,为争抢董仲舒故里的名份,都编写了与董仲舒相关的民间传说,并分别列入市县非物质文化遗产,并申报省级非物质文化遗产。
诸如此类为了争抢历史名人而争抢申报非遗传说的问题,在各地都有不少案例,有些传说有悖历史学的常识,成为非遗保护受到质疑的、影响非遗保护信誉的现象。
3、存在“重表演轻实用技艺”“重市场价值轻生活价值”的倾向,对一些重要的应用型技艺保护不够。
《中华人民国非物质文化遗产保护法》第十八条规定:“国务院建立国家级非物质文化遗产代表性项目名录,将体现中华民族优秀传统文化,具有重大历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。
省、自治区、直辖市人民政府建立地方非物质文化遗产代表性项目名录,将本行政区域体现中华民族优秀传统文化,具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。
”,但实际上,各地在非物质文化遗产项目的筛查、申报、保护过程中,存在着表演性项目过多的问题,而对直接关系民众生活质量的传统技艺,保护、发掘、关照不够。
以省为例,第一批列入国家级非物质文化遗产名录项目46项,其中民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺占了29项,民间美术8项,而传统手工技艺只有5项,民俗节庆等只有3项。
其他省市区同样存在这类问题。
一些在中华文明发展史上具有经典意义的实用技艺,由于世世代代都是群体性传承,造成具体传承人不明确,因此申报非遗保护项目很难。
譬如以州安济桥、永通桥为经典的中国大型石拱桥建造技艺,在中国乃至亚洲,传承千年,为元大都、明清城、明清帝陵、大运河、太行山区、皇家园林中石拱桥建造留下了辉煌的建筑,而且成就了成千上万石拱桥建造技艺的实践者,但这项伟大的实用性建筑技艺,却始终没有一个实体单位或传承人申报非遗保护项目,使得这项在世界建筑文明史上具有标志性的技艺,正在丧失技艺文化的标志。
还有,传承千年的中国月饼模子制作技艺,是中华民族面食文化的标志性符号,但由于传承文脉久远、支脉繁多,加上“文革”浩劫和现代机械介入,因此,各地制作月饼模子和花馍模子的技艺,没能作为非遗给与保护和传承。
还有,具有两千多年传统的中国错金银技艺,曾经是中华民族青铜器装饰领域最辉煌的工艺,但由于失传年久,近些年随着文物修复、古董仿制,这些技艺得到了恢复,但是,由于其中复杂的经济原因和社会原因,这项技艺始终列入非遗保护项目,自然影响到非物质文化遗产的传承。
另外,因为大工业生产和大量化学粘合剂的使用,导致现代家具的污染物超标,长期严重危害公民健康安全,尤其是儿童血液病患病率上升。
尤其是一些假冒的“洋品牌”家具,使用伪劣材料和污染物严重超标的材料,进入越来越多的家庭,已经成为严重的社会问题和公共卫生潜在危害。
但是各地对中国传统家具及其相关的非物质文化遗产技艺,保护推广不够。
在当今社会经济发展过程中,如何通过对传统家具制作技艺非遗的保护和弘扬,引导中国传统家具回归中国家庭,体现非遗保护对公民生活和人民健康的人文关怀、人文关照,尤其值得高度重视。
4、从国家层面整合保护非物质文化遗产的体制、机制滞后。
《非物质文化遗产保护法》第二十条规定:公民、法人和其他组织认为某项非物质文化遗产体现中华民族优秀传统文化,具有重大历史、文学、艺术、科学价值的,可以向省、自治区、直辖市人民政府或者国务院文化主管部门提出列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的建议。
第二十一条规定:“相同的非物质文化遗产项目,其形式和涵在两个以上地区均保持完整的,可以同时列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
”但实际上,各省市区、地区之间列入非物质文化遗产名录的项目雷同问题日益严重,而缺少地区间整合,从国家和跨省区整合申报非物质文化遗产机制滞后。
国家和省市区等各级保护非物质文化遗产的积极性都很高,但随着非物质文化遗产保护项目的不断累加,出现了类似项目反复申报的问题。
譬如遍及中国南北的玉雕、木雕技艺,京津冀和西北地区的中幡、省、省的“背哥”,在很多地区都有传承,但跨省市区的整合保护协调滞后,各自为政,反复申报,这种倾向使得我国非物质文化遗产保护,看起来名目繁多,而实际上保护的项目局限性加大,而且对日后从国家层面保护一些具有国际意义的非物质文化遗产造成障碍。
截至目前,我国已经向世界非物质文化遗产保护组织申请的非遗项目已经积累了130多项,而其中类似、重复的项目不在少数。
这对于日后要想把中国石拱桥建造技艺、中国传统节日非物质文化项目列入世界非物质文化遗产造成了障碍。
5、非遗传承后继乏人问题日益严重。
大批非物质文化遗产的传承面临后继乏人、难以传承的问题。
目前处于非遗保护关键和核心地位、掌握、承载非遗技艺、技能的多为中老年人,传承人年龄结构老化是普遍现象,有的已年逾古稀,随时都有可能人亡艺息。
尤其是一些在现代社会失去生存价值的传统手艺类的非物质文化遗产,作为传承人,仅仅靠对历史和社会的责任感,难以维系。
诸如传统弓箭制作技艺、传统铁匠、银浆技艺,传统缂丝纺织技艺之类的非物质文化遗产项目,传承这类技艺,成本很高,其产品要么已经没有商品价值,要么市场价值难以维系传承的成本。
随着市场经济的深化,在现代文化、外来文化浸染中长大的青年一代,对属于传统文化的非遗感情淡漠,甚至带有鄙视心理。
师徒传承、口传心授的独特方式决定了非遗从艺受业期限较长、难于大规模迅速复制传布。
从经济学角度看,传习非遗相对从事其他职业存成本更大。
从大多数非遗从艺人员现状来看,仅能勉力糊口,尚不足以养家,更谈不上致富。
因而在以追求时尚、高品位生活为主流导向的青年一代,很少自愿继承、研习非遗。
,导致诸如此类很多非遗项目传承后继乏人。
需要通过多元举措,吸引年轻一代加入到传统非遗技艺传承人行列中,使其有手艺、有收益、有尊严、有成就感。
另一方面,有些非遗传统项目的传承人,由于固守传统的“家规”、“行规”,观念落后,抱残守缺,不肯外传,也是导致一些非遗项目难以后继有人的原因。
6、重申报、重开发、轻保护、轻管理的倾向。
一些地方缺乏科学的保护意识,重视申报、强化开发和利用,推动市场化很积极,但保护、传承措施不落实,甚至出现超负荷利用和破坏性开发,背离了实施非物质文化遗产保护工作的出发点。
目前,在很多省市区,开发建设大规模的非遗项目博物馆,大批旅游景区创建了越来越多的实景演出场地,引入非遗项目的表演,开发非遗特色餐饮,开发推广非遗技艺制作的艺术品等旅游商品。