马克思妇女解放理论
马克思主义的性别问题理论与妇女解放
马克思主义的性别问题理论与妇女解放马克思主义对于性别问题理论和妇女解放的研究，对于推动社会进步和实现性别平等具有重要意义。
本文将探讨马克思主义中的性别问题理论，并分析其对妇女解放运动的影响。
一、马克思主义的性别问题理论1.1 社会历史背景下的性别问题马克思主义将性别问题视为社会历史发展的产物，认为在私有制社会中，妇女处于一种被压迫和剥削的地位。
资本主义的出现加剧了性别不平等问题，使妇女成为了社会经济剥削的对象。
1.2 马克思主义对性别问题的解释马克思主义认为，性别不平等是由于私有制社会中的社会经济关系所导致的。
男性掌握着经济资源和政治权力，而妇女则被限制在家庭和私人领域中。
这种不平等关系使得妇女无法享受到与男性平等的社会地位和权利。
1.3 阶级和性别的交织分析马克思主义将性别问题置于阶级分析的框架之中，认为性别问题与阶级问题相互交织。
资本主义社会中，阶级与性别共同制约了妇女的解放。
只有通过消除阶级和性别的剥削和压迫，才能实现妇女的真正解放。
二、妇女解放运动与马克思主义性别问题理论2.1 马克思主义对妇女解放运动的影响马克思主义为妇女解放运动提供了理论指导，使得妇女解放运动能够站在一个更高的理论高度上进行斗争。
马克思主义的性别问题理论为妇女解放提供了有力的思想武器和行动动力。
2.2 马克思主义视角下的妇女解放目标马克思主义强调的妇女解放目标是消除与性别相关的不平等，争取与男性平等的社会地位、政治权力和经济资源的平等分配。
马克思主义认为，只有通过社会主义革命和阶级斗争，才能实现妇女解放的根本目标。
2.3 马克思主义对妇女解放的实践引导马克思主义的性别问题理论对妇女解放的实践具有重要指导意义。
通过阶级斗争和社会主义建设，妇女能够参与到社会生产和政治决策的各个领域中，提高自身地位和权益。
马克思主义的性别问题理论激发了广大妇女的解放意识和斗争精神，推动了妇女解放运动的发展。
三、当代马克思主义与性别问题的新发展近年来，随着社会的进步和人们对性别问题认识的不断深化，当代马克思主义对性别问题的研究也在不断发展和完善。
马克思主义与妇女解放
马克思主义与妇女解放马克思主义是一种社会理论，强调生产关系对社会的影响，而妇女解放是指为了争取妇女的平等权利、废除性别歧视和压迫而进行的斗争。
马克思主义提供了一种理论框架，可以帮助我们理解和分析妇女解放的问题，同时也为我们提供了解决这些问题的思路和方法。
一、马克思主义视角下的妇女解放马克思主义认为，社会经济结构决定了社会的政治和文化形态。
在以私有制为基础的资本主义社会中，压迫和剥削是存在的，而妇女则面临着与男性不同的双重压迫——性别压迫和阶级压迫。
马克思主义强调，要实现妇女真正的解放，就必须从根本上改变社会的生产关系。
根据马克思主义的基本原理，资本主义社会的生产关系是导致妇女双重压迫的根源。
资本主义的生产方式使得妇女被迫从事低薪、低地位的劳动，同时也限制了她们的社会参与和政治权力。
因此，要实现妇女解放，就需要推翻资本主义的生产关系，建立一个无阶级和平等的社会。
二、马克思主义对妇女解放的影响马克思主义的思想对妇女解放运动产生了深远影响。
首先，马克思主义提供了一种分析性别不平等的框架，使得人们能够更好地认识到妇女面临的问题，并从根本上寻求解决之道。
其次，马克思主义鼓励妇女参与阶级斗争，使得妇女解放运动与工人运动相结合，为争取妇女权益赢得了更广泛的支持。
最后，马克思主义将妇女解放纳入到社会主义革命的议程中，强调妇女解放是共产主义社会的一个重要目标。
三、妇女解放的实践经验在马克思主义的指导下，世界各地都产生了强大的妇女解放运动。
以苏联为例，列宁革命为妇女解放提供了历史机遇。
新生的苏维埃政权立即采取了一系列措施，包括推动土地平分、取消妇女沙文制度、鼓励妇女参与政治和经济活动等，大大推动了妇女解放的进程。
在这个过程中，妇女不再被视为家庭劳动的无偿劳动力，而是能够参与社会生产，获得对等地位。
类似的妇女解放运动也发生在其他社会主义国家，并在一定程度上实现了妇女解放的目标。
然而，我们也必须清醒地意识到，在资本主义社会中，妇女解放的目标远未实现。
马克思主义妇女解放理论研究
马克思主义妇女解放理论研究马克思主义妇女解放理论研究引言：马克思主义是一种重要的思想体系，它不仅深刻地揭示了社会的本质和各种矛盾，还提出了妇女解放的理论框架。
马克思主义妇女解放理论的研究对于推动性别平等、妇女权益保障具有举足轻重的意义。
本文将围绕这一主题展开阐述。
一、马克思主义妇女解放理论的基础马克思主义妇女解放理论的基础在于对资本主义经济制度的批判。
马克思认为，资本主义社会的发展必然伴随着阶级对立和剥削，其中妇女作为劳动力的一部分，面临着性别不平等和双重剥削。
马克思主义妇女解放理论的核心在于揭示资本主义经济基础对妇女地位的影响，以及通过社会主义革命来解放妇女。
二、马克思主义妇女解放理论的要点1. 妇女双重压迫的原因：马克思主义指出，资本主义社会中妇女承受着双重压迫，既面临阶级剥削又面临性别歧视。
资本主义的私有制和商品经济体系使得妇女成为劳动力的廉价供给者，她们遭受着工作环境不公、工资差异以及社会地位低下等方面的歧视。
2. 家庭与私人财产的关系：马克思主义认为，私有制下的家庭是妇女地位低下的主要根源。
私有制使得家庭成为资本主义经济体系的基本单位，而这种家庭关系对妇女来说充满了束缚和剥削。
因此，推翻私有制的同时也要解放妇女。
3. 社会主义社会中妇女解放：马克思主义认为，只有通过社会主义革命和社会主义建设，才能最终实现妇女的解放。
社会主义社会消除了阶级剥削和私有制，使得妇女获得了平等的社会地位和发展机会。
社会主义国家还采取了一系列的妇女权益保障政策，推动妇女解放进程。
三、马克思主义妇女解放理论的现实意义1. 妇女地位的提高：马克思主义妇女解放理论的研究为实现性别平等提供了理论基础和方向。
在社会主义国家和其他国家的努力下，妇女的社会地位得到了显著提升，参与各个领域的机会也大大增加。
2. 坚持性别平等：马克思主义强调妇女解放必然伴随着整个社会制度的变革，不仅要消除妇女受到的阶级剥削和性别歧视，也要为女性提供平等的发展机会和权益保护。
马克思主义对妇女问题的理论与实践探讨
马克思主义对妇女问题的理论与实践探讨马克思主义对妇女问题具有深远影响，其理论和实践探索为妇女解放运动提供了坚实的理论基础和指导。
本文将从妇女解放的历史背景、马克思主义关于妇女解放的理论观点以及实践探索等方面，对马克思主义对妇女问题的重要意义进行探讨。
一、妇女解放的历史背景妇女解放运动的兴起与妇女长期受到的压迫和歧视有着密切的关系。
在传统社会中，封建社会制度使妇女长期被束缚在家庭角色和传统道德观念中，缺乏经济独立和社会地位。
千百年来，妇女始终是社会地位最低、权益最脆弱的群体之一。
二、马克思主义对妇女解放的理论观点马克思主义认为，妇女的解放不能单纯从妇女自身出发，而是要与社会制度的变革相结合。
马克思主义批判了资本主义社会对妇女的剥削和压迫，提出了妇女解放的理论观点。
首先，马克思主义认为，妇女解放需要经济基础的变革。
在资本主义社会中，妇女受到雇佣劳动的剥削和妇女家庭劳动的不公平分配。
只有通过消除资本主义私有制，建立社会主义的公有制度，才能实现妇女在经济上的独立和平等。
其次，马克思主义强调妇女解放必须与阶级斗争相结合。
妇女的解放不能仅仅停留在性别意识的层面上，而是要认识到妇女问题是阶级问题的一部分。
只有通过与工人阶级的共同斗争，才能够最终实现妇女的彻底解放。
最后，马克思主义认为，妇女解放需要革命的实践行动。
只有通过社会主义和共产主义的革命运动，才能够改变妇女长期以来受到的束缚和压迫，实现妇女的全面解放。
三、马克思主义对妇女问题的实践探索马克思主义的理论观点不仅停留在纸面上，还融入了实践中，为妇女解放事业作出了巨大贡献。
首先，苏联是世界上第一个试图实现妇女解放的社会主义国家。
在苏联，妇女得到了平等的待遇，享受到了与男性同等的教育、就业和政治参与权利。
其次，中国共产党在中国的革命斗争中，高度重视妇女解放事业。
1949年新中国成立后，通过土地改革、婚姻法改革和妇女参政权利的实现等一系列措施，中国的妇女地位得到了显著提升，为中国妇女的解放奠定了坚实基础。
马克思主义情怀马克思主义与妇女解放运动的结合
马克思主义情怀马克思主义与妇女解放运动的结合马克思主义情怀: 马克思主义与妇女解放运动的结合在整个人类历史长河中，妇女长期被压抑和限制在家庭角色中，她们的权利和机会一直受到剥夺。
然而，自从马克思主义的出现，妇女解放运动获得了新的动力和指导。
马克思主义情怀赋予了妇女解放运动以思想基础和阶级分析，为妇女争取平等权利的斗争提供了强大的支持和推动力。
本文将探讨马克思主义与妇女解放运动的结合，以及其对妇女地位的影响。
一、马克思主义与妇女解放运动的相互关系马克思主义将私人领域的问题置于公共话语中，强调了劳动者的解放。
妇女解放运动主张解放妇女，使她们摆脱传统的家庭角色，争取平等的社会地位。
正是因为马克思主义关注社会经济结构的变革和阶级斗争的发展，它提供了理论基础，促进了妇女解放运动的兴起。
马克思主义关注资本主义社会中的阶级矛盾和剥削现象，指出了妇女问题的根源。
在资本主义社会中，妇女被视为劳动力市场的廉价劳动力，受到男性的社会经济压迫。
妇女解放运动从马克思主义的视角出发，认为妇女解放与社会主义革命是密不可分的，二者相互支持，相互促进。
二、马克思主义对妇女解放运动的影响1. 阶级分析视角的意义马克思主义强调了阶级斗争的必然性和阶级分析的重要性。
妇女解放运动借鉴了马克思主义的阶级分析工具，认为妇女是一个特定的受压迫阶级，与男性形成了特殊的阶级关系。
通过对妇女的阶级地位的认识，妇女解放运动能够针对性地提出解放措施，如平等就业权、教育权等。
2. 社会生产与妇女地位的关联马克思主义强调社会生产力的发展对社会变革的推动作用，认为社会生产力的解放将改变人类社会的面貌。
妇女解放运动认同这一观点，主张妇女在社会生产中的参与与发展，通过经济独立和自我实现来实现妇女的解放。
这种观点推动了妇女在职场的地位提升和职业机会的平等化。
3. 妇女作为革命主体的地位马克思主义强调劳动者的革命意识和参与意识，妇女解放运动认为妇女是社会变革的主体之一。
浅析马克思主义妇女观及其当代价值
浅析马克思主义妇女观及其当代价值马克思主义妇女观是指马克思主义对妇女地位和问题的理论观点。
在马克思主义的理论体系中，妇女问题是一个重要的社会问题，马克思主义提出了妇女解放的理论和实践指导。
随着时代的变迁，马克思主义妇女观的当代价值也日益凸显。
马克思主义妇女观提出了妇女解放的理论。
在马克思主义的理论体系中，妇女被视为受到资本主义社会压迫的群体之一。
马克思主义认为，资本主义社会的私有制和阶级分化导致了妇女地位的边缘化和剥削。
马克思主义提出了要通过社会主义革命，彻底推翻资本主义制度，建立无产阶级专政，实现妇女的彻底解放。
这一理论观点为当代社会解决妇女问题提供了重要的理论指导。
马克思主义妇女观强调了家庭和家庭劳动对妇女地位的影响。
马克思主义认为，妇女在家庭中承担了重要的家庭劳动，但这种劳动未被社会充分认可和报酬。
马克思主义呼吁要解放妇女，需要改变家庭劳动的性质，实现对家庭劳动的社会化，并为妇女提供合理的社会保障和福利。
在当代社会，随着家庭结构和价值观念的变化，马克思主义妇女观关于家庭和家庭劳动的理论依然具有重要的现实意义。
马克思主义妇女观对妇女参与社会生活的重要性进行了阐述。
马克思主义认为，妇女应当积极参与社会生活，并且应当参与到生产劳动和政治生活中去。
马克思主义认为，妇女解放不仅仅是要求妇女在法律上和形式上获得平等地位，更重要的是要求妇女在经济、政治和文化领域得到平等地位和权利。
在当代社会，妇女参与社会生活、经济生活和政治生活的重要性不言而喻，马克思主义妇女观的观点对当代社会的妇女问题具有重要的启示作用。
马克思主义妇女观具有重要的理论深度和社会价值。
在当代社会，随着社会的变革和发展，马克思主义妇女观依然具有重要的现实意义和启示作用。
我们应当深入学习和理解马克思主义妇女观，充分认识马克思主义妇女观的当代价值，不断探索和实践马克思主义妇女观对当代社会的指导意义，为促进妇女解放和实现性别平等作出积极的努力。
马克思主义的妇女运动理论
马克思主义的妇女运动理论马克思主义的妇女运动理论，是指在马克思主义思想指导下，对妇女解放和妇女权益的研究和思考。
马克思主义关注社会历史的演变和社会阶级的斗争，认为家庭和婚姻体制是私有制的产物，是资本主义制度下对妇女的压迫和剥削的一种形式。
因此，为了实现妇女的解放，马克思主义提出了一系列妇女运动的理论。
1. 妇女解放与阶级斗争的关系马克思主义认为，妇女解放是社会主义革命的一部分，只能在通过推翻资本主义制度和建立社会主义社会的过程中实现。
妇女的解放与社会阶级斗争是密切相关的，因为妇女问题是产生于阶级社会中的。
在资本主义社会中，妇女面临着双重的剥削和压迫，既受到资产阶级的剥削，也受到男性的压迫。
只有通过社会主义革命，建立社会主义制度，才能真正实现妇女解放。
2. 妇女地位与生产方式的转变马克思主义认为，妇女地位的提高和生产方式的转变是相互联系的。
在过去的生产方式中，由于生产资料的私有制，妇女被束缚在私人家庭和家务劳动中，没有参与社会生产和社会活动的机会，也没有享有平等的权益。
而在社会主义制度下，妇女可以参与到社会生产中，享有平等的权益，并且有机会发挥自己的特长和才能。
只有通过社会主义的经济制度变革，妇女的地位才能得到真正的提高。
3. 子女与家庭的社会化马克思主义认为，子女的社会化是妇女解放的重要环节。
在资本主义社会中，由于家庭的私有化，妇女被排除在社会化子女的过程之外，承担着繁重的家庭责任和孩子教育的负担。
在社会主义社会中，通过社会化子女的方式，不仅能够减轻妇女的家庭负担，也能够为妇女提供更多的社会参与机会。
马克思主义认为，通过社会化子女的过程，妇女能够更好地发展自己的事业，实现自身的追求。
4. 消除妇女在家庭中的不平等地位马克思主义的妇女运动理论强调消除妇女在家庭中的不平等地位。
传统家庭是私有制的产物，妇女在家庭中往往处于被动和被支配的地位。
马克思主义主张破坏传统家庭的压抑与束缚，使婚姻和家庭成为真正平等和自由的关系，使妇女能够获得自身发展的机会和平等的权益。
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的妇女问题理论
马克思主义基本原理概论复习马克思主义的妇女问题理论马克思主义是一门综合性的学说，其基本原理为马克思主义的核心思想，包括唯物史观、阶级斗争理论、剩余价值理论等。
在马克思主义的理论体系中，妇女问题被视为一个重要的社会问题。
本文将展开论述马克思主义对妇女问题的理论观点。
一、妇女在社会发展中的地位妇女作为社会的一部分，具有独立的生存和发展需求。
马克思主义认为，妇女在社会生产中具有重要的作用，是社会发展的重要力量。
妇女问题的本质是在于性别不平等，这种不平等导致了妇女在社会中地位的不平等。
其次，妇女承担着家庭和社会的双重角色，既要承担家庭劳动和照顾子女的责任，又要参与社会劳动和经济发展。
这种双重角色的压力，对妇女的发展和解放造成了一定的困扰。
二、妇女解放的路径和策略在马克思主义的理论视角下，妇女解放是与社会主义革命和社会变革相辅相成的。
妇女解放的路径和策略是通过阶级斗争和社会变革来实现。
只有通过消除阶级压迫和实现社会主义制度的建立，妇女才能真正实现解放和平等。
妇女解放的策略包括政治、经济和文化等多个方面的努力。
政治方面，妇女应该参与政治生活和决策过程，争取政治权利和平等待遇。
经济方面，妇女应该享有与男性同等的劳动权利和社会福利保障。
文化方面，要重视妇女的教育和文化培养，实现妇女的自我意识和发展。
三、马克思主义对妇女问题的启示马克思主义对妇女问题的理论观点，对我们认识和解决妇女问题有着重要的启示。
首先，要认识到妇女的社会地位和权益，并为其争取平等的权利和机会。
其次，要重视妇女的教育和培养，提高妇女的自我意识和素质。
此外，还要注重妇女的参与和发声，使妇女能够以平等的身份参与到社会的各个领域中。
妇女问题是一个复杂而严峻的社会问题，解决妇女问题需要全社会的共同努力。
马克思主义为我们提供了重要的理论指导，但是具体实践还需要我们进一步探索和努力，不断推进妇女解放的进程。
总之，马克思主义对妇女问题的理论研究为我们提供了重要的思想指导和行动方向。
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马克思、恩格斯从经济角度入手研究妇女解放问题，提出关于女权思想。
二十世纪六十年代以来，西方女权主义理论研究呈现热潮，其中尤以马克思主义女权主义为代表，男女平等、性别意识观念已成为不可逆转的潮流。
作为马克思主义理论的一部分，中国妇女解放理论伴随着中国民族解放运动和无产阶级革命而创建和发展，在构建和谐社会进程中对马克思主义有了新的丰富和补充。
在对马克思主义经典著作和西方马克思主义女权主义作品与中国妇女解放理论研究比较的基础上，指出，妇女解放既要从阶级分析的方法入手，在解放被压迫阶级的过程中，求得妇女的解放，又要从性别分析的角度切入，改变不利于女性发展的思想文化观念和社会环境，为妇女的生存和发展提供更好的主观条件和客观环境。
马克思认为：“没有妇女的酵素就不可能有伟大的社会变革。
社会的进步可以用女性(丑的也包括在内)的社会地位来精确地衡量。
”①(马克思恩格斯选集[M].第4卷.北京：人民出版社, 1995. 第586页.)马克思主义诞生以后，妇女运动就成为无产阶级解放运动的组成部分，“在任何社会中，妇女的解放程度是衡量普遍解放的天然尺度。
”②（马克思思格斯选集[M].第3卷,北京：人民出版社, 1995.第610页.）马克思主义是科学的理论体系，不仅在于它以唯物史观为基础，正确揭示了人类社会的发展规律，揭示了资本主义剥削的秘密，为无产阶级革命指明了一条光辉的道路，而且在于马克思、恩格斯在“资本主义”这个特定的时代，依据当时所能提供的思想材料，在探讨人类社会发展规律的过程中，对历史上所形成的男女不平等的根源和妇女解放问题作了十分有意义的探索。
当我们从“女权主义”的视角去解读马克思、恩格斯的文本时，我们会得到两位伟人很多的女权思想。
一、马克思、恩格斯妇女理论文本考证马克思和恩格斯从经济学角度分析和考察妇女问题，确认妇女被压迫、被奴役的历史起点。
马克思主义妇女理论的基本内容比较集中地体现在二者合著的《德意志意识形态》、《共产党宣言》、马克思的《摩尔根[古代社会]一书摘要》、《神圣家族》、恩格斯的《英国工人阶级状况》、《家庭、私有制和国家的起源》等著作、书信中。
其中恩格斯写于 1884 年的《家庭、私有制和国家的起源》可以说是一部运用辩证唯物主义和历史唯物主义基本原理系统阐述马克思主义妇女理论的代表作。
通过梳理文本，我们可以看出，马克思的妇女解放思想始终是建立在人类解放的远大目标基础之上的，马克思对无产阶级的关注和对妇女的关注是一致的，这也符合其思维发展从一般到特殊的规律。
两位伟人在《共产党宣言》中指出，妇女解放和无产阶级的解放是紧紧联系在一起的，没有妇女解放的无产阶级解放是不完整的。
马克思脍炙人口的名句:“在选择职业时，我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美。
……人类的天性本来就是这样的：人只有为同时代人的完美、为他们的幸福而工作，才能使自己也达到完美。
……如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为这是为大家而献身；那时我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将默默地、但是永恒发挥作用地存在下去，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。
”①（马克思恩格斯全集[M]. 第40 卷. 北京：人民出版社, 1972. 第7页.）马克思青年时代的高远理想是他后来思想发展的基点，其“人类解放”的情怀决定了他必然把自己的视野定位在“千百万的人民大众”身上，也决定了他的目光必然会关注到妇女解放问题。
在马克思毕业离开学校，走向社会，面对广阔的政治、经济现实问题时，他的思想发生了巨大的转变。
他在博士论文中提出了“世界的哲学化同时也就是哲学的世界化”②（马克思思格斯全集[M]. 第40卷. 北京：人民出版社, 1972. 第258 页.），这也为他思考妇女解放的途径提供了启示。
在对黑格尔的法哲学批判的过程中，马克思提出了关于女权问题的一些观点:“……家庭的灵魂只能体现为爱情……”；③（马克思思格斯全集[M]. 第1卷. 北京：人民出版社, 1956. 第255 页.）“……女性和男性也相互吸引，而且也只有男女两性的极的差别相结合，才会产生人”；“……男性和女性构成同一个类、同一种本质——人的本质……”。
④（马克思思格斯全集[M]. 第1卷. 北京：人民出版社, 1956. 第355 页.）在《神圣家族》第八章《揭露妇女解放的秘密，或路易莎·莫莱尔》中，马克思论述了有关妇女解放的问题，“某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，因为在女人和男人、女性和男性的关系中，最鲜明不过地表现出人性对兽性的胜利。
”并使法国空想社会主义者傅立叶的名言“妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准”传遍世界。
马克思还创造性地谈论了关于妇女解放的思想。
在《致路德维希·库格曼的信》(1868 年 12 月 12 日)中，马克思说:“美国‘劳工同盟’最近一次代表大会有很大进步，别的不说，这也表现在它对待女工完全平等，……每个了解一点历史的人也都知道，没有妇女的酵素就不可能有伟大的社会变革。
社会的进步可以用女性(丑的也包括在内)的社会地位来精确地衡量。
”①（马克思思格斯全集[M]. 第32卷.北京：人民出版社, 1972. 第571页.）这是马克思对于“妇女解放”的经典论述。
在马克思的意识里，妇女解放始终是和人类解放密切相关的，妇女解放是人类解放不可缺少的组成部分。
“社会的进步可以用女性的社会地位来精确地衡量”隐含了“两个基本关系”：妇女与全人类(当然也包括男性)解放的关系；妇女与人类文明(主要是男性)进化程度的关系。
马克思的妇女解放思想至此正式成形，妇女解放与男子解放、人类解放的关系确立起来。
在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯在阐述全新社会历史观的过程中涉及到对女权问题的思考。
他们第一次提出“两种生产”——物质资料的生产和人类自身生产的理论。
“每日都在重新生产自己生活的人们开始生产另外一些人，即增殖。
这就是夫妻之间的关系，父母和子女之间的关系，也就是家庭。
”②(马克思思格斯全集[M]. 第3卷. 北京：人民出版社, 1957. 第32 页)马克思初步地批判了父权制。
在论述决定各民族之间相互关系的因素——分工时，马克思提到:“这些种种细致的分工的相互关系是由农业劳动、工业劳动和商业劳动的经营方式(父权制、奴隶制、等级、阶级)决定的。
”③（马克思思格斯全集[M]. 第3卷. 北京：人民出版社, 1957. 第 25 页.）这里，他只是提到了“父权制”这个概念。
“分工起初只是性交方面的分工，后来是由于天赋(例如体力)、需要、偶然性等等而自发地或‘自然地产生的’分工”。
④（马克思思格斯全集[M]. 第3卷. 北京：人民出版社, 1957. 第35页.）马克思认为家庭中的性别分工是自然形成的，“分工和同时出现的劳动及其产品的不平等的分配产生了所有制，它的萌芽和最初的形式在家庭中已经出现。
在那里妻子和儿女是丈夫的奴隶。
家庭中这种诚然还非常原始和隐蔽的奴隶制，是最早的所有制。
”⑤（马克思思格斯全集[M]. 第3 卷. 北京：人民出版社, 1957. 第 36－37 页.）“社会结构只限于家庭的扩大：父权制的酋长、他们所管辖的部落成员以及奴隶。
”⑥（马克思思格斯全集[M]. 第3 卷. 北京：人民出版社, 1957. 第 25页.）在这里，马克思揭露了父权制社会中女性受压迫的“奴隶”地位，初步形成了私有制是妇女受压迫根源的思想。
当然，这里的女权思想仍然是不系统的，但在创建了新的社会历史观后，马克思、恩格斯就把对妇女问题的思考建立在唯物史观的基础之上。
在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯关于妇女解放是人类解放重要组成部分的思想进一步发展。
“每一个单独的个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的”。
①（马克思思格斯全集[M]. 第 3 卷. 北京：人民出版社, 1957. 第42 页.）妇女的解放同人类的解放紧密地联系在一起，妇女的解放、男性的解放同人类解放是一致的：“在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由。
”②（马克思思格斯全集[M]. 第3卷. 北京：人民出版社, 1957. 第 84页.）“自由人”的联合体——共产主义社会，是女性、男性、乃至整个人类获得自由和全面发展的社会。
现存的资本主义社会由于生产力和生产关系的深刻矛盾，是必然要灭亡的，必然要被共产主义社会所代替的。
在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯展开了对“家庭”、“家庭关系”精辟的论述。
他们认为，不能一般地谈家庭本身，家庭是一个历史范畴。
他们这样描述资产阶级家庭，“资产阶级撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把这种关系变成了纯粹的金钱关系。
”③（马克思思格斯全集[M]. 第4卷. 北京：人民出版社, 1958. 第469页.）马克思、恩格斯极力主张“消灭家庭”。
与极端激进派对共产党人的歪曲理解完全不同，他们主张消灭的家庭是资本主义性质的家庭，消灭家庭成员之间关系严重“异化”了的家庭。
“资产阶级的家庭，自然会随着它的这种补充现象的消逝而消逝，两者都要随着资本的消灭而消灭”④（马克思思格斯全集[M]. 第4卷. 北京：人民出版社, 1958. 第486页.），也就是资本主义社会必然灭亡，代之以消除了资产阶级性质的家庭的共产主义社会。
“旧社会的生活条件在无产阶级的生活条件中间已经被消灭了。
”⑤（克思思格斯全集[M]. 第4卷. 北京：人民出版社, 1958. 第477页.）“代替那存在着各种阶级以及阶级对立的资产阶级旧社会的，将是一个以各个人自由发展为一切人自由发展的条件的联合体”⑥（马克思思格斯全集[M]. 第4卷. 北京：人民出版社, 1958. 第491页.）。
女性解放和无产阶级的解放紧紧联系在一起，没有女性解放的无产阶级的解放是不完整的。
有学者这样评价《宣言》，说它虽然是具有“先进思想”和“代表社会进步”的男性知识精英的“宣言”，但是，在“以男性为中心的社会和以男性为主体的权力机制中开妇女解放‘主流化’之先河。
”①（转引自.李小江. 重读宗师遗产[J]. 读书, 2003, (08): 第 27－28页.）这样的评价是积极的、中肯的。
从女权主义思想阐发的角度来看，恩格斯所著《家庭、私有制和国家的起源》可以说是女权思想系统化的代表作，被誉为经久不衰的女权主义理论篇章。
《起源》的组织结构除两个序言外，正文共有九章组成，说明了史前各个文化阶段的社会经济概况，分析家庭的形成与发展，揭示了历史发展过程中家庭形式的特点，考查了氏族制度、私有制和国家的起源，分析了从野蛮时代向文明时代的过度，并对文明时代作了一般的理论说明。