非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系
非物质文化遗产保护与社会发展
非物质文化遗产保护与社会发展随着现代化的进程，社会发展的步伐越来越快，人们的生活方式和价值观也在不断变化。
然而，我们应该意识到，社会发展不仅仅是经济的繁荣和科技的进步，还应该包括对非物质文化遗产的保护与传承。
非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是一个国家和民族的独特标识，保护和传承非物质文化遗产对于社会发展具有重要意义。
首先，非物质文化遗产保护与社会发展密切相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特符号，它代表了一个国家和民族的历史、文化和传统。
在全球化的今天，非物质文化遗产的保护不仅仅是保护自己的文化传统，更是保护了整个人类文明的多样性。
非物质文化遗产的保护与传承不仅可以促进文化多样性的发展，还可以增强国家的文化软实力，提升国家的国际影响力。
因此，非物质文化遗产的保护不仅仅是文化的传承，更是国家和民族的一种软实力的展示。
其次，非物质文化遗产的保护与社会发展息息相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特标识，是一个国家和民族身份认同的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产可以增强人们的文化自信心，增强人们对自己文化的认同感，提高人们的幸福感和获得感。
同时，非物质文化遗产的保护与传承也可以促进社会的和谐与稳定。
非物质文化遗产是人们共同的精神财富，它可以凝聚人们的共同价值观，增强社会的凝聚力和向心力，促进社会的和谐与稳定。
此外，非物质文化遗产的保护与社会发展也与经济发展密切相关。
非物质文化遗产是一个国家和民族的独特标识，也是一个国家和民族的经济资源。
保护和传承非物质文化遗产可以促进旅游业的发展，创造就业机会，提高人们的收入水平。
同时，非物质文化遗产的保护与传承也可以促进文化创意产业的发展，推动文化产业的繁荣。
非物质文化遗产的保护与传承对于经济发展具有重要意义，可以促进经济的繁荣与社会的进步。
然而，非物质文化遗产的保护与传承也面临着一些挑战。
首先，现代社会的快节奏和快餐文化使得人们对非物质文化遗产的关注度下降，很多传统技艺和传统习俗面临着失传的危险。
非物质文化遗产保护对地方经济的促进
非物质文化遗产保护对地方经济的促进非物质文化遗产是社会发展和经济繁荣中不可或缺的一部分。
它是一个国家、地区或族群的独特文化传统，由非物质性的知识、实践、表演、表达和信仰构成。
保护和传承非物质文化遗产对于地方经济的发展和促进具有重要意义。
首先，非物质文化遗产的保护可以促进地方经济的旅游业发展。
每个地方都有其独特的非物质文化遗产，例如传统音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品等。
这些文化遗产吸引了大量游客的兴趣，并成为他们选择旅游目的地的一个重要因素。
旅游业发展不仅带动了当地餐饮、住宿、交通等服务业的兴旺，还促进了相关特色商品的销售和开发，为当地经济增加了一定的收入。
其次，非物质文化遗产的保护对于传统工艺和产业的发展起到了积极的促进作用。
传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分，包括木雕、陶瓷、织锦等。
这些传统工艺不仅承载了地方的历史文化，也是一种独特的经济资源。
通过保护和传承这些传统工艺，可以刺激当地手工艺品的生产和销售，提高地方特色产品的附加值，拓宽当地的产业发展路径，为地方经济注入新的动力。
此外，非物质文化遗产的保护还对当地的文化创意产业起到了积极的促进作用。
非物质文化遗产的保护需要专业人才的参与和传承。
为了传承非物质文化遗产，当地需要培养一批具有专业技能和创新能力的人才。
这些人才在学习和保护非物质文化遗产的过程中，往往会结合现代化的技术与创意，推动非物质文化遗产与当代文化的融合，创造出更具市场潜力和竞争力的文化产品。
这些文化创意产品不仅可以丰富地方的文化产业，还可以吸引更多的人才和投资，为当地经济的升级换代提供新的发展动力。
最后，非物质文化遗产的保护对于地方社会的稳定和凝聚力也具有重要作用。
非物质文化遗产是一个国家、地区或族群的独特文化传统，是代代相传的宝贵财富。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以增强当地居民的文化自信心，提升社会凝聚力和认同感。
当地居民在保护和传承非物质文化遗产的过程中，可以通过参与各种文化活动和节日，培养民族团结和社会和谐的观念，增强社会稳定的力量和韧性。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有，并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。
这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统，增强文化认同感和自豪感。
非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情，是文化的载体和延续。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识，同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。
非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值，如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等，这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源，还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。
中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术，已经成为了当地重要的旅游和文化品牌，吸引了大量游客和投资，为文化创意产业的发展做出了重要贡献。
非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。
非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现，更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力，培养人们的审美情趣和文化素养，提升整个社会的文化品位和品质。
尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义，但其传承和保护也面临着诸多挑战。
随着现代化的发展和生活方式的变迁，一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。
许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战，比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活，甚至有些在现代社会中已经濒临失传。
非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。
传承者的年龄逐渐增长，传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。
一些非物质文化遗产的传承者数量有限，没有足够的人才参与传承，这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。
论当前我国非物质文化遗产的经济产业价值
论当前我国非物质文化遗产的经济产业价值我国的非物质文化遗产是指那些历经风雨、代代相传的传统文化形式和实践，如民间音乐、舞蹈、民间戏剧、民间美术、民间文学、传统医药、民间手工艺等等。
这些非物质文化遗产承载着丰富的历史、文化和民族特色，对于传承民族文化、增强国家软实力、推动文化产业发展具有重要价值。
一、文化旅游产业非物质文化遗产作为文化资源，具有很高的旅游吸引力。
游客可以通过亲身参与非物质文化遗产项目，感受历史文化的魅力，体验传统技艺的魅力。
许多地方的传统庙会、民俗节庆、戏曲表演、传统手工艺品展销等都成为了吸引游客的热门景点。
与此非物质文化遗产的传承者和从业者也可以通过旅游活动获得收入，促进了非物质文化遗产的保护和传承。
二、文化艺术表演产业非物质文化遗产蕴含着丰富的民间艺术和表演形式，如京剧、粤剧、昆曲、评书、相声等。
这些项目不仅可以作为文化艺术表演，还可以被改编成电视剧、电影等作品，为艺术家和从业者创造了就业机会，也为相关文化产业增加了收入。
三、文化产品开发产业非物质文化遗产还可以被开发为各种文化产品，如书籍、音像制品、手工艺品、纪念品等。
这些产品不仅可以满足人们对传统文化的需求，还可以带动相关产业链的发展，创造经济效益。
四、文化教育产业非物质文化遗产的传承和保护需要专业的人才和相关的教育培训。
为非物质文化遗产进行教育培训也是一个重要的产业。
学校、文化机构、民间艺术团体等都可以通过教育培训获得收入，促进了非物质文化遗产的传承和发展。
五、文化交流产业非物质文化遗产具有浓厚的地域性和民族性，可以成为我国文化对外交流的窗口。
通过国际文化节、国际交流展览等形式，将非物质文化遗产推广到世界各地，并吸引国外游客和文化爱好者，实现了对外文化交流与经济合作。
非物质文化遗产的经济产业价值是巨大的。
它不仅为我国的文化产业发展注入了新的活力，还为保护和传承非物质文化遗产提供了经济支持，促进了相关从业者的就业和收入增加。
非物质文化遗产保护对经济发展的贡献研究
非物质文化遗产保护对经济发展的贡献研究非物质文化遗产是一个国家或地区独有的精神财富，它包括了各种口头传统、表演艺术、社会实践、节日庆典、手工艺制作以及自然与人文景观等。
这些非物质文化遗产代表了一个民族的生产方式、生活方式和精神认同，对于经济发展具有重要的意义。
首先，非物质文化遗产保护能够推动旅游业的发展。
很多非物质文化遗产都具有独特的历史和文化内涵，吸引着海内外游客的兴趣。
通过保护、传承和展示非物质文化遗产，可以创造旅游景点，吸引更多游客前来参观。
这将促进旅游业的繁荣，带动相关产业的发展，如餐饮、住宿、交通等。
同时，旅游业的发展也可以增加就业机会，提升居民的收入水平。
其次，非物质文化遗产保护能够促进地方经济的多元化发展。
很多非物质文化遗产都是地方特色的代表，通过保护和发展这些遗产，可以打造地方品牌。
比如，某地区的传统手工艺品在当地具有独特的工艺技巧和艺术魅力，通过保护和推广这些手工艺品，可以建立起一个以手工艺品为主导的产业链，从而促进其他相关产业的发展，如原材料供应、设计、销售等。
这样的发展可以增加地方的经济收入，改善居民的生活水平。
此外，非物质文化遗产保护有助于传承和弘扬民族文化。
传统的非物质文化遗产代表了一个民族的智慧和创造力，它们是传统道德、价值观和生活方式的体现。
通过保护和传承这些遗产，可以使年轻一代更好地了解和认同自己所属的民族文化，增强文化自信。
这不仅有助于维护民族的精神认同，更能够促进社会的和谐稳定。
在全球化的进程中，非物质文化遗产的传承也有助于民族文化的多样性和多元性，对于文化交流与对话起到积极的促进作用。
最后，非物质文化遗产保护可以激发创新和创业的活力。
很多非物质文化遗产在保护和传承的过程中，需要进行技术和工艺的创新。
这就需要专业人士和企业家的参与，促进其专业能力的提升和创业意识的培养。
通过与现代科技的结合，可以将传统的非物质文化遗产与现代生产方式相结合，创造出更具市场竞争力的产品和服务。
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究
非物质文化遗产传承与经济发展的关系研究非物质文化遗产是一项国家级的文化宝藏，它是一个国家或地区特定的非物质文化传统的体现，具有独特性、连续性和社区性。
这些传统技艺、表演艺术、音乐、舞蹈和口头传统知识是一种丰富的文化资源，也是社会和经济发展的重要组成部分。
本文将探讨非物质文化遗产传承与经济发展之间的关系。
首先，非物质文化遗产的传承对于经济发展具有积极的促进作用。
传统技艺和手工艺品的传承不仅能够保留民族文化特色，还有助于培养就业机会。
例如中国的传统工艺品如丝绸、瓷器、剪纸等，拥有悠久的历史，深受国内外游客的喜爱，为当地经济带来了可观的收入。
保护和传承这些非物质文化遗产，不仅可以继承和发扬传统的艺术技能，也能创造就业机会，促进经济的繁荣。
其次，非物质文化遗产的传承还可以推动旅游业的发展。
许多非物质文化遗产与特定的地域和社区相联系，成为吸引游客的重要资源。
例如，中国的京剧、川剧、豫剧等各地的戏曲文化，成为了各地旅游业的重要推动力。
游客为了体验和感受当地的文化，会前往相应的地区，参观剧场，观看演出，品味当地的美食等。
这样一来，非物质文化遗产的传承不仅能够保留和传播文化，还能带来旅游收入，推动当地经济的发展。
然而，非物质文化遗产的传承并非一帆风顺，也面临着一些挑战。
首先，随着经济的发展和社会的变迁，许多传统技艺面临着失传的危险。
年轻一代更倾向于接受现代化的教育和就业机会，对传统手工艺品的学习和传承的兴趣逐渐减少。
其次，非物质文化遗产的传承也需要融合现代化的思维和技术，以满足当代社会的需求。
保护和传承这些传统技艺需要找到创新和发展的方法，引入现代的元素，提升其艺术和商业价值。
因此，为了保护和传承非物质文化遗产，国家和地方政府需要加大投入，建立相关的保护机制和政策措施。
一方面，可以通过设立专门的研究机构和培训中心，培养年轻一代的传统技艺传承人。
提供奖学金和培训资金，鼓励更多的年轻人学习和传承非物质文化遗产。
另一方面，可以通过举办文化艺术节、展览和表演，向公众宣传非物质文化遗产的重要性，唤醒民众对传统文化的热情。
非物质文化遗产保护与地方经济发展的关系研究
非物质文化遗产保护与地方经济发展的关系研究非物质文化遗产是一个国家、地区或社群的独特文化特征和传统的集合体，具有独特的历史和文化价值。
保护非物质文化遗产是保护民族文化的一个重要手段，也是维护地方经济发展的一种有效途径。
本文将探讨非物质文化遗产保护与地方经济发展之间的关系。
首先，非物质文化遗产是一个地区文化的独特标识。
每个地区都有自己特色的非物质文化遗产，如民间艺术、传统技艺和节日活动等。
这些非物质文化遗产是地方文化的重要组成部分，反映了地区的历史和传统。
保护非物质文化遗产可以增强地区文化的认同感，激发人们对传统文化的热爱和自豪感。
这种文化认同感和自豪感会促使人们传承和发展非物质文化遗产，从而推动地方经济的发展。
其次，非物质文化遗产保护可以提升地区旅游业的竞争力。
随着经济的发展和人民生活水平的提高，旅游业逐渐成为地方经济的重要支柱产业。
而非物质文化遗产在旅游业中具有独特的吸引力。
游客可以通过参观非物质文化遗产，了解当地的历史和传统，感受独特的文化氛围。
这种体验式旅游模式不仅能够带动当地旅游业的发展，还可以提高地区旅游业的竞争力，吸引更多的游客，带动地方经济的发展。
再次，非物质文化遗产保护可以促进地区特色产品的开发和推广。
每个地区都有自己独特的非物质文化遗产，其中包括一些独特的传统制作技艺和工艺品。
这些非物质文化遗产不仅具有较高的艺术价值，还具有一定的商业价值。
保护非物质文化遗产可以促进这些传统制作技艺的传承和发展，推动地方特色产品的开发和推广。
这些地方特色产品不仅可以满足市场需求，还可以带动当地产业的发展，促进地方经济的繁荣。
最后，非物质文化遗产保护也是传统经济的重要组成部分。
许多地区的经济活动在很大程度上依赖于传统的手工业和农业。
而这些传统的手工业和农业往往与非物质文化遗产密切相关。
保护非物质文化遗产可以保护这些传统经济活动的发展环境，促进传统经济的繁荣。
同时，传统经济的发展也能够为非物质文化遗产的保护提供经济支持和市场需求，形成互动共生的关系，推动地方经济的可持续发展。
非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗产保护传承实践为例
口 孙天 非物质文化遗产的产业化发展路径研究——以山东省非物质文化遗Байду номын сангаас保护传承实践为例
ＨＵＮＤＲＥＤ ＳＣＨ０ＯＬＳ ＩＮ ＡＲＴＳ
ｌ ２２８
支 撑 ，我 国 文 化 产 业 自然 也 不 例 外 ，那 就 是 具 有 “软 实 力 ”价 值 的 “中 华 优 秀 传 统 文 化 ”。 作 为 世 界 上 唯 一 从 未 中断 过 的 文 明 ，五 千 年 文 化 传 统 的 深 厚 积 淀 ， 是 我 们 发 展 文 化 产 业 的 先 天 优 势 。 “中 华 民 族 在 几 千 年 历 史 中 创 造 和 延 续 的 中华 优 秀 传 统 文 化 ，是 中华 民族 的 根 和 魂 ”Ｌ４ Ｊ，它 是 我 国 文 化 产 业 中 强 大 的 核 心 资 源 和 基 础 力 量 ，是 无 限 外 延 创 新 形 式 的 起 点 和 归 宿 。 而 非 物 质 文 化 遗 产 本 身 就 中 华 优 秀 传 统 文 化 的 重 要 载 体 ，是 五 千 年 来 中 国 大 地 各 民 族 文 化 中 最 优 秀 、最 深 厚 、最 博 大 、最 和 谐 的 文 化 荟 萃 。我 国 目前 有 ３９项 世 界 级 “非 遗 ”，位 列 世 界 第 一 位 。 还 有 １３７２项 国家 级 “非 遗 ”和 １９８６位 国 家 级 “非 遗 ”代 表 性 传 承 人 ，可 谓 “物 华 天 宝 ，龙 光 射 牛 斗 之 墟 。” 所 有 “非 遗 ”都 起 源 于 历 史 上 某 个 特 定 的 时 期 、地 点 、环 境 ，深 刻 地 记 录 着 我 们 先 辈 奋 斗 与 创 造 的 历 史 ，是 不 能 复 制 、独 一 无 二 的 ，遥 想 当 年 明清 时 期 在 山 东 、河 南 盛 行 一 时 的 柳 子 戏 ，唱 尽 了 元 代 以来 民 间 广 泛 流 行 的 俗 曲 小 令 ；再 如 苗 族 锦 鸡 舞 ，用 古 老 又 神 秘 的 麻 鸟 型 服 饰 装 饰 自 己 ，并 用 民 间 芦 笙 曲 调 加 以 配 乐 ，形 成 世 界 范 围 内 ，只 有 贵 州 省 丹 寨 县 排 调 镇 才 有 的 宝 贵 文 化 ，等 等 。 可 以 说 ，“非 遗 ”是 我 们 大 国 本 民 族 灿 烂 文 化 的 集 中 体 现 ，是 对 民 族 文 化 的 “活 态 传 承 ”。 按 照 “文 化 一 中华 优 秀 传 统 文 化 一 非 物 质 文 化 遗 产 ”这 个 追 根 溯 源 的 研 究 顺 序 来 看 ，“非 遗 ”是 我 国 传 统 文 化 的 集 中 代 表 ，更 是 文 化 大 国 的 象 征 。
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非物质文化遗产传承与保护与产业发展的关系
目前国内外保护非物质文化遗产主要有两种方式：一是施救式保护。
这种方式主要是由政府加大财政投入，以文物保护的方式保持非物质文化遗产的当下状态，具有投入少、见效快的特点，能在最短的时间内留住非物质文化遗产，适用于那些濒临消亡的项目。
二是开发式保护。
这种方式是由政府主导、将非物质文化遗产引向市场参与竞争，以竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，借助市场拓展非物质文化遗产的生存空间。
目前我国保护非物质文化遗产工作的方针是“政府主导，社会参与，抢救第一，谨慎利用”，这体现了国家对非物质文化遗产保护的基本态度和原则。
但是政府主导意味着主要靠政府投入的方式来保护和传承非物质文化遗产，这在很大程度上会淡化非物质文化遗产所具有的活态文化的特性，使非物质文化遗产逐渐变成凝固、静态的文物。
实际上，对一些具有市场潜能和开发价值，与消费者日常文化生活相关的非物质文化遗产项目，应该采取产业化发展模式，通过符合市场经济规律的商业开发，吸引更多的社会资源投入到传承和保护非物质文化遗产的事业中来，推动其实现可持续发展。
加快非物质文化遗产（以下简称“非遗”）产业化经营发展的步伐，当前要重点突出以下几个方面。
一是制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。
由于文化产业涉及创作、制作、生产、营销等一系列经营环节，其运作需要一个从作品创作到市场销售的完整而成熟的产业链，因此，需要对“非遗”项目进行各环节的资源要素的集聚和整合，构建“非遗”项目产业化经营与发展的平台。
要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。
二是在法律框架内定位“非遗”产业化。
针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色，对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。
就整体而言，应以公法为主、私法为辅。
所谓公法为主，具体就是无论保护非物质文化遗产的基本法还是特别法，主要体现国家对非物质文化遗产的强制保护，规范国家履行管理职能和义务，协调社会公共利益，创造非物质文化遗产生存和发展的良好环境。
所谓私法为辅，具体是指对非物质文化遗产保护实施产业化时，应在法律体系中明确传承人权益，明确传承人以及其他组织和个人主动传承的措施与机制，使他们在“非遗”产业化中依法行使自己的权利，体现他们的法定诉求，使他们对非物质文化遗产的贡献在产业化过程中能够有所回报。
三是加大政府扶持力度。
由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新，大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。
保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能，就成为各级政府义不容辞的工作。
因此，政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持，体现政府的社会责任心和历史使命。
另外我们必须清醒地认识到，非物质文化遗产保存较好的地方大都在比较偏远、交通不便的少数民族地区，而这些地区多数都是经济落后地区。
如果单纯依靠内源性资金，促进“非遗”项目产业快速成长的可能性较小，这就需要政府给予帮助和扶植，制定有利于“非遗”项目实施产业发展的优惠政策，把“非遗”项目产业作为新的经济增长点纳入国民经济发展总体规划。
要通过建立“非物质文化遗产开发专项资金”，进行专项投入，建立完善的鼓励和激励机制，比如，对优秀非物质文化遗产资源的前期开发进行财政补贴，引导自主开发、独立生
产的投资主体，申请享受国家有关税收政策等。
同时，要降低非物质文化遗产产业化的门槛，积极吸引社会资本和境外资本进入，为“非遗”项目产业化注入活力、积累后劲。
但对社会资本和境外资本力量也要保持警醒，因为如果过于关注投资回报，追求利润的最大化，也容易将“非遗”保护引向歧路。
如果本能地强调对“非遗”项目全部推向市场，从而导致“非遗”项目的本质和精髓被异化和肢解，就会与保护的初衷相悖离。
四是充分利用现代科技技术。
利用现代科技手段，赋予非物质文化遗产新的生命力，是其实现产业化的重要基础。
2002年联合国教科文组织颁布的《伊斯坦布尔宣言》强调指出：“通过新信息和传播技术的利用有利于无形文化遗产的传播，同时新信息和传播技术也创造了值得保护的数字化遗产。
”所以，我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势，以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产，扩大中华文化在国际交往中的话语权。
在促进非物质文化遗产产业化过程中，既要保留传统的传承形式，又要以高新技术为手段创新文化形式，以更多更新的样式展现非物质文化遗产本身的魅力，不断开拓其文化市场，增强其市场竞争力。
例如，通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等，让其经济价值得到最大限度的开发。
同时，通过申请专利，将非物质文化遗产项目和知识产权保护相结合，既在非物质文化产业品牌受到侵权时拿起法律武器进行维权，还要通过开展大范围、高层次、多频率的知识产权交易，努力向国外输出中国“非遗”文化品牌版权，逐步扩大我国“非遗”产业在国际市场上的占有份额。
五是打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。
非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。
为保障“非遗”产业化的有效开展，需要进一步深化文化企业改革，使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。
要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目，通过产业化经营和市场化运作，完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发，并逐步将文化产品推向国际市场，从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。
要积极培养文化资源开发机构，为非物质文化遗产资源开发提供公共技术、人才培训、对外宣传、国际交流、产品评估咨询等方面的服务。
要从国家、省、市、县四个层面编制非物质文化遗产保护名录，强化对“非遗”的管理；各级地方政府应创造宽松环境，对“非遗”文化产业品牌给予重点扶持；文化企业应建立产学研知识产权联盟，促使知识产权管理服务与“非遗”文化创新活动有机结合，提升“非遗”产业的规模化、集约化和专业化水平。