佛教生死观在灾后心理抚慰中的应用
宗教之生死智慧与人类的灵性关怀
收稿日期:2004-09-02作者简介:郑晓江,男,1957年生,江西万载人,南昌大学道德与人生研究所所长,哲学系教授,中国哲学史学会理事,武汉大学传统文化研究中心兼职研究员,主要研究生死哲学。
宗教之生死智慧与人类的灵性关怀郑晓江(南昌大学 哲学系,江西 南昌 330047)摘 要:本文主要探讨佛教、基督教、道教和伊斯兰教的生死智慧在现代临终关怀中有何作用,我们人类又如何从这些古老的文明传统中汲取有益的养料,以对付我们每个人都必然要面对的严重的死亡问题。
让人们从对“生”的关注中延伸至对“死亡”问题的求解,认识到不提升“死亡品质”,人生品质的提高便成一句空话。
关键词:宗教 生死智慧 灵性关怀中图分类号:B82-055 文献标识码:A 文章编号:1008-9853(2005)04-001-08本文主要叙述佛教、道教(道家)、基督教和伊斯兰教之生死智慧在现代临终关怀中的作用,试图将古老的宗教文化放在当代人的生死问题中进行分析、探讨,进而揭示出人类在利用科技提升生活品质的同时,必须同时致力于运用人类古老的文明传统提升自身的死亡品质,正是在这一点上,宗教的生死智慧可以作为重要的借鉴。
一、宗教的本质与人类的生死企盼关于宗教的起源和本质,学者们有许许多多的看法,有些观点甚至相差甚大。
但是,人们皆相信,宗教主要是源于人类灵性的层面,是为了灵性的需要而生发的。
那么,何为灵性呢?为何人的灵性需要宗教的抚慰呢?人别于万物的特质有无限之多,但最基本的还在于人有精神、意识和理性。
人的精神世界可以明事理,能够区分万物,在此基础上,可以驭使万物以为己用。
人类虽然是天地自然所生,但却成为了天地自然的一种灵明:万物是没有精神意识的,是不能自明的,只有人类才有思想、意识与观念,才能认识万物,分辨万物,无论从发生学、生物学的角度来看,还是从人类历史发展来观察,精神、意识、理性始终是人类最基本的特征,也是人类之所以别于其他动植物的根本所在。
灾后心理援助研究述评与展望
国务院总理温家宝2010年3月5日在人民大会堂作政府工作报告时强调：“我们所做的一切都是要让人民生活得更加幸福、更有尊严，让社会更加公正、更加和谐。
”这个表述，是温家宝总理继2010年2月12日春节团拜会、2月27日与网友交流之后第三次在公开场合使用。
“512”大地震发生之后，国内首次开展了大规模的灾后心理援助行动。
近年来，随着2010年玉树地震、西南五省持续大旱、南方大面积洪灾的出现，我国心理援助工作正式深入开展，为心理援助的研究提供了理论和实践上的积淀。
本文从“CNKI”中国学术文献网络出版总库中，用题名与关键词对灾后心理援助这一概念进行检索，检索范围包括期刊全文收录中的所有期刊，时间从2002年到2010年，经过剔重与相关度分析后，共检索出200篇文章，其中，中国学术期刊网络出版总库收录的有177篇，中国重要会议论文全文数据库收录的有23篇，用内容分析法对这些文章进行分析，得到以下的研究成果。
1.国内灾后心理援助课题的研究现状笔者通过综合、归类、分析，根据分析结果制作了相应的表格。
由图表1可知，以“CNKI”收录情况来看，2007年以前关于灾后心理援助研究的论文数量相当有限，2008年国内关于灾后心理援助和灾后心理干预的研究性论文急剧增多。
2002年到2007年关于灾后心理援助的论文数量只有9篇，到2008年变成109篇、2009年74篇，相比之前几年，这两年关于灾后心理援助与干预的论文数量明显增多。
这与2008年我国发生罕见的“512”汶川大地震有很大关系。
汶川地震后,灾后心理援助受到前所未有的高度重视。
在给灾民缓解心理危机的同时,国内心理援助工作的诸多问题也暴露出来，比如缺乏统一的组织和领导、实施过程存在困难、灾后心理援助服务缺乏专业人才等。
纵观十几年的研究状况，不管是采用何种关键词组合在论文数据库中进行搜索，目前国内关于灾后心理援助的研究论文还是比较少，说明我国对灾后心理援助的研究并不充分。
灾后心理疏导和心理健康管理制度
灾后心理疏导和心理健康管理制度灾害带来的心理创伤在个体和社会中产生了长期的影响，因此建立灾后心理疏导和心理健康管理制度变得至关重要。
本文将探讨灾后心理疏导和心理健康管理制度的重要性以及如何制定和实施这样的制度。
一、灾后心理疏导的重要性灾难事件后，受灾者常常经历失去亲人、家园，看到死亡和破坏带来的心理打击。
这些精神上的创伤可能导致患者出现焦虑、抑郁、创伤后应激障碍等心理问题。
因此，为了帮助受灾者重建内心的稳定和恢复正常生活，灾后心理疏导是至关重要的。
灾后心理疏导有助于受灾者通过倾诉来缓解心理压力，增强应对能力和心理韧性。
心理专业人员能够提供情感支持、情绪管理和心理训练，帮助受灾者从创伤中恢复。
同时，灾后心理疏导也有助于预防患者出现长期心理障碍或认知缺陷。
二、制定灾后心理疏导和心理健康管理制度的必要性针对灾后心理疏导和心理健康管理制度的建立，可以更好地满足受灾者的需求，为他们提供持续的支持和帮助。
这些制度不仅有助于提高心理专业人员的质量和服务水平，还能加强社区和家庭的心理支持能力。
灾后心理疏导和心理健康管理制度的建立可以借鉴以下几方面的经验：1. 专业人员培训：相关机构应加强对心理健康教育和疏导的培训，提高心理专业人员的专业素养和技能。
2. 基层心理支持网络：建立起包括社区、学校和家庭在内的心理支持网络，为受灾人群提供及时的心理援助。
3. 心理健康宣传和教育：通过开展心理健康宣传和教育活动，提高公众对心理健康问题的认知水平，减少心理健康问题的社会歧视。
4. 心理疏导的整合服务：相关机构应与卫生部门和社会福利机构合作，整合灾后心理疏导服务，提供综合性的心理健康管理。
三、实施灾后心理疏导和心理健康管理制度的对策灾后心理疏导和心理健康管理制度的实施需要多方合作和共同努力。
以下是一些可行的对策：1. 加强政府支持：政府应制定相关政策，增加财政投入，加强对心理健康问题的重视和支持。
2. 建立机制：建立跨部门和跨领域的合作机制，促进各级机构的有效协同合作。
如何通过宗教信仰缓解心理压力
如何通过宗教信仰缓解心理压力在当今快节奏、高压力的社会生活中，人们面临着各种各样的挑战和困扰，心理压力也随之而来。
对于一些人来说，宗教信仰成为了他们缓解心理压力的一种方式。
然而，需要明确的是，宗教信仰并非对每个人都适用，也不能替代专业的心理治疗，但在一定程度上，它确实可以为部分人提供心灵的慰藉和支持。
宗教信仰能够为人们提供一种精神寄托。
当我们在生活中遭遇挫折、困难或者感到迷茫时，宗教中的神明、教义和经典往往能够成为我们内心的依靠。
例如，基督教中的上帝被视为无所不能、充满慈爱和宽容的存在，信徒们相信在遇到困境时向上帝祈祷，能够得到指引和帮助。
佛教中的菩萨则象征着慈悲和智慧，信徒们通过诵经、礼佛等方式，期望获得内心的平静和解脱。
这种精神寄托能够让我们在面对压力时，不再感到孤独和无助，从而在心理上获得一定的安慰。
宗教教义通常包含着一些积极的价值观和道德准则，这些对于缓解心理压力也具有重要意义。
以佛教为例，“慈悲为怀”“不嗔不怒”“放下执着”等教义教导人们以宽容、平和的心态对待生活中的不如意。
当我们在工作中与他人发生冲突，或者因为追求物质而感到疲惫时，如果能够遵循这些教义，学会放下心中的怨恨和欲望，就能够减轻心理负担。
基督教中的“爱邻如己”“宽容他人的过错”等教义也鼓励人们以善良和包容的心态对待他人，从而减少人际关系带来的压力。
宗教活动也为信徒们提供了一个社交和交流的平台。
参加宗教聚会、宗教仪式或者与其他信徒共同参与宗教活动，能够让人们感受到集体的温暖和支持。
在这个过程中，人们可以分享彼此的经历、烦恼和喜悦，互相鼓励和安慰。
这种社交互动有助于增强个体的归属感和认同感，使人们在心理上获得一种安全感。
当我们知道自己不是独自面对压力时，内心会变得更加坚强和勇敢。
然而，需要指出的是，通过宗教信仰缓解心理压力也需要注意一些问题。
首先，不能过度依赖宗教而忽视了现实生活中的问题解决。
宗教信仰可以给予我们精神上的支持，但我们仍然需要通过实际行动来改变现状。
宗教仪式与灾后心理治疗
宗教仪式与灾后心理治疗作者：吴真来源：《读书》2008年第08期如果不是王菲出席五月二十一日香港地区佛教“护国息灾冥阳两利祈福法会”，这一场数万民众参与的超度法事可能不会引起媒体的注意。
当全国媒体把目光投注于那些心理专家、心理安抚志愿者之时，另一项心理关怀工程，其实已经在灾区，在海内外悄悄展开了。
五月二十五日，绵竹五福二小的教学楼废墟上设起了灵堂，法门寺和龙泉寺的高僧专程前来为死难者诵经超度。
五月三十一日，中国道教发源地——成都大邑县鹤鸣山举行了“两岸四地道教界为地震灾难祈福禳灾·追荐超度大法会”，这是中国两千年道教史上规模最大的超度法会。
北京城的各大佛寺与道观，几乎都在地震之后两个星期之内，举行超度祈福法会。
我们只要进入佛教道教网站，会发现各个网站都在号召祈福，发起超度法会。
在各大论坛，也有一些信众发帖呼吁：“如果您有在四川大地震不幸死难的亲人/朋友，请来这里写下他们的名字，X X 时间将有一场专门超度法会免费为他们超度回向。
”更有不少人士通过网络和信件呼吁，在今年农历七月十四日全国各处佛庙道观的中元节超度法会法坛上，特别加上一块写着“四川省汶川‘五一二’大地震一众亡灵”的灵位，集全国之诚为亡魂进行超度。
那些秉持暮鼓晨钟生活方式的佛僧道士们，从未像这次四川地震一样，感到宗教仪式对于生者心理安抚的重要性。
在四川地震罹难者的灵位前，法师们施演超度仪轨，信众们跟随诵经。
笃笃木鱼与虔心礼诵音声共振，经文古朴的意义，法师的开示与宣讲，营造出让人心安定沉稳的气场。
这样一种祈求阴安阳乐的宗教仪式，既是一场向亡者致哀的悼念，也是对生者进行心理安抚的集体仪式。
台湾地区“九二一”大地震之后，香港地区“非典”之后，当地佛教界与道教界也发起了规模浩大的超度法会。
人们发现中国宗教团体千百年来一直演习的超度仪式在功能上，与近百年才兴起的西方心理学哀伤治疗，虽殊途而同归。
西方哀伤疗法首先要生者接受丧失亲人的事实，充分释放哀伤的痛苦。
死亡的心理安慰
死亡的心理安慰随着人们对生命意义的思考和深入，死亡的心理安慰成为当代社会中一个备受关注的话题。
在面对亲友离世或者自身面临临终时，我们常常会感到悲痛与无助。
为了更好地促进正向情绪和精神健康，人们开始寻找适合个人信仰和价值观的死亡心理安慰。
本文将探讨几种可能对个人产生正面影响的心理安慰方法。
一、宗教信仰和灵性实践许多人在面对死亡时寻求宗教信仰和灵性实践来获得心灵慰藉。
对于虔诚信仰的人来说，宗教教义中的生命观和来世信念能够提供无比安慰的力量。
许多宗教都探讨了人类灵魂的命运和死后的存在，这为信仰者提供了一种对死亡的理解和接纳。
当信仰突破了传统的宗教界限，灵性实践成为一种趋势。
通过冥想、瑜伽、深呼吸等方法，人们试图与内在的自我联系，从而达到情感平衡与心理安慰。
这些实践注重个体的内省和自我察觉，帮助人们面对死亡时从内心寻找安宁与安慰。
二、生命意义和存在价值死亡的思考也使得人们更加关注生命的意义和存在的价值。
追求个人的价值观和意义感，为自己的生命寻找目标和使命，是一种积极应对死亡的策略。
通过这样的思考，人们更能够认识到自己的独特之处，意识到自己对周围世界的影响力，从而获得内心的宁静与平衡。
三、接触自然与艺术自然环境和艺术创作拥有独特的治愈和安慰力量。
亲近大自然，观察自然界的美丽和生死循环，能够让人感受到自身与宇宙的联系与和谐，从而对死亡产生更加宽容与接纳。
艺术创作也被视为一种心灵疗愈的途径。
无论是音乐、绘画、文学还是舞蹈，艺术都能够帮助人们表达内心情感，寻找情绪的发泄和宣泄。
在面对死亡时，通过艺术创作的过程，人们能够更好地去理解和接纳死亡，寻找到情感的宣泄和心灵的安慰。
四、倾诉和社会支持直面死亡不必独自承受。
与他人分享自己的内心痛苦和忧虑，寻求社会支持和聆听是很重要的。
亲友、心理咨询师或支持群体等，都可以提供对人们内心的理解和支持，帮助人们在面对死亡时得到倾诉、共鸣和接纳。
综上所述，当人们面对死亡时，寻求心理安慰是切实可行的。
佛教死亡观探析
佛教死亡观探析佛教是世界三大宗教之一，其对于死亡的观念一直以来都备受关注。
佛教认为生老病死是人类无法避免的自然现象，因此在佛教中，对死亡的观念是非常重要的。
在佛教中，死亡并不是终结，而是轮回的开始，因此佛教对于死亡有着独特的见解和思考。
佛教对于死亡有一种特殊的态度，即“无常”观念。
佛教认为，一切都是无常的，包括生命和死亡。
生命是一种短暂的存在，死亡是其不可避免的结局。
佛教提倡对于生命的珍惜和感恩，在面对死亡时，相对放下对于现世的执着。
这种无常的观念使得佛教徒更加珍惜眼前的一切，也更加深刻地理解生死的本质。
佛教对于死亡有一种超然的态度。
在佛教的传统观念中，死亡不是终结，而是一种轮回。
佛陀在《金刚经》中说：“所有有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
”这句话表达了佛教对于生死轮回的理解，认为生死并不是绝对的存在，而是一切现象的变幻无常。
对于佛教徒来说，死亡只是一个转变，不会带来终结。
佛教对于死亡有一种慈悲的态度。
在佛教中，慈悲是一种基本的修行态度，对于生死的观念也贯穿其中。
佛陀曾经说过：“如母亲爱惜独子，全世界应如是心。
”这句话表达了佛教对于生死的慈悲观念，认为所有众生都应该被给予慈悲和关怀。
面对死亡，佛教徒应该怀着慈悲的心态，给予亡者以最大的安宁和祝福。
佛教对于死亡有着独特的见解和思考，其无常、超然、解脱、慈悲的态度贯穿为人们对于生死的认识提供了新的思路和方向。
在面对死亡时，佛教的观念可以帮助人们超越恐惧和无助，获得内心的平静和解脱。
佛教的死亡观不仅在宗教层面具有重要意义，也对于当代社会的生死教育和心灵抚慰具有积极的意义。
面对生死佛教的启示与宽慰语录
面对生死佛教的启示与宽慰语录面对生死：佛教的启示与宽慰人生自古以来就伴随着生老病死，无论身处何地，早晚都将面对自己和他人的生死。
对于这个无法避免的命运，佛教给予了我们许多启示和宽慰。
下面是一些佛教的语录，希望能够在我们面对生死时给予一定的指引和慰藉。
生：生命的意义与珍贵1. "生命不是凭空而来，而是一份无比珍贵的恩赐。
我们应该珍惜这份恩赐，用心感受并体验生命的美好。
"2. "生命有限，但它的价值无限。
我们每个人都应该充分利用有限的时间，追求自己的梦想和幸福。
"3. "拥抱生命的每一个瞬间，不论是快乐还是痛苦，都是我们成长和修行的机会。
"4. "生命中的每一个存在都有其重要性，生命的连结使我们成为一个整体。
我们需要尊重每个生命的存在，并且彼此携手共进。
"5. "生命像一朵花，美丽而脆弱。
我们应该像对待花朵一样对待生命，给予它关爱与呵护。
"死：对死亡的接受与超越1. "死亡并非终点，而是一个轮回的开始。
我们应该对死亡保持一种平和的心态，接受它作为生命中不可或缺的一部分。
"2. "死亡是一种解脱，它让我们能够超越尘世的苦痛与束缚，获得真正的自由。
"3. "死亡是生命的另一个阶段，不必害怕。
它是我们灵魂的归宿，去寻找更宽广的存在与幸福。
"4. "对生命的死亡是一种解放，它让我们从欲望与纠缠中解脱出来，寻求更高层次的成长与觉悟。
"5. "死亡是一个循环的结束，正如白昼过后是夜晚的到来。
我们应该接受生死的宿命，以平静的心态迎接它的到来。
"佛教的启示与宽慰1. "生与死是无可避免的，它们是生命的两个方面，其中一个的存在使另一个变得有意义。
"2. "佛教教导我们要超越个体生死的痛苦，关注更广阔的生命循环与众生的福祉。
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佛教生死观在灾后心理抚慰中的应用
【摘要】5.12地震给我们带来巨大伤痛，如何给生者心理安慰，除了科学的心理干预与治疗外，宗教的精神抚慰作用也可以利用起来。
本文尝试用佛教生死观来引导人们了然生死问题，祈望逝者安息，生者坚强面对今后的生活。
【关键词】佛教生死观；灾后心理
人何以生，死后又会去向何处?这是自古以来人类最关心的问题，也是所有宗教必须面对和解答的问题，在我国,儒释道思想三足鼎立,其中儒家思想慎言生死,生死之事多由佛道包揽。
佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死,“生死大事”四字足以说尽其存在的意义。
一、佛教的生死观简述
佛教生死观包括对生命本体的认识，轮回说和生死涅槃论。
（一）佛教对生的解释：
佛教认为人类个体是不真实的存在,即是“无的”,称之为“无我”、“非我”。
人的肉体存在是色、受、想、行、识五蕴因缘和合而生，在佛教看来,人身自我既是无的又是空的，主张“形尽神不灭”，在精神与肉体结合时，人们得不到解脱，这时必然要在其中受苦受难，人生的过程就是在受苦难。
而在诸种苦难中的“生老病死”，是我们每个人都不可避免与逃脱的。
所以有生必有死，佛教主张“不生”，通过解决生死问题来求解脱而“成佛”.佛教认为，人生痛苦的根源就在“有生”，而“有生”则是精神和肉体的结合体，形尽也就
是肉体灭亡了;神不灭，也就是精神会永生，人们要想得到解脱，必须一步一步的修养精神，使自己有觉悟，这样才能达到神与形离，脱离轮回而圆应寂灭。
（二）佛教对死的解释：
人的生命不是一期生死，世间凡人都在三界六道中重复着生与死的循环，体现在佛教教义上，就是轮回学说。
轮回论认为众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响,而在三界六道之中流转生死,受诸苦恼不能解脱，犹如车轮旋转,循环不已。
解脱轮回之苦,是人生的重要大事,也是佛教救护众生的指导方针。
佛教把断绝生死，不生不灭，永不轮回的状态称为涅槃。
涅槃是一种最高意义的宗教解脱。
在终极的涅槃解脱境界中,清净与染污不二,自性与无自性不二,生死与涅槃不二,烦恼与菩提不二,“生死即涅槃”。
二、灾后主要心理反应
经历过大地震的灾区人民，普遍都会担心、害怕地震再次发生，害怕自己或亲人会受到伤害。
特别是当失去亲人的时候，会产生高度的情感失落，包括悲哀、愤怒、愧疚、自责、苦苦思念等。
为亲人或其他人的死伤感到很难过，很悲痛，重复回忆，一直想逝去的亲人，心理很空虚，不断期待奇迹出现，却一次又一次的失望。
在哀痛之余，很多人还会梦魇和自责，想象原本可以把亲人救出来，然后把亲人的死亡当成自己的过错。
更让人担心的是，有的人失去自己最亲最爱的人后，变得很脆弱，失去活的勇气，想到轻生寻死。
三、佛教生死观对灾后心理抚慰作用
自然灾害无情，给我们带来太多眼泪和悲哀，地震让灾区人民失去家园，财物损失，其实物质生活的困苦，不难克服，最为悲痛和困苦的是当人们失去亲朋好友之后心灵上的困苦。
佛陀在创立佛教的初衷，就是济度人们由于种种心理上的不平衡而造成的万般苦恼，从这个意义上来说，佛教是心灵救济的不二法门。
佛门认为，生是由因缘和合而生，是责任的开始；死是缘灭，是责任的消解。
从整个宇宙的宏观世界看,生命之能是永恒的,它使具体的生命从一种形态转换为另一种形态,由此构成生生死死的生命之流,并且反复循环,方生方死，方死方生，永远流转,以至无穷。
生死和物质原是不灭的，只不过是自然界万千变化的转化形式而已，是一种自然规律。
规律是不可打破的，我们只能顺其自然，死亡在整个宇宙生命中并不具有最终的性质,它只是相对于生存显现才具有终极意义。
佛教对生死的态度就是“无我”和“无常”。
世界万物，变化无常，世上的一切现象，都是因缘和合的结果，没有独立的实体和主宰。
如果世上芸芸众生悟彻“诸法无我”的原理，就能离苦得乐，脱却束缚，获得自在和解脱。
没有了“我”，才能不畏惧生死；没有了“我”，才能勇往直前，无所畏惧地走在人生的道路上。
破除了我执,认识了清净无染、安宁自在、超脱生死、真实永恒的真我(真实的自我、自我的本来面目),整个生命过程便充满生机,充满信心,不再动摇,不再犹豫。
佛教轮回学说给予了我们面对死亡的勇气和正面积极的态度。
死亡并不可怕,死亡只是生命的一个节点，肉体上的消亡,不过是另一个循环的起点。
总之，“生”是不易的，是各种因缘和合的结果，如果哪一点条件没有满足，都不能造就“生”，因此，我们活着的人，特别是在这次地震中存活下来的人们，要重生，爱生，珍惜自己的生命，要有生的勇气，在有生之年的这世轮回中，努力生活，勇敢面对人生。
与此同时，我们要认识到，“死”是不需要惧怕的，我们应该拿出比“生”更大的勇气来面对人生的各种困苦和灾难！在这次大地震中，我们有很多人失去了亲朋好友，我们流了太多的眼泪，但是，如果我们借用佛教对待死亡态度，想象我们的亲朋好友的离开只是轮回中不可避免的一次偶然，他们并没有真正的离去，而只是到了另位一个世界开始了新的“生”的循环，那我们受伤的心或许能得到一点安慰与解脱。
真心希望生者坚强，逝者安息！
参考文献：
1.朱志先.略论佛教的生死观，理论月刊，2007,(8)
2.洪丕谟.学佛修禅悟人生.中国国际广播出版社，2006年6月版。