《周易》的和谐思想

周易》的和谐思想

一、何谓周易

《周易》是一本奇书，世界上独一无二的由符号和文字组成的神秘典籍。长期以来，她雄踞“五经之首”，（《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》），“三玄之冠”，（《周易》、《老子》、《庄子》）。《周易》的内容分为两部分，一部分是《易经》，记载了六十四卦，每卦六爻，乾卦另有用九爻，坤卦另有用六爻，故共有三百八十四爻。每卦列有卦形、卦名、卦辞，卦辞和爻辞共四百五十条，四千九百多字，成书于西周。另一部分是《易传》，她是解释《易经》，《易传》,有七种十篇：《系辞》有上下篇，通论《易经》的经义、功用、筮法等。《彖传》有上下篇，解释四十四卦卦名和卦辞。《象传》有上下篇，解释卦义。主要释卦象，故称象传。《文言》一篇，解释乾坤。《说卦》一篇，解释八卦所象之事物。《序卦》一篇，解释六十四卦顺序排列关系。《杂卦》一篇，解释六十四卦卦义。这十篇，后人称为《十翼》，与《易经》合并为《周易》行世。

二、《周易》起源

《周易》学说的创造者。一是伏羲氏。汉代司马迁在《史记》云：“伏羲至纯厚，作易八卦”，可见，伏羲画卦的说法在汉代就流行了。二是周文王。文王即姬昌，受商封为西伯，纣王把他囚禁期间，探研天人之理，将八卦演化为六十四卦，并写了卦辞。三是孔子，孔子是《十翼》的作者，完成了易学体系。《易经》成书于殷末周初，《易传》成书于战国时代。《系辞》传说：易有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。探索卦象起源，也就是探讨八卦的起源。至今6000年前远古伏羲氏统治天下的时候，仰观日月星辰天象，俯察山川泽壑等地形，同时观察鸟兽动物情况，近取之于己身，远取之于外物，于是就作了八卦符号。由于难以象征宇宙包罗万象，将错综复杂的变化符号重新演变成六十四卦，一卦是六爻乘六十四卦就等于三百八十四爻，进入周代时期由周文王作卦辞，后来周公作爻辞，进入春秋时代孔子又作易传。每一卦由天人地组成，分内外或上下三爻形成全体形象。卦辞是一个卦的全体解释，爻辞是每一卦中六个爻的解释，大象是卦的整个说明，小象是各六爻的解说，序卦是六十四卦的顺序。《周易》是我国最古老、最权威、最著名的一部经典，是中华聪明智慧的结晶。是我国预测学，信息科学的起源与基础。《周易》中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞，不仅系统地记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面反映出来的、潜藏的，以及过去、现在、未来的信息，同时还有预测信息的宝贵方法。

三、周易的阴阳和谐思想

(一)、六十四卦构成一个和谐的整体

始于《乾》、《坤》，终于《既济》、《未济》。事物的产生，都是天地的演变造化而成。“天一生水，地六成之”，宇宙的产生也是由天地造化而来，乾坤是其源；而以既济和未济为终结，一个原因事物的发展是呈现螺旋形阶梯式运动以至无穷，是阴阳二极交互组成，是辩证唯物主义的否定之否定规律的影响，旧的矛盾解决了，新的矛盾又出现，某一阶段的矛盾解决了，也就是“既济了”，下一个矛盾又出现了，又出了新的“未济”。这便构成了客观事物从低级到高级不断变化发展的规律。

六十四卦的排列顺序，多以卦象互为倒置而衔接，如《屯》和《蒙》，《需》和《讼》，它们的卦象就是颠倒过来的，是以反对卦两两相次。这种排列体现了客观事物的“物极必反”的发展状态。在六十四卦里，有五十六卦是如此排列。这种体现了阴阳对应，在卦义上也体现了卦与卦之间都是阴阳互补，〈〈序卦传〉〉论述了万物生于大地，经过蒙昧时期的成长，最后活生生地展现了出来。咸卦为交感，喻指男女婚配交感。恒卦为长久，比喻男女白头到老，《序卦传》从人到家庭、社会渐次展开，充满矛盾、既济与未济卦表示事物相对完成又没有终止，无穷无尽。《易传》多次使用阴阳二字，并将这两个对立统一的矛盾的两个方面看作是决定事物发展变化的两个因素。整体和谐在周易中也包括阴阳之间不断地交感，从自然界到人类社会都因阴阳交感而使和谐有序，生生不息。天地以阴阳二气相感而万物生成，表现了自然界的和谐。人类以两性交感而家道通，表征了人类社会的和谐。

（二）、和谐，为和顺、协调、一致、统一等。人与天合一、人与人的和谐

《周易》的阴阳思想体现在六十四卦和三百八十四爻之中。乾卦和坤卦就是阴阳相对，从爻来看，每一卦爻自初爻到上爻，反映了事物由微到显的渐变过程，阴动变阳，阳动变阴，阴阳互变。在阴与阳的内在关系中，和谐、统一、协调是最主要的。

《乾》卦居周易六十四卦之首，它既代表天，也象征光明、刚健、正直、开张、奋发、进步和真善美等好的一面，以及封建伦理关系上和君、父、夫。《坤》卦之性与《乾》卦相反，它代表地，也象征阴暗、柔顺、退缩、安静和假恶劣等，在封建伦理关系上，它又代表臣、子、妻。乾卦和坤卦是既对立又统一的，阴阳爻互型的偶列组合，即所谓的“错卦”。“乾坤”，从自然界来说，是天地。从哲学上来说，是一个事物的两个方面，两者有同一性，又有其差异性：乾是代表美好的，而坤也有美好的质地。不同之处是，乾为阳而坤为阴《庄子·天道篇》说：“春夏（乾阳）先，秋冬（坤阴）后，四时之序也；天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎？”这是君子行动的一条准则，即“君子”如果有所行动，就必须按照臣随君后的准则。否则，臣越出了君，那就是迷失了臣子的正道，只有随于君后，才是合宜的。这就是坤的臣子正道。所以说：“君子有攸往、先迷、后得”，卦辞从自然引申到了人事。

从《乾》、《坤》两卦的初爻到上爻的发展变化来看其阴阳的和谐性。

《乾》卦初九：“潜龙，勿用”。由于初爻处于最下层，故有潜象，就是指潜服于下面的龙，比喻君子处于下位而不可以有为。

九二：“见龙在田，利见大人”。每到春天，田野上一片阳气，大地一派生机，细微的龙出来活动，引申为明君降德于人民。

九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”。龙本务进之性，既已出现，自然应该乾乾奋发，待时跃起。九三爻居下卦之终，有小成之象，应继续努力，不可稍懈，方保无咎。

九四：“或跃在渊，无咎”。四爻阳气渐进，似若龙体欲飞。

九五：“飞龙在天，利见大人”。九四爻是说台风或龙卷风刚刚生成，到九五爻时，这股风已如龙一样飞升于天空了，任何力量也不能抗拒它。

上九：“亢龙，有悔”。这条龙已飞到天外去了，龙卷风的“龙”既已刮向天外，当然要失去其优势，而不能作威于大地，好象统治者高居尊位，脱离人民，而失去人民的拥护，必将走向衰亡。

用九：“见群龙，无首，吉”。：“无首”说明龙能谦退不居首位，改变了它的务进之性，而能永保“飞龙在天”的优势。

从《乾》卦我们可以看到，事物的发展分为六个阶段：潜龙——见龙——惕龙——跃龙——飞龙——亢龙。说明事物经过萌生——进取——旺盛——衰亡的阶段，这也是事物发展的周期性。纵观六龙，皆有务实之性，惟有五爻“飞龙在天”的处境最好，而为首的上爻“亢龙”最不好，如果龙能改变其务进之性，不居于为首的上爻，而退居于其次的五爻，那就是好了。由此可见，《乾》卦的思想，是事物在发展过程中要有平衡和谐的矛盾转化思想。

《乾》卦卦象图：

乾宫：乾为天

六神【本卦】

青龙▅▅▅▅▅父母壬戌土世

玄武▅▅▅▅▅兄弟壬申金

白虎▅▅▅▅▅官鬼壬午火

螣蛇▅▅▅▅▅父母甲辰土应

勾陈▅▅▅▅▅妻财甲寅木

朱雀▅▅▅▅▅子孙甲子水

《坤》卦初六：“履霜，坚冰至“。乾阳代表春夏上半年气候，坤阴代表秋冬下半年气象。表示大地的阴性及其发展趋势。

六二：“直、方、大；不习、无大利”。六二爻居中正，柔顺之至，既有乾阳的美质，又有雌伏安贞之性，甘居臣下之位，不与上面争雄，正是地道和臣道应有的品德。

六三：“含章，可贞。或从王事，无成，有终”。引申到人事上，臣下应多做贡献，有功不居，这才是臣子的全面美德，也才能有好的结果。

六四：“括囊无咎，无誉”。括囊，括结无咎。誉，名誉、称道。引申为人的口中有话而不说，腹中有才而不展。

六五：“黄裳，元吉”。黄裳居下，喻指臣民的伦理典范。引申为具有实才和美德的人臣甘居下位，给之社会创造文明。

上六：“龙战于野，其血玄黄”。引申为人道上的双方交战，胜负难分，两败具伤的景象。

用六：“利永贞”。引申到社会伦理方面，就是要求臣民防止阴邪之性恶性膨胀，要有奋进不息的永贞之德，才是有利于做人的正道。《坤》卦也包含了事物发展的六个阶段：对不利因素要有预感——要保持应有的风度——要蕴含自身的美德——要坚守修养与正义——要慎重选择支持自身和力量——随时保持应变姿态。从坤卦我们可以看出，事物的发展在不同的阶段要采取多种不同的方式和方法，要保持应有的风度、道义和品德。

从《坤》卦的上六爻来看，上六爻居阴爻的最上爻，阴性已达到了极点，阴极则阳生，阴亡已极，则阳奋起。从自然界来看，冬至一阳生，是物极必反的道理，阳生而与阴争，故有龙战之象，阴阳两种物质互争时，战得难解难分，故有“其血玄黄”的结果。从社会观来看，阴性太盛，象征臣道不逊，与朝庭分庭抗抗礼。君主派人征讨，双方大战，可能出现伤亡，所以出现“其血玄黄”之象。

《坤》卦卦象图：

坤宫：坤为地

六神【本卦】

青龙▅▅▅▅子孙癸酉金世

玄武▅▅▅▅妻财癸亥水

白虎▅▅▅▅兄弟癸丑土

螣蛇▅▅▅▅官鬼乙卯木应

勾陈▅▅▅▅父母乙巳火

朱雀▅▅▅▅兄弟乙未土

（三）、从六爻的不同位置和变化来看，爻与爻之间也是一种平衡、和谐的关系。六爻自下而上，初一、二、三、四、五、上的次序，为事物发展自始至终的过程。初、三、五是阳爻当位，二、四、上是阴爻当位，反之是不当位。二、五属中正的位置。初与四、二与五、三与上，爻相同为相应，不同是不相应。两个相邻的爻为相比，同性相斥，异性相吸。上爻与下爻，是乘与承的关系，

凡六爻阴阳协调、和谐的都是吉卦。

例：《泰》卦卦象图：

坤宫：地天泰（六合）

六神伏神【本卦】

玄武▅▅▅▅子孙癸酉金应

白虎▅▅▅▅妻财癸亥水

螣蛇▅▅▅▅兄弟癸丑土

勾陈▅▅▅▅▅兄弟甲辰土世

朱雀父母乙巳火▅▅▅▅▅官鬼甲寅木

青龙▅▅▅▅▅妻财甲子水

《地天泰》卦，初与四、二与五、三与上皆是阴阳互补。

例：《既济》卦卦象图：

坎宫：水火既济

六神伏神【本卦】

玄武▅▅▅▅兄弟戊子水应

白虎▅▅▅▅▅官鬼戊戌土

螣蛇▅▅▅▅父母戊申金

勾陈妻财戊午火▅▅▅▅▅兄弟己亥水世

朱雀▅▅▅▅官鬼己丑土

青龙▅▅▅▅▅子孙己卯木

《水火既济》卦，阴阳相应，阴阳又得位，阴爻居二爻位，阳爻居于五爻位，正是中正得位，说明事物发展顺利。

（四）、周易中体现的中庸思想也是和谐思想

孔子对《乾为天》卦“九二”爻辞的解释是：“龙德而中正也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其气，善世而不伐，德博而化”（《易·文言传》）；《小过》卦第三爻爻辞：“九三，弗过防之，从或戕之，凶”。是对小过卦“九三”爻义的解释，“小过之时，事每当过，然后得中，九三以居刚居正，众阴所欲害者也，而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此”；《小过》九四爻：“九四，无咎，弗遇过之，往厉必戒，勿用永贞”。“当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以无咎，既弗过则合其宜矣，故云遇之，谓其得道也”；《山泽损》卦第二爻：“九二，利贞，征凶，弗损益之”《程传》：“二以刚中，当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也”；“弗损益之”：不自损其刚正则不能益其上，乃益之也。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。从以上例子可以看出，中庸，是均衡之道或平衡之道，即一个人居于中间，在两极间取其中，“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定事”。中庸之道的实质即忠恕之道，与中和之道是一致的，即要中正，要忠信，要忠诚。己所不欲，勿施于人的忠恕之道，也就是仁义之道。仁者人也，即治人之道。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”。它是高尚的道德，是有柔有刚，和而不流，中立而不倚。过犹不及，执中而有权。这是人们行动的正确方式，这种行动的正确方式、行为方式就是在任何人身上都能体现的宇宙的和谐。参考文献：

1、《易经解读》，凌志轩著。新疆人民出版社

2、《易经例释》，凌志轩，新疆人民出版社

3、《神秘易经》，凌志轩，新疆人民出版社

4、《奥秘人生》，凌志轩，新疆人民出版社

5、《周易象数通论》，李树菁、商宏宽著，光明日报出版社

6、《世界哲学宝库》，美国，麦吉尔主编，中国广播电视出版社

7、《周易大辞典》，主编，萧元，中国工人出版社

8、《孔子思想与现代文明》，1990年，中国广播出版社

9、《河洛精蕴》，孙国中校理，学苑出版社