中国当代审美文化发展的新趋向
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中国当代审美文化发展的新趋向
许共城(厦门大学哲学系福建厦门361005)
[中图分类号]B83[文献标识码]A[文章编号]1002-8862(2008)06-0100-05
20世纪90年代后,中国的社会经济、思想文化等各个方面发生了巨大而深刻的变化。中国当代审美文化无论是作为一种实践活动的发展还是作为一种理论研究的探索,都表现出不同以往的复杂性、丰富性和新颖性,表现出对传统审美文化和美学理论的反思、重建和超越。在融入全球化审美文化新发展的同时,努力表达民族化的美学追求。
(一)审美的理论探索:从审美价值转向审美意识
20世纪80年代,中国审美文化进入当代形态在理论的探求上主要关注的是审美价值,追问审美文化的价值存在。美学大讨论的核心问题是美的本质,实际上也是审美价值问题。那场讨论最重要的理论成果,可以说是李泽厚、刘纲纪的实践论美学所得出的关于美的本质的理论概括。他们以马克思主义实践观为理论基础,探讨审美价值问题,把美的本质和人的本质联系起来,在人的社会性的创造性的物质活动中去探求审美活动的价值,把美的本质定义为/美是自由的形式0,也就是说,美的价值在于体现人的自由本质。李泽厚认为,/自由0是审美的核心概念,实践是自由的社会物质活动,美的本质从根本上看是/自由的形式0,[1]而美感是自由价值的心理体现,是一种心灵境界,是/人类(历史总体)的积淀为个体的,理性的积淀为感性的,社会的积淀为自然的0,是人类精神诸要素实现了充分和谐、协调的自由境界。[2]其实,当时的美学大讨论明显地带有西方古典美学思想的印记。不过,李泽厚、刘纲纪的实践美学成了当时美学领域优秀的理论成果,取得了中国当代美学从古典哲学的思路上对审美价值探索的较高成就。当时关于美的本质与人的自由的关系的论述,成了美学理论界的最深刻的理论观点,同时也成为关于审美文化的最热门的话题,基本上为主流文化、精英文化和大众文化所接受,美学教科书、美学的学术前沿论题、流行的美学观念基本上接纳了这一话题。接着,李泽厚从探索人类实践的自由本质逐步地转入对人性问题的思考,他在主体性哲学体系的构建中,提出/情感本体0论,用以解释人的自由的精神境界,解释审美的基本致向。这已经明显地预示着他的美学探索思路的转变:由追问审美价值转向追问审美意识。
从20世纪末到现在,对审美文化理论探索的重点已经围绕审美意识而展开。有些学者提出了/后实践美学0论题,试图对李泽厚的美学思想进行超越。杨春时认为,以实践派美学为主流的中国当代美学还没有实现由主体性美学向主体间性美学的转型。他说:/审美是自由的存在方式,这是审美的最根本的性质。但是,我们处于现实存在之中,没有自由可言。如何实现自由,只有通过主体间性的实现,消除人与世界的对立,进入审美境界。审美是主体间性活动,既是主体间性实现的途径,也是主体间性的结果,这是一而二、二而一的事情。在审美活动中,主体与世界的关系发生了根本性的变化,不
再是对立的主客关系,而是主体与主体的同一关系。此时,由于审美理想的作用,突破了现实关系的束缚,自我由片面的、异化的现实个性升华为全面发展的自由个性,这就是审美个性;世界由死寂的、异己的客体变成有生命的、亲近的另一个主体。两个主体之间互相尊重、彼此欣赏,以至于最后融合为一体,达到主客合一、物我两忘的境界。0[3]
这里,确实已经没有了李泽厚主体性的实践基础,纯粹是主体之间的/自由0了。看来,这种/自由0超越了现实,只能是主体之间的意识交流,主体间性美学所追问的问题不在现实,与主体实践无关,它不关心审美活动的价值实现,它所注重的是主体间的意识心境。
除了主体间性美学以外,另一种比较有影响的观点是生命美学理论,这也是属于后实践美学的另一有代表性的观点。潘知常认为,应该从超验而不是从经验、从未来而不是从过去、从自我而不是从对象的角度去规定人。从这一视界出发,他认为,占据美学的核心地位的不是作为次生现象或结果的美、美感、审美关系或艺术,而是作为本源现象或原因的审美活动。这才是最为内在、最为源初的,是自我规定、自我说明、自我创设、自我阐释的。在他看来,生命活动是一个与人类自由的实现相对的范畴,实践活动、理论活动、审美活动无非是它的具体展开。其中,实践活动对应的是自由实现的基础,理论活动对应的是自由实现的手段,审美对应的是自由实现的理想。或者说,实践活动是实际地面对世界、改造世界,理论活动是逻辑地面对世界、再现世界,审美活动则是象征地面对世界、超越世界。因此,从生命活动入手,就可以进而把审美活动作为生命活动的一种特殊类型来把握,并且从作为人类自由生命活动的理想实现这一特定角度去考察审美活动本身。审美活动绝不是一种对于美的把握方式,而是一种充分自由的生命活动,一种人类最高的生命存在方式。正是在审美活动中,人类能够理解世界,与世界交流、对话,为世界创造出意义,从而也就不断地推动着人性的生成,不断地确立着人性的尊严。把审美活动划分审美主体与审美客体,是美学的重大失误。其实,从人类自身的生命活动出发,审美活动显然不是别的什么,而只是对人的不断向意义的生成的理想本性的体验,即所谓的/意向性体验0。归根到底,其也是转向了对于审美意识的思考。
总之,20世纪90年代后,美学界的新话题是在努力超越或推进实践美学的基本观点,而主要的论题是从原来对审美价值的探索转向对广义的审美意识的探讨,这是当代审美文化理论研究的一个重要的转向。
(二)审美的文化追求:从精英文化的美学理想转向日常生活的审美体验
20世纪90年代以后,审美文化理论的重点发生了重大的变化,它不仅突破了传统美学学院式的范畴的逻辑演绎及美学概念界定和解析的纯粹理论性,而且走出了美学教科书的理论体系,超越单一学科的界限,在多学科交接的联合点上,在哲学美学学科的/边缘0意义上来审视丰富生动的艺术活动和审美实践。/艺术0所指向的范围大大扩展了,/审美0所涉及的领域越来越广,日常生活进入了审美的理论视野,美学所讨论的纯粹理论问题被日常生活的审美体验所代替。审美理论所关心的是当代大众日常生活对人的文化精神和价值建构的意义,是对当下日常生活生存意义的体验。日常生活进入审美的主要视野,有两个方面的前提,一方面是市场化冲淡了传统的审美理想观念,精英文化的理想主义受到世俗的实用主义的极大冲击,审美理论由热衷于对范畴的推演和概念的解析转向对现世生活的当下体验,艺术越来越生活化了。另一方面是人民大众以审美的态度来看待周围的日常生活,扩大了美的视野,审美现象更为丰富。审美活动走出了经典的美学追求,进入了更现实、更直接的审美感觉中,这是一种对丰富生动的日常生活的/审美消费0,生活越来越艺术化了。从人自身的美化,如美发、美容、美甲、美体等人体的审美改造,到时装、首饰等人体的审美包装;从工艺品的审美装饰到工业产品的艺术设计;从室内装饰到建筑环境的美化;从城市的雕塑到园林的绿化;从图书的装贴设计到展会展馆的布置;从大型文娱活动设计策划到体育赛事的转播,日常生活处处都存在审美消费的对象。特别是媒体101
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1025哲学动态62008年第6期
传播手段的更新,网络音像的普及,创造了更快捷、更生动、更丰富的日常生活的审美化。审美文化的这一种转变和经济对文化的冲击是密切相关的,经济的发展席卷到了文化领域,传统文化的转换受到了经济利益的驱动,文化事业转变成了文化产业,文化的发展带上了利益和交易的浓厚色彩。在传统的社会中,审美和艺术活动是超功利的,正如康德所说的是/无目的的合目的性0,而在现代经济社会中,审美和艺术是一种受经济利益制约的文化活动,正如阿多诺所说,是/市场所宣告的有目的的无目的性0。文化产业以经济利益为现实目的,是/有目的的0;而文化产业作为/审美消费0的对象,满足审美需要,又是/无目的的0。当代文化产业的进一步发展出现了新的形态,即/创意产业0和/内容产业0,它们以/意义0来超越现实,以/仿像0来代替真实的世界,否定了传统审美理论对现实本质的探索和对未来理想的描绘,让大众游历于日常生活的审美感受中。于是,苦行僧式的禁欲性的观念被抛弃了,代之以享乐的原则甚至感官的解放;理想主义奉献精神被弱化了,代之以时尚的追求和及时的享乐。当代的这种审美观念确实有媚俗肤浅的一面,但对于传统美学理想的冲击和否定却是值得思考的。
(三)审美的文化表现:从传统意象文化转向现代仿像文化
中国传统美学虽然没有像西方康德、黑格尔的美学理论那样有逻辑严密、结构完整的系统思想体系,但是,中国古典美学对于意象文化的研究,其见解之深刻,影响之久远,与西方古典美学相比,毫不逊色。随着现代美学界对中国传统美学的深入研究,意象文化在20世纪八九十年代的中国美学界有很大的影响,许多美学研究者以现代的美学话语来解读、阐释古典的意象理论,有的学者结合现代西方的语义学美学(如德拉#沃尔佩)、符号学美学(如苏珊#朗格)等进行深入的分析,继承了王国维等关于意象、意境的理论成果,把传统的意象理论推向了现代,影响了中国现代的艺术文化,在艺术创造、艺术欣赏、艺术作品分析的各种理论中,深刻地打上了意象文化的印记。90年代以前的中国审美文化,对艺术意象相当重视,传统的意象理论在80年代为中国的艺术家和艺术理论研究者所反复提起,几乎成为当时的流行话语,如王弼的/立象以尽意0、/得意在忘象0,严羽的/言有尽而意无穷0等为当时艺术理论界所津津乐道。当时文艺创作的理想追求,是意与象的统一,是对审美意境的创造。当时的艺术批评,也是以意象统一、象外之意为标准。可以说,意象文化影响了当时的审美表现,成为当时艺术文化建设的一个重要特点。当时,意象理论既能继承中国古典美学的理论传统又能借助于西方现代美学的新观念(如符号学美学等)来进行更新,所以被比较广泛地传播,影响了当时的艺术理论和艺术实践,
20世纪90年代始,中国社会的市场化、国际化、信息化的进程加快,原有的价值观受到冲击,主流文化受到挑战,美学的传统观念受到了质疑,艺术的创作理论和创作实践也起了很大的变化,出现了/仿像文化0。/仿像文化0是西方后现代文化的一个关键词,是西方当代美学家用它来指称现代文化区别于古典文化的时代性的一个重要用语。法国思想家鲍德里亚认为,仿像是后现代文化的基本方式,在他看来,/今天,整个制度都在不确定性中摇摆,一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则,而是模拟原则。目的性已经消失,我们现在是由种种模型塑造出来的。不再有意识形态这样的事物;只有仿像。0[4]美国批评家詹姆逊(Fredric Ja meson)认为/仿像0和/摹本0不同。/之所以有摹本,就是因为有原作,摹本就是对原作的模仿,而且永远被标记为摹本,原作具有真正的价值,是实在,而摹本只是我们因为想欣赏原画而请手艺人临摹下来的,因此摹本的价值是从属性的,而且摹本帮助你获得现实感,是你知道自己所处的地位。而仿像却不一样。仿像的特点在于其不表现出任何劳动的痕迹,没有生产的痕迹。原作和摹本都是由人来创作的,而仿像看起来不像任何人工的产品。0[5]
由此看来,仿像已经不是对象与再现、事物与观念之间的那种关系了,根据鲍德里亚和詹姆逊的
看法,仿像创造了一个新奇的景像世界。这种仿像除了自身而外,与任何/现实0没有关系,它不再根源于任何/现实0。当然,仿像也不同于虚构,因为在虚构中,是把一种不在场的呈现为一种在场的,把虚拟想像的描绘为现实存在的。仿像不是以/虚0充/实0,而是瓦解了与现实事物的任何对照,将现实事物吞噬进仿像之中。仿像是一种超现实,是对复制品的进一步复制,是一个自我指涉的符号世界。
中国现阶段还是一个发展中国家,社会和经济的发展与西方发达国家还有差距,但是,文化的发展有与经济非同步的独立性。中国当代的文化状况是前现代、现代和后现代并存互渗,在国际化、信息化潮流的冲击下,中国审美文化发生了巨大的变化,传统的那种追求意象统一的理论旨向,被蔓延开来的拷贝文化所淹没、所取代,在相当的程度上出现了鲍德里亚和詹姆逊所说的/仿像文化0的状态。仿像的景像取代了现实的模仿,数字化、镜像化、拷贝化的作品成为审美消费的主要产品,日益成为人们生活的主宰。仿像文化的出现已经完全不同于原来的意象文化。如果说,意象文化是以种种丰富的形象来表现人的主体因素,如情感、意趣等,而仿像文化则是以拷贝模拟、技术工艺、工具理性来取消主体的追求。意象文化离不开人的主体性基础,而仿像文化则消解了人的主体性,它以技术的原则取消了个性的风格。意象基于现实而超越现实,仿像取代了现实而力图更真实。意象以形象化的现实来表现更深远的意味,追求/象外之意0;仿像以复制的景像来贬低或拒绝意义,重视复制符号自身的世界。意象创造以人的内在尺度为标准,追求个性和/韵味0;仿像拷贝以外在的尺度为准绳,服从于技术的发展工具的理性。意象创造强调高于感性满足的有距离的观照,重在/悦神悦志0;仿像复制诉之于直接的感官享受,满足/欲望原则0。
中国当代审美文化向仿像文化的转向是对传统审美文化观念的挑战,这种挑战的积极意义在于及时与国际审美文化新观点进行交流,有助于尽快赶上发达国家的审美文化发展的步伐,但这种挑战也存在着过分追求感官满足、追逐艳俗时尚、被动屈从于技术原则、沉溺于模拟的超现实境界等令人担忧的境况。理想的发展方向应该是,探寻意象文化和仿像文化有效结合的新方向。
(四)审美文化的话语系统:从引进转向全球化语境
20世纪90年代以后,特别是进入21世纪,中国审美文化研究的话语系统发生了较大的变化,从引进转向全球化语境。中国美学开始寻求在跨文化的交流中进行平等对话的新语境。这一转变一方面是由于受全球化、信息化发展进程的影响,中国的国际化程度提高了,中国对西方现代文化的了解、引进更全面、更深入,中国审美文化观念自觉不自觉地汇入了世界文化思想潮流中,中国的审美意识也逐渐趋向于一种全球化的倾向。另一方面是由于中国社会经济和思想文化的发展,产生了一种更具时代意义的思想文化自觉意识,对西方文化中心主义提出了怀疑和批评,要求有平等对话的权力。
中国审美文化研究对全球化语境的重视首先源于对20世纪八九十年代文化讨论学术成果的吸取,接着又受到20世纪初对西方现代和后现代文化思潮的引进和讨论的影响,所以,审美文化研究逐步对经典美学的理论原则进行超越,对传统文化规范进行突破。这时期的审美文化研究不仅开始从中国古典美学的话语中走出来,而且也逐步超出了西方古典美学,开始反思古典美学的哲学基础,寻求突破,美学研究开始接纳和改造现代、后现代的理论,参与讨论国际美学界的美学前沿问题,思考主体间性、日常生活的美学意义、意向性体验等新论题,在美学研究的学术前沿上,与国际美学家对话。中国美学界已经开始自觉地从文化的视野来探讨美学问题。2002年,经与国际美学协会合作,中华美学学会在北京召开了专题讨论会,会议的主题是/美学与文化:东方与西方0。2006年,中华美学学会又与国际美学协会合作,在四川成都召开了/美学与多元文化对话0的专题讨论会。这两次会议的主题已经进入美学的全球化语境。2007年7月7~19日,第17届国际美学大会在土耳其的安卡拉召开,大会的主题是/美学为文化架起桥梁0,非常重视文化间性转向。会议的主题指出了美学在文化间所起的作用,在103
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这次会议后刚刚卸任的国际美学协会主席海因茨#佩茨沃德指出,这是一种美学的文化间性转向,从跨文化到相互性文化是一个重要转变,表明美学知识传播路径有了根本的转变。
中国审美文化进入全球化语境所关心的最突出问题是全球化与民族化的关系问题。美学的全球化并不等于去民族化,真正的全球化是跨文化交流中的/互相性文化0的共存,是民族化的进一步彰显和发展,有许许多多具有民族特色的审美文化方能组成丰富繁荣的全球化审美文化。因此,审美文化的发展不能不维护民族的利益,不能不注重审美文化的本土化问题。对民族化、本土化的重视并不是狭隘观念和保守思想,全球化语境下的审美文化只有通过一个个具体的民族审美文化才能具体实现。认为全球化语境下的美学研究只有摒弃理论话语的民族性才能世界通行的观点是错误的,美学研究当然应该追求研究成果和理论话语的世界意义,但只有最富有民族特色的,才更具有世界的意义。美学史上,德国古典美学具有很鲜明的德国古典文化特色,它却最具有国际意义;中国先秦的儒家美学和道家美学等,也具有浓厚的中国特色,更为国际美学所重视。只有真正表达民族性的美学追求才能为世界各民族所肯定和赞许,最民族性的才是最世界性的。在全球化的过程中,进入全球语境的中国审美文化,一方面要积极吸取国际美学最新的理论成果,更快地熟悉国际美学的话语系统,创造更多的跨文化传播的机会,与国际美学界展开深层的对话,在更多的国际美学理论活动中发出中国美学的声音。另一方面,要争取对话的平等权力,努力确立和保持中国美学和艺术研究的独特民族身份,并使这种身份尽可能地得到世界各国、各民族的认可和尊重,结束长期以来以欧美审美文化为中心的单向文化趋同现象。特别在经济全球化的今天,更要竭力抗拒文化帝国主义,阻止文化的殖民化倾向,尽快结束西方审美文化在中国单向扩张的被动局面,发展和创造中国审美文化的新特色,从而在美学的世界性建构中融入中国美学的民族智慧。促成中国美学在新世纪学科建构中,既有民族化追求,又有世界性的意义。
注释
[1]李泽厚:5美学论集6,上海文艺出版社,1980,第164页。
[2]李泽厚:5美学四讲美学三书6,安徽文艺出版社,1999,第510~511页。
[3]杨春时:5本体论的主体间性与美学建构6,5厦门大学学报6(哲学社会科学版)2006年2期。
[4]M ark P oste r,Jea n Ba udrillard:Selecte d Writin g s,S tanford:Stan f ord Un i ve rsity P ress,1988,p.120.
[5]詹姆逊:5后现代主义与文化理论6,陕西师范大学出版社,1986,第199页。
(责任编辑徐亚莉)
中国民俗艺术的审美特征.pdf
中国民俗艺术的审美特征 中华文化源远流长，纵贯古今，汪洋恣肆，灿烂辉煌，照耀在世界文明的天空。在民族文化的沃野上，中国民俗艺术宛如一朵绚丽多彩的奇葩含苞怒放，以其特有的民族风格，丰富多彩的表现形式，坚韧不拔的艺术追求，在人类艺术史上谱写了雄奇壮美的篇章。尤其是在二十世纪的今天，在各式各样的现代文化的冲击下，它不但没有凋谢飘零，反而更加艳丽芬芳，吸引着人们去探索它的奥秘和真谛。 民俗艺术是指在民间广为流传并相袭成俗的各式各样的艺术形式，也就是在民俗活动中所表现出来的各种艺术形式的总称，其中包括民俗音乐、歌舞、戏曲、曲艺、杂技、绘画、剪纸、雕塑、建筑以及其他各种民间工艺美术等。 民俗艺术和民间艺术是两个含义十分近似的概念，有时甚至可以通用，但二者还是有明显的区别。民俗艺术是民间艺术中最为重要的组成部分，民间艺术除了包括民俗活动中的各种艺术形式之外，还应该包括来自民间艺术家的单独而非共同的创作，并不在民间广为流传和不为大众所接受的艺术作品和形式。民俗艺术和民族艺术也是两个不同的概念，民俗艺术必定是民族艺术，但民族艺术主要是针对其他民族而言的，所包含的内容自然要广泛得多。 在民俗美学的范畴中，衣食往行、婚丧嫁娶、信仰崇拜、节日习俗等文化现象均属于现实美，其美学的原始表达无不与其实用功利和象征性联系在一起，而民俗艺术则逐渐脱离了现实的世界，进入了纯粹的审美精神领域，其审美本质也日益显露和丰富。虽然民俗艺术仍与现实生活密切相关，并以此作为创作素材和表现对象，但它却是对现实生活提炼加工后的产物，比现实世界更具有审美价值。 在艺术美的世界中，人的本质力量的对象化得到了最充分、最集中、最完美的表现。 中国民俗艺术的本质特征，归根到底就在于它的审美性。如果我们从历史、文化与美学的角度，对中国民俗艺术进行全方位、多视角的研究与探讨，我们就会清楚地看到这种典型而鲜明的艺术特征：
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100 中国当代审美文化发展的新趋向 许共城(厦门大学哲学系福建厦门361005) [中图分类号]B83[文献标识码]A[文章编号]1002-8862(2008)06-0100-05 20世纪90年代后,中国的社会经济、思想文化等各个方面发生了巨大而深刻的变化。中国当代审美文化无论是作为一种实践活动的发展还是作为一种理论研究的探索,都表现出不同以往的复杂性、丰富性和新颖性,表现出对传统审美文化和美学理论的反思、重建和超越。在融入全球化审美文化新发展的同时,努力表达民族化的美学追求。 (一)审美的理论探索:从审美价值转向审美意识 20世纪80年代,中国审美文化进入当代形态在理论的探求上主要关注的是审美价值,追问审美文化的价值存在。美学大讨论的核心问题是美的本质,实际上也是审美价值问题。那场讨论最重要的理论成果,可以说是李泽厚、刘纲纪的实践论美学所得出的关于美的本质的理论概括。他们以马克思主义实践观为理论基础,探讨审美价值问题,把美的本质和人的本质联系起来,在人的社会性的创造性的物质活动中去探求审美活动的价值,把美的本质定义为/美是自由的形式0,也就是说,美的价值在于体现人的自由本质。李泽厚认为,/自由0是审美的核心概念,实践是自由的社会物质活动,美的本质从根本上看是/自由的形式0,[1]而美感是自由价值的心理体现,是一种心灵境界,是/人类(历史总体)的积淀为个体的,理性的积淀为感性的,社会的积淀为自然的0,是人类精神诸要素实现了充分和谐、协调的自由境界。[2]其实,当时的美学大讨论明显地带有西方古典美学思想的印记。不过,李泽厚、刘纲纪的实践美学成了当时美学领域优秀的理论成果,取得了中国当代美学从古典哲学的思路上对审美价值探索的较高成就。当时关于美的本质与人的自由的关系的论述,成了美学理论界的最深刻的理论观点,同时也成为关于审美文化的最热门的话题,基本上为主流文化、精英文化和大众文化所接受,美学教科书、美学的学术前沿论题、流行的美学观念基本上接纳了这一话题。接着,李泽厚从探索人类实践的自由本质逐步地转入对人性问题的思考,他在主体性哲学体系的构建中,提出/情感本体0论,用以解释人的自由的精神境界,解释审美的基本致向。这已经明显地预示着他的美学探索思路的转变:由追问审美价值转向追问审美意识。 从20世纪末到现在,对审美文化理论探索的重点已经围绕审美意识而展开。有些学者提出了/后实践美学0论题,试图对李泽厚的美学思想进行超越。杨春时认为,以实践派美学为主流的中国当代美学还没有实现由主体性美学向主体间性美学的转型。他说:/审美是自由的存在方式,这是审美的最根本的性质。但是,我们处于现实存在之中,没有自由可言。如何实现自由,只有通过主体间性的实现,消除人与世界的对立,进入审美境界。审美是主体间性活动,既是主体间性实现的途径,也是主体间性的结果,这是一而二、二而一的事情。在审美活动中,主体与世界的关系发生了根本性的变化,不
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中国古典舞参考文献 中国古典舞从其源来说，是古代舞蹈的一次复苏，是戏曲舞蹈的复苏，是几千年中国舞蹈传统的复兴。十分明显，它的审美原则不是什么新发明，而是几千年中华文化的流传和延续，是用一根长线从古串到今的，这些原则非但在戏曲中可见，在唐宋乐舞中，在汉魏“舞戏”中，甚至在商周礼乐中，都能见其蛛丝马迹它的文化特征;就其流来讲，它是在 原生地上生成的一个崭新的艺术品类，这是一个可以和芭蕾舞、现代舞相媲美的新的舞蹈种类，这个衍舞种是地道的中国货。 中国古典舞范本一： 1高伟;雷娟;;浅谈中国古典舞身韵课中元素”教学的积极作用[J];安徽文学（下半月）;2008 年05 期 2刘青弋;;关于中国古典舞的基本范畴与概念丛[J];北京舞蹈学院学报；2006年02期 3金浩;;论中国古典舞创作的后身韵时段” [J北京舞蹈学院学报;2006年03期 4季鹰;;对身韵教学在中国古典舞学科中功能与价值的再认识[J];北京舞蹈学院学 报;2007 年03 期 5刘曼利;;从《扇舞丹青》看舞蹈呼吸” [J剧影月报;2006年04期 6杨瑞燕;;对中国古典舞身韵基础教学的探讨[J];山西财经大学学报（高等教育版）;2008 年S1 期 7汪丽红;;谈中国古典舞的美学特征与基础训练[J];上饶师范学院学报;2007年05期 8任亦男;;古典舞教学中的表演素质培养[J];沈阳师范大学学报（社会科学版）;2008年 01 期 9陈煜芳;;试谈当前高校中的中国古典舞身韵教学[J];文史博览（理论）;2007年03期 中国古典舞参考文献范本二： 1. 资华筠：《舞蹈生态学》，文化艺术出版社2012 年版。 2. 资华筠、王宁、资民筠、高春林：《舞蹈生态学导论》，文化艺术出版社1991 年版。 3. 叶宁：《舞论集》，中国戏剧出版社1999 年版。
简析中国传统美学的意义与价值
简析中国传统美学的意义与价值 作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。 人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。 基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。 中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。 中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也
中国审美文化史-艺术、审美、文化三题
中国审美文化史 ——艺术、审美、文化三题 问题：进行《中国审美文化史》的梳理有什么作用？ 艺术也是一种生产力； 审美也是一种终极关怀； 文化也是一种资源。 1、艺术也是一种生产力 作为生产力主体的劳动者，至少具备体力、脑力、审美能力（包括情感和想象能力）三种与生产相关的主体能力。 三种功能能力的逻辑展开便成为人类生产活动的历史性呈现。 （1）前工业时代 以农林牧渔业为代表的第一产业主导地位，社会生产力的主要因素无疑是人的体力，因而人的体能收到了高度的重视。 （2）工业时代 工业时代，机械文明的使用不是依据原始的肉体力量，而是依靠科学发明与技术的创造。人们提出了“科学技术是第一生产力”的历史性主张。 （3）后工业时代 后工业时代，以信息技术和服务为主要内容的第三产业占主导地
人们消费的产品越来越具有精神的价值和成分，因而劳动者除体力、智力之外的审美能力也具有了更多的用武之地。 艺术作为生产要素，也便具有了越来越重要的历史地位。 创意产业——英国——文化的、艺术的、娱乐的 眼球经济——广告 2、审美也是一种终极关怀 终极关怀的三种形式： 一种是给多样的现实世界以统一之本体存在的哲学承诺； 一种是给有限的个体生命以无限之价值意义的宗教承诺； 一种是给异化的现实人生以多样之审美观照的艺术承诺。 随着人类文明的发展，哲学之本体论和宗教之形而上学纷纷面临着学理上的危机，在这种情况下，艺术之文化形式便需要自觉地承担起为人类提供终极关怀的历史使命。 艺术的多重价值： 艺术价值不在于认识内容的多少； 艺术价值不在于伦理成分的强弱； 艺术的根本价值——艺术之所以为艺术，不在于认识，不在于教化，而在于给人以情感的慰藉，是对遭受异化痛苦的人们所进行的精神关
审美文化史选修课答案
[第01讲] 绪论：文明与文化 作业：请阐述你如何理解“文明”与“文化”在内容与形式、目的与手段、一元与多元之间的辩证关系。 文明是 思考复习题：分析在全球一体化的语境下，多元化文化的优缺点。中国如何应对在强势文化的冲击？ 优缺点 （1）中西合璧 （2）西方就是彻底的西方，传统就是彻底的传统 [第02讲] 艺术、审美、文化三题（上） 作业：为什么“艺术”也是生产力？
思考题：请谈谈学习“审美文化史”的意义。 以提高自己的文化修养为主旨 [第03讲] 艺术、审美、文化三题（下） 作业：谈谈艺术审美对“人类终极关怀”的意义 思考题：为什么说文化也是一种资源 不同地区的文化、不同文化的地区，对我们的生产效率产生影响是不一样的[第04讲] 儒、释、道在中国艺术史上的作用（上） 作业：从符号学角度出发，谈谈儒家与道家之间的辩证关系，以及它们在中国审美文化史上的特殊意义。
思考题：儒学对中国艺术史的影响体现在那几个方面？ 文化的意义，道德，礼教，仁义 [第05讲] 儒、释、道在中国艺术史上的作用（下） 作业：阐述佛教在传入中土之后的“重构”努力，及其这种努力对中国古代艺术境界论的独 特影响。 佛家的重构：作为一种外来的宗教，佛教在产生之初也是以一种批判和解构的姿态出现的 ，只是其批判和解构的对象不是代表宗法制度的儒家，而是代表种姓制度的婆罗门教。 这种“重构”的努力是多方面的，为了达到劝善惩恶的目的，佛家在追求“涅槃"的同时却又发扬了婆罗门教的轮回思想；为了给轮回的思想提供理论根据，佛家在否认自性的同时 却又承认佛性的存在。 影响：如果只承认空而不承认色，就不可能有辉煌的寺庙、优美的佛像、动人的壁画、曼妙的音乐；反之，如果只承认色而不承认空，这些艺术作品也就会流于感官的享受和刺激， 从而失去佛教的内涵和意义。 思考题：阐释儒、释、道对中国审美艺术产生了哪些影响，呈现了哪些审美特征？ 影响：儒家从维护文明秩序的角度出发，以建构的方式来装点逻辑化、秩序化、符号化的 美学世界； 道家从反抗异化现实的目的入手，以解构的方式寻求着一个非逻辑、非秩序、非符号的审 美天地； 佛家则从人生觉悟的高度出发，以重构的方式创造一种具有深度模式的审美意象。 特征：儒家的努力是一种从无到有、由简而繁的过程，其追求的是充实之谓美、不纯不粹
论述中国古典舞三大流派
摘要 中国古典舞是新中国成立后经过国家的大力扶持，挖掘古代舞蹈结合当代舞蹈而产生的一种新的舞蹈形式，经过无数舞蹈艺术家的辛苦工作才形成了一套完整的教学体系。无数著名的老艺术家付出了长达30多年的潜心研究才使得中国古典舞成为舞蹈史上一朵奇葩。本文通过对中国古典舞的三大流派即新古典舞、汉唐舞、敦煌舞的分析比较，让更多的舞蹈工作者能够清楚全面的了解中国古典舞，寄希望于本论文可以为舞蹈的教学带来参考意义。能够传承中国五千年文明传统文化，让其发扬光大，同时通过对比分析能够在古典舞的编创上创新再提高。 关键词：中国古典舞汉唐舞敦煌舞新古典舞不同风格相同点不同点
Abstract Chinese classical dance was after R.P. China was founded after the country's aid, dig with the ancient dance and a new dance forms of dance, the artist's work hard to form a complete teaching system. many famous old artist paid for as long as thirty years of research that chinese classical dance be dancing in the history of a miracle.The text of the chinese classical dance of three major subsystems of the new classical dance, HanTang dance and dance of the analysis and comparison, more of the workers are comprehensive understanding of chinese classical dance, our hopes on this paper to the teaching of dance with reference to tradition. china 5000 years of civilization traditional culture, they will, by comparison to the classical dance create on innovation to improve. Key words: Chinese classical dance，HanTang Dance，Dunhuang Dance，Newclassical Dance，The Same，The Diffience
中国画与中国传统文化的关系
中国画与中国传统文化的关系 传统文化”是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机构成体系,而中国画是经过漫长的历史和文化演进而逐渐形成的，有其几千年的文明脉络和人文认知，其所蕴藏的文化内涵已成为中国人文化基因的一个组成部分，并深入到每个中国人的内心。 国画（宣画）是用颜料在宣纸、宣绢上的绘画，是东方艺术的主要形式，它在内容和艺术创作上反映了中华民族的民族意识和审美情趣，体现了古人对自然、社会及与之相关联的政治、哲学、宗教、道德、文艺等方面的认识。国画强调“外师造化，中得心源”，融化物我，创制意境，要求“意存笔先，画尽意在”，达到以形写神，形神兼备，气韵生动。由于书画同源，两者在达意抒情上都强调骨法用笔、因此绘画同书法、篆刻相互影响。 中国画有着完整审美体系并具独特的审美内涵，它的艺术特征除了有“视觉艺术”的共性外，还蕴藏着丰富的文化品格。只有坚持这种认识并指导艺术实践，我们的中国画创作才有可能提升到一个更高的艺术境界，文化精神是中国画的支柱，中国文化中有一条未形成理论文字的精神文脉,蕴含于大量存在的远古艺术,民间艺术等作品中, 中国画的墨，包涵着中国文化的特殊精神，体现了儒、释道、三家的哲学理念，以墨色为易象达到静境，这是儒、释、道皆倡导的境界。道家提倡恬淡的修养，由彩色的绚烂之极归于墨色的平淡，是一种精神境界的升华。儒家的阴阳交替为宇宙的根本规律，黑为阴，白为阳，墨色的两极正合自然之性。中国画由汉唐发展至宋元，文人画的形成使得笔墨达到极高之境界。文人画之高妙正在于此，笔墨的高妙全在善用画中之虚白处，画面空灵境界的营造，又全在于精湛的笔墨运用。 中国画是意象艺术，是用不是写实也不是抽象的“似与不似”、“不似之似”高度的内涵和丰富的笔墨结构塑造出来的。过去，对中国画笔墨传统的认识主要是从笔墨形态要服从表现对象的刻画，笔法用于体现对象的形廓、质感、定向感或笔墨的形态具有审美价值，而对强烈反映主体审美意识的笔墨结构缺乏深入的认识。中国传统绘画中的“意境”和“气韵”是主体审美意识的高级形态，它们的形成和创造有赖于笔墨结构和形态的运用和创造。唐代王昌龄首先提出“意境”的概念。其后“意境”成了中国艺术审美特征的高度概括，成了中国美学最重要的概念之一。 就人文精神而言,历史积淀形成的中国传统的人文精神,其根源在于“天人合一”的宇宙观。无论孔子、孟子、老子、庄子都强调人与自然,人与社会,情于理,心与物,超越与内在的和谐统一,因而中国文化的核心理念是“敬天爱人”教育人们具有“悲悯之怀”,讲究“天时、地利、人和”。而“天”又是“理”,是“道德”,是“心性”。所以崇尚“和谐”,“中庸”之道。 中国画在视觉艺术上体现了中国传统文化，而传统文化又是中国得以长存的精神支柱。
中国当代审美文化的趋势
中国当代审美文化的趋势 (一)审美文化走向大众化 随着信息科技的普及和高速发展，人们能接触到的世界变得更加广泛，获取信息的途径更加多样，了解到的观念更加全面，同时也意味当代的美学不再是传统意义上的美学，他需要去迎合大众的口味，满足商业、公共等方面的需求，这是由人们在物质方面得到满足的同时追求精神层面的要求所造成的。 可能有人很难理解这句话，简单的来说，审美文化在过去就像是奢侈品一般的定位，它属于高雅经典的意识形态，但是现在，人们在各个方面都满足最基本的生活要求时候，那么就要想要享受层面的东西，就像你现在想要买一件东西，一定不会说能用就行，还会挑挑看看那些商品符合你的审美观，或者说有什么独特的地方能够吸引你，这就是审美文化的大众化，生产力的解放也将审美文化变成了“日用品”。 现代商品经济高速发展，再加上国家大力发展经济，那么中国至少在未来很长一段时间内都将保持这种状况，理所当然，审美文化也更侧重于迎合市民社会的与审美趣味和世俗化生活，虽然我个人认为审美的发展是一条抛物线，最后还是会回到与原来相似却有不同的情况，但显然在抛物线未到达最高点之前他是不会落下的。不管怎样，审美文化从高雅的圣坛走下，融入到到人们的日常生活之中，却迎合大众的喜好、情趣都体现出了以人为本的思想， 这似乎看起来比其呆在“书架上”更具有实用性和现实意义。 我想这一趋势西方国家早就经历过并且到现在还在持续着，这几乎是随着经济发展会必然遇到的的一个问题，中国也不例外。 总结一下中国审美文化大众化的原因：1.人们的精神需求2.商品经济的刺激（二）审美文化走向个性化 DIY是do it yourself的缩写，他可以被认为是一种个人爱好，也可以被认为使人们的某种潜在追求，你是否已经不满足和他人拥有一样的东西，想要加入一些自己的特色，这就是人性的需求。 上面我们已经说到，中国审美文化已经走向大众化，那么人性或者说个性方面的需求也是大众的需求，审美文化理当满足，这一点是必然的人们在接触到大量信息冲击的同时，个人的特性也渐渐凸显出来，一窝蜂的追求现象虽然还有，但我们已经厌倦千篇一律，想要来点符合自己特性和欲望的，所以类似“私人订制”一类的行为开始出现。现在还只是初级的阶段，随着生产力的发展，人们在这一方面的需求会不断的被扩大，我想在将来这是具有鲜明个人主义的审美文化，同样的道理，中国在接受、学习、模仿、借鉴西方审美模式的同时也应该保留，更应该发扬自己的民族特性，最民族的东西才具有世界性，一旦中国失去了自己的文化民族性，那么中国的审美文化就会贬的一文不值，因为他只剩下了抄袭和模仿，再有没有创新的潜力和可能，所以民族个性化的审美发展也会是中国未来审美文化的一个趋势。其实不难理解，用通俗的话来讲，既要保持和国际接轨，又要不是去自我，相反还要彰显个性，就像老师总对个性独立鲜明的学生有印象一样，不想被埋在众人之中，那么中国的审美文化也必须走自己的道路。
中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义
龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/04411017.html, 中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义 作者：程宏宇 来源：《文教资料》2017年第35期 摘要：认识中国戏曲艺术的传承与创新，必须对古典戏曲的原生态历史进行总结，论析中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，从戏曲艺术学科自身发展着眼，扫描中国戏曲美学总体发展及其趋势，揭示其对中华总体美学的深远意义和多元化价值。本文是一篇专题研究中国戏曲艺术与审美文化传统的论文，笔者扫描了中国戏曲艺术的传承与创新，对古典戏曲的原生态历史进行了小结，析论了中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，进而从戏曲艺术学科自身发展来看，统观中国戏曲美学总体发展及其趋势。 关键词：中国戏曲审美传统传承创新 一、中国戏曲艺术的传承与创新 中国戏曲的渊源可以一直上溯到原始时期。在漫长的历史岁月中，中国戏曲经历了萌芽、滋长、发展、成熟等几个重要阶段。13世纪初步进入成熟时期。20世纪中叶，基于我国戏剧将曲词、说唱、舞蹈、音乐、表演甚至杂技、武术、美术等有机地融为一体的高度综合性的艺术特征，戏剧史研究者将宋元间流行的“戏曲”一语，作为我国传统戏剧的统称，包括宋金以来的杂剧、南戏、传承和各种地方戏曲在内。 关于戏曲的起源，学术界历来有巫优说、原始歌舞说、百戏说、傀儡说及外来说等多种观点，迄今尚无定论。一般说来。我国戏曲既然是一种不断积淀创新而成的综合性很强的艺术样式，其兴起因素就不应当是单一和孤立的，而应该是诗歌、音乐、舞蹈、表演、说唱等多种艺术成分长期交融聚合的结果。如果要发掘我国戏曲来源，则需从先秦歌舞、两汉百戏、六朝俗讲等一路寻索而来，同时也要兼顾诗词、歌赋、史传、说话等雅俗文艺样式潜移默化的影响作用。 驱鬼驱灾的傩仪也与戏曲有密切的渊源关系。汉代民间流行的角抵戏《东海黄公》便是从傩仪中派生出来的。到了魏晋南北朝时期，祭神鬼活动之中的戏剧表演成分逐渐增加，其中的歌舞和技艺表演大有挣脱宗教仪式的外壳而风行于世的趋势。以科白、滑稽为主的参军戏源于后汉，至唐渐成格局。参军戏起源于后汉，至唐渐成格局。参军戏是与歌舞并行的一种滑稽表演。它与上古以来的优戏有内在的血缘关系。 北宋王朝的建立，结束了晚唐五代以来将近百年的战乱分裂局面，开启了中国文化史上最为繁荣的时期。作为宋代文化全面繁荣的重要标志，传统的雅文化与新兴的都市文化交相争辉，砥砺磨合，进而在广泛的艺术领域中并行突进。这种文化氛围，为结胎滋生于随唐之间的
中国传统文化与艺术
一个国家不同时代的艺术设计风格，总是从传统中汲取营养，与时代的需求发生共鸣，产生新的经得起历史的检验设计形态，同样也会成为未来的传统，并在这种循环中不断变化发展。我国自加入 WTO 以来，经济全球化、文化国际化的趋势越来越明显，各民族间的文化影响日益加大，科学技术发展，新旧文化观念的冲突，都影响着环境艺术设计风格的变化发展，没有民族特色的艺术设计作品难以在世界立足。如何将现代文化观念与传统文化结合促进环境艺术设计风格的发展，成为当代设计艺术家关注的焦点。 一、构建具有民族特色的现代环境艺术设 计风格离不开对传统文化的继承和发展 环境艺术设计风格是指设计艺术家在 创作上总体表现出来的独特的创作个性与鲜明的艺术特色。通过艺术形式表现为对时代文化观念的理解，反映社会大众的审美理想和价值取向。环境艺术设计风格的形成除了受到设计艺术家个人的性格、气质等内在心理特征和独特的人生道路、生
活阅历等主观方面的原因影响外，更重要的是受到深刻的客观社会因素影响。客观社会因素就包含了国家的民族文化特色、时代精神、民族特性等多方面，它们共同影响艺术家个体的性格、气质形成，进而影响艺术设计家设计风格的价值取向。环境艺术设计风格的形成与发展反过来还积极或消极影响着人类文化进步，与民族精神和民族文化相联系且相辅相成。 环境艺术设计是处理人、空间、环境 之间相互关系，最终为人类提供和谐环境的一门学科，从其产生发展都受到人类文化的影响。人类文化的发展总是在继承和创新中进行，中国传统文化经过上下五千多年历史的积淀，其蕴涵丰富的哲学思想、社会历史文化观念和底蕴，它影响着中国社会经济、政治、艺术等方面的发展，推动人类社会的不断进步。中国传统文化的丰富养料为中华民族特色的艺术风格形成、变化、发展都发挥重要作用，推动中国环境艺术设计风格发展。中国传统文化包含物质要素(社会经济、生产技术)、精
美学原理课程平时作业
美学原理作业 第一次作业（第一章第二章） 一、名词解释 1．美学思想 美学思想是人类审美实践和艺术发展到一定历史阶段的产物，是对人类审美实践和艺术实践的哲学概括。 2．美学 美学是研究美、美感、审美活动和美的创造活动规律的一门科学。是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。美学是哲学的一个分支。研究的主要对象是艺术，但不研究艺术中的具体表现问题，而是研究艺术中的哲学问题，因此被称为“美的艺术的哲学”。美学的基本问题有美的本质、审美意识同审美对象的关系等。 3.摹仿说 “摹仿说”代表人物是两千多年前的古希腊思想家德谟克利特和亚里士多德。这种观点认为所有的艺术起源于人类对自然和现实的模仿。“摹仿说”在欧洲雄霸了两千年，因为它作为人类早期对审美发生问题的一种朴素的解释，坚持了美与艺术来源于客观现实，具有一定的合理之处。但是，这种说法只触及了事物的表面，而没有揭示事物的本质，未能说明艺术产生的根本源因。 4.劳动起源说 把劳动看作文学发生的原因，以劳动为中心，并结合其它因素来说明文学起源的过程。这一理论是对模仿说、游戏说、巫术说的一种综合，因而比后者包含更多的合理性。 二、问答题 1.为什么审美发生是“多元决定”的？ 审美发生是一个古老神秘的复杂问题，感知信号的渠道是多元的，接受评价的角度是多元的，社会参与的结构也是多元的，一般只要涉及对审美发生影响的方面都不是单一角度的，这就需要从多个角度和侧面来进行探索。至于各门原始艺术形式的出现，更是难以归结为某种单一的原因。因此，在审美发生与美的起源这样由多种因素构成的复杂问题上，简单的线性思维方式恐怕无法揭示它的真正奥秘，必须采用辩证的多元思维方式才能为我们提供正确的研究途径。
美学 从现代化视角看中国大众审美文化
从现代化视角看中国大众审美文化 人本主义心理学家马斯洛把人的需求由高到低划分为自我实现、尊重需求、社会需求、安全需求、生理需求。自我实现的需要是超越性的，对真、善、美的追求，最终塑造出完美的人格。因现实的人自身的不完整性，使具有超越性的审美体验、审美活动则成为了自我实现需要得到满足的必要途径。 经济基础决定上层建筑，作为精神层面、形而上的审美形成是有其社会历史条件和内在根据的。在原始社会，原始人类还在为自身生存与自然作斗争，这一时期还没有可能产生更高的自由的要求。只有当物质生产发展一定的程度，人类文明出现，摆脱了原始蒙昧的束缚，人类开始寻求精神文化层面的建构，此时使审美具备了产生的社会历史条件。审美即是一种生存方式和体验方式必然会有作为其审美活动的对象，从宏观上讲审美对象属于审美文化，广义的审美文化在现代社会发生了分化，形成了精英审美文化和大众审美文化。大众审美文化是审美现代性在感性层面上的体现，是审美向生活渗透的历史趋势的表现。 进入90年代以来，中国当代审美文化发生了很大的改变。大众审美文化得到了“抢滩式”的发展，并逐步成为了中国审美文化中最具特色，占据主导地位的角色。这反映出，社会的进步、经济的发展和物质生活水平的不断提高，人们日益要求摆脱日常生活的压力、享受生活、把握现在，为适应这种改变，文化逐渐向产业化、商品化、市场化的方向转变。这种诉追求快乐和享受的大众需求在文化上更多地表现为感性需求，这种感性需求在审美方式上表现为直接的、表层的、感官的，具有强烈的感性化、消费性；极度的通俗化、趣味化；高度的商品化、大量复制；同时又具有实用性和流行性。这种通俗化与生活化的大众审美文化将人们从枯燥呆板的生活中解救出来，消解理性的压抑，缓解生存的压力，同时在电子媒介的助推下，大众文化的形式多种多样，电视娱乐节目、商业电影、广告等使大众能够参与狂欢，与生活相融。但同时我们应该看到，大众审美文化作为感性化的审美现代性所具有的正反两面性。由于大众审美文化具有商品性、娱乐性及过分依赖媒体技术的特征导致了在审美活动中审美价值的降低，社会整体趣味降低，最终成为现代性的战利品，丧失了自己的超越品格，呈现出媚俗之态。犀利哥、凤姐等各种恶搞现象一方面满足了大众恶俗趣味，另一方面也为策划者谋取了不菲的利益。为了减少最终杜绝这种大众审美文化的下滑事态，需要相关领域研究者的重视与引导，这不仅具有理论意义，而且还具有现实意义。反思现下的大众审美文化的低俗化偏向，寻求合理的引导之策，从文化批判的立场，
中国传统文化的理解和认识
中国传统文化灿若星空，有无穷的底蕴。她源远流长，即从中国产生人类起就有了中国历史，也有了中国文化。中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。 作为一个中国人，我们怎能不了解自己的文化呢？虽然我们生活在这个社会被中国传统文化潜移默化地影响着，但我们仍有必要系统地学习我们的文化。 毫无疑问，中国上下五千年文明给后代留下了无穷无尽的财富，包括传统文化、精神文明的精髓,。在上个世纪之初轰轰烈烈开展地新文化运动中，对于封建的、愚昧的理学和落后的礼教发起进攻是正确的，但是此过程中对儒家思想、传统文化的全盘否定和摒弃却是不够明智的。此后，直到现在，将近一百年过去了，生活在现代的人们才发现儒家思想、传统文化中华民族薪火相传的宝贵财富，是我们这个民族的血脉，是我们这个民族的脊梁，没有了深厚的传统文化，我们会变得野蛮、愚昧，缺少了对传统的了解和认识，我们将变得浅薄、无知。但是在现代中国人的身上随着一代一代更替，这种传统精神的影子越来越模糊了。提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。 中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，学习中国传统文化不仅是正确的，也是极其必要的。 学习传统文化可以培养文化气质，开拓我们的人生境界，并能启悟生命的智能，发挥理性的功能。我们学习唐诗宋词，我们诵读名家经典，最重要的是我们要领悟这其中的民族精神。我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。 自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。 在当今世界，无论是经济发达的西方社会，还是正在崛起的中国，社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想，价值观发生了偏差。然而人作为人的存在，还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看，以注重心性，长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。 中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。 与西方文化相比，中国传统文化，对个体生命的自由、尊严，讲得不够。更多的是帝王的权利，而不是百姓的权利；是上级的权利，而不是下级的权利；是单位的权利，而不是个人的权利。现代社会学认为，社会活力来自激发个人的积极性，社会尊严来自尊重个体生命的价值与尊严。而中国传统文化之做法，显然与此背道而驰，既是文明不发达的表现，也必然妨碍社会的发展。 在对待思想文化上，中国传统文化，是千方百计限制思想自由，搞一言堂。要求民众的思想，与官方的思想，保持高度一致。否则，则视为离经叛道。这使各种新思想新观点难以发展。在社会矛盾的处理上，中国传统文化崇高人治。以权力代替法律。司法不公的现象十分普遍。
浅论当代中国审美观的形成
论文关键词：审美观；传统；中国论文摘要：中国是一个文明古国，在几千年的发展中，形成了其独特的审美观念和习惯。而在一百多年来这种中国特有的审美观念和西方文化的融合中，则出现了现代中国审美观。一、前言审美观，简单地来说就是人们对美的看法和观点。其实这个概念是从哲学体系中分出的一个美学概念，指的是人们对客观事物的审美意识，是人们在社会实践中逐步积累起来的审美情感、认识和能力的总和。二、审美观的产生审美这一活动的产生包括两个方面，其一是人类的审美是如何产生的，其二是个人的审美是如何产生的。从人类诞生之初，人们对审美这一活动就已经有了一些浅薄的意识。但是人类最早的审美活动并不是像现在这样主要体现在艺术活动中，而是体现在生产劳动中。从某种意义上来讲，生产劳动是审美的母亲，最早的美与美感都孕育在生产劳动中。但是，事物是变化发展的。同样，人们的审美标准也不是一成不变的。不同的时代有不同时代的审美标准与审美价值取向。就算是同一个人，在不同时期对同一件事物的审美观点也是不同的，这就是审美观的时代性。三、审美观的形成那么中国普遍的审美观是怎样发展、形成的呢？中国传统哲学和美学中有一个重要的特征，就是建立在很强的归纳性分析的基础之上。黑格尔在评价《周易》时说：“那些图形的意义是极抽象的范畴，是最纯粹的理智规定。”很显然“纯粹的抽象”正是大信息量的具体容纳，它抛弃了许多具体事物的形式外壳，而留其本质。我们祖先最早所认识的“象”，原本是“道”的物化形式，这个道，以依稀朦胧的物象为形式，可以说，自“象”诞生起就具有一种高度抽象从哲学层面上是要高于对事物的模仿的。或许在漫长的文明史中，这种高起点的哲学和美学的抽象是经过了长时间的积淀才形成的。但是，从我们现在可以了解到的情况看，可以认为中国传统美学自从发端就占据了一个较高的哲学立场。不同的思想理论，导致了不同的好恶标准，也就形成了不同的审美观。根据整个世界的地域来区分的话，可以分为东方和西方两种观点；而根据时代变迁则可分为传统和现代。在16世纪和19世纪，西方社会分别产生了文艺复兴和工业革命。人们的精神世界和生活环境发生了重大的变化，从而孕育出现代文明，同时也产生了新的审美观。随着时代和国际形势的变迁，中西方文明的碰撞，最早产生于西方的“现代审美观”也对中国社会造成了很大的影响。在中国传统文化的漫长的积累形成的过程中，道家美学“真”、“味”等带有强烈民族心理的审美命题同时也在稳定地影响着传统建筑的形式，道家美学，对于纯粹的艺术发展无疑有着极为重要的推动作用，道家师法于天地，抽象于自然的美学观确实为艺术审美明确了方法。”取物观象”的抽象方法需要对艺术表达方式反复推敲，这种对抽象的追寻，也是所有艺术向着更高层次发展所必须经历的阶段。[!--empirenews.page--][1][2]下一页一个民族文化总是与这一民族的心理、民族性格以及风俗、思维方法和伦理观念等方面密切相关的。作为伦理性的文化体系，中国人把人视为主体，以物相辅助，认为“人为万物之灵”，“天有四时，地有其材，人有其智”，这表明中国文化系统中，重视人与物的关系，在对自然物的摄取和创造中，又找到社会意义，使造物的真、美与善统一起来。完美的民艺品都成为真、善、美的统一体。四、中华特色的审美观华夏文化是一个多民族、多地域、多种文化思想融合的一只大的文化体系，正是这个特点，决定了华夏文化的民族特色，也决定了我国传统审美意识的民族特色。它的多元结构，形成多样化的审美观念和审美心态，在这种文化的长期熏陶下形成的审美趣味，自然也是多样的。而其特定的历史和民族的内容，在我国美学史上，表现出华夏民族所特有的文化意识和美学内涵。这一切，只有深入到深层的文化背景中才能得到解释。我国数千年传统文化史上，儒、道、佛三家，既是各自独立门户，有不同的学说，但又不断互相融合，长期共存，成为中华文化的主干。华夏文化，就其主要特征而言，可以说是人文主义的，或者说是人本主义的。当然我们这里借用人文主义、人本主义这些词语，是为了表述其以人为中心这一本质特征。至于其具体的内涵则与西方的人文主义、人本主义有很大差异。人是社会的人，他不同于一般的动物，孟子说：
中国的传统美学文化
中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响 中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。 中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。 当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所
在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。 中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。 西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。 西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。 古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指