西方哲学流派

现代西方哲学流派：

现代西方哲学流派”是指马克思主义哲学产生以后西方流行的各种哲学派别，是近代西方哲学的继续。现代西方流行的哲学流派虽形形色色，但大致分属科学主义（实证主义）与人本主义（非理性主义）两大思潮。

现代西方的科学主义哲学思潮渊源于近代英国的经验主义，强调归纳、实证、逻辑、实用，关注自然科学的哲学问题。科学主义哲学思潮开始出现于十九世纪三十年代，第一代是孔德的实证主义；流行于十九世纪下半期和二十世纪初的马赫主义是孔德实证主义的后裔，是现代科学主义哲学思潮的第二代；实用主义与实证主义有理论联系，而逻辑实证主义则是马赫主义的直接后裔，是实证主义的第三代；从二十世纪五十年代到六十年代，一度代替逻辑实证主义而兴起的是波普尔的批判理性主义；自二十世纪六十年代以后，波普尔的批判理性主义逐渐衰落，代之而兴的是库恩、拉卡托斯、费耶阿本德等人的历史主义或科学哲学的历史学派。

现代西方的人本主义哲学思潮则渊源于欧洲大陆的唯理主义，强调演绎、普遍、绝对、直觉、关注人的存在意义。人本主义哲学思潮发端于十九世纪二十年代，流行于十九世纪五十年代，第一代是叔本华、尼采的意志主义；第二代是狄尔泰、柏格森等人的生命哲学；与非理性主义的人本主义思潮密切相关的另一个哲学流派是胡塞尔的现象学；第三代是海德格尔、萨特尔的存在主义和法兰克福学派。在当今西方流行的人本主义的哲学流派中，比较特殊的是新托马斯主义和人格主义。

1 实证主义

实证主义（positivism）是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。

产生时间：19世纪30～40年代

代表人物：法国哲学家、社会学始祖A.孔德

形成标志：1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》。

以孔德为代表的实证主义称为老实证主义，20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。

实证主义又称实证论，其中心论点是：事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。实证论者认为，虽然每个人接受的教育不同，但他们用来验证感觉经验的原则，并无太大差异。实证主义的目的，在希望建立知识的客观性。

孔德认为人类非生而知道万事万物，必须经由学习过程，从不同的情境中获得知识。透过直接或间接的感觉、推知或体认经验，并且在学习过程中进一步推论还没有经验过的知识。超越经验或不是经验可以观察到的知识，不是真的知识。

实证主义的基本特征：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。

实证主义的影响：实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响，孔德所创立的实证主义社会学，在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。

2 唯意志主义

把意志当作世界本原和发展动力的一种唯心主义哲学。

产生时间：19世纪20年代，50年代后流传于法、英和北欧一些国家。

代表人物：德国的叔本华和尼采等。

起源：唯意志主义产生于19世纪的德国，19世纪下半叶和20世纪初流行于德、英、法和北欧等国。19世纪上半期，德国唯意志主义哲学家叔本华（1788-1860）和丹麦神秘主义哲学家克尔凯郭尔（1813-1855）率先打出了反理性主义的旗帜。他们都要求哲学摆脱外在的虚幻世界而回到人的内心世界，这是现代人本主义思潮的开端。克尔凯郭尔不满于当时社会尊崇理性的风尚，针对黑格尔哲学中作为理性化身的“绝对精神”，提出世界的本质是孤独个性的主观意志，即非理性的心理体验。他的哲学带有浓厚的悲观主义色彩，预示了资本主义危机时代的来临。

叔本华

他主张生命意志论，认为意志是世界的本质，提出“世界是我的意志”；意志是第一位的，一切都应成为意志的工具；他还认为人生也是意志，即生命意志，它为欲求所困扰，由于欲求是永远得不到满足的，因此，生命意志的本质就是痛苦。正由于此，叔本华的生命意志论具有悲观主义色彩。

尼采

尼采是权力意志论的代表，他与叔本华一样推崇意志，不过他推崇的不是生命意志，而是权力（强力）意志。他认为生命意志只是意志的低级形式，强力意志是意志的高级形式；强力意志是世界和一切生命的本质；强力意志是生命的本质和内在内容。由此他提出利己是人的正当要求，利他是人的耻辱；提出“超人”历史观，即一种独具特色的英雄史观。

3 新康德主义

新康德主义（德文：Neukantianismus 英文：Neo-Kantianism）是一场针对在古典唯心主义浪潮消退后科学领域泛滥的唯物主义思潮的反对运动。其发源地为德国，是多个不同学术中心流派的总称。

产生时间：1865年

代表人物：柯亨，文德尔班

开始标志：奥托·李普曼在《康德及其模仿者》一书的每一章都以“回到康德去”为结论，这部书使得当时德国哲学家对康德哲学的热情再度高涨，标志着新康德主义的开始。

早期康德主义：早期新康德主义在重新解释康德哲学的过程中，只强调康德的理论哲学，不重视康德的实践哲学。在对康德理论哲学的解释中,他们一般都采取心理学或生理学的观点,即用认识主体的心理或生理的结构说明知识的问题。李普曼把康德所谓的先验性解释为意识的生成组织。朗格把康德所说的先天的认识形式归结为先天的生理结构，从而抛弃了康德哲学中的唯物主义因素，使康德哲学彻底唯心主义化。

4 马赫主义

马赫主义(Machism)，亦名“经验批判主义”。

产生时间：19世纪70年代至20世纪初

创始人：E.马赫

本质：马赫主义又称“经验批判主义”，本质上是一个主观唯心主义哲学流派

马赫主义强调经验的重要性，把感觉经验看作是认识的界限和世界的基础，认为作为世界第一性的东西既不是物质也不是精神，而是感觉经验。从这一立场出发，强调一切科学理论都不过是作业假说，它们只有方便与否之分，没有正确与错误之别。经验批判主义试图建立一种超越传统哲学的唯物唯心对立的中立的哲学。他们主张取消现象范围以外的存在和本质问题，认为科学和人类认识所及的世界就是经验世界，物质和精神、主观和客观的区别只是经验内部的区别。他们抛弃建立一种将各门具体科学联系起来的、无所不包的综合的哲学体系

的企图，同新康德主义马堡学派一样，把哲学归结为科学的认识论。

5 生命哲学

生命哲学是广泛传播于西方各国,并贯穿与20世纪的哲学流派.一种试图用生命的发生和发展来解释宇宙，甚至解释知识,或经验基础的唯心主义学说或思潮。

产生时间：19世纪末至20世纪初

代表人物：柏格森，狄尔泰

唯心主义生命哲学：生命哲学是对19世纪中期的黑格尔主义（见德国古典哲学）和自然主义或唯物主义的一种反抗。生命哲学家不满意G.W.F.黑格尔所主张的严酷的理性，不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论，认为这些思想是对个性、人格和自由的否定。他们要从“生命”出发去讲宇宙人生,用意志、情感和所谓“实践”或“活动”充实理性的作用。他们声明自己并不反对自然科学和理性，只说这些经验或知识不完全，必须提高意志、情感的地位，才能穷尽“生命”的本质。但他们夸大生命现象的意义，把生命解释为某种神秘的心理体验，从而使这种观点带有浓厚的主观唯心主义特色。

唯物主义生命哲学：唯物主义的生命哲学是一门讲述生命和生命体系（如人类社会、宇宙星系）发生发展过程的哲学，生命以其优势在竞争中存在和繁衍，提醒人们通过不断提升自身和集体的优势在竞争中取得成功，改造生活改造世界。

生命哲学，其核心思想是“竞争”，它总结的是生命发生和发展的一般规律，其教导人们认识环境的“残酷”而通过改进自身去适应和改造世界，是理性而客观的唯物主义哲学。

6 新黑格尔主义

代表人物：布拉雷德，克罗齐

新黑格尔主义法是19世纪末至20世纪上半叶在欧洲和美国流行的以新黑格尔主义为哲学基础，以继承和发展黑格尔哲学、法学思想为基本特征的法学派别。其法学理论多蕴涵于哲学、伦理学、国家学说中，具有浓厚的抽象性。新黑格尔主义法学将黑格尔的国家主义和狭隘民族主义的政治法律观点发挥到极致，宣扬民族主义、种族主义、国家主义；认为国家和法是自由和理性的体现；把法律理念看成是支配一切法律现象的基本准则。

基本特征：该派哲学家既继承了黑格尔主义传统，又吸取了非理性主义等同时代其他西方哲学流派的一些观点。他们对传统形而上学采取批判态度，但往往又不要求取消或超越传统形而上学所研究的关于世界的基础、本质、本原等所谓本体论问题。他们把黑格尔的绝对观念改造成某种具有非理性和经验特征的精神性存在；强调生活和行动（实践）在哲学中的决定意义，将黑格尔的理性思辨的辩证法改造成为具有非理性色彩的辩证法；既继承了黑格尔哲学体系中保守性最强的社会政治学说的基本精神，特别是国家至上和民族至上的观点，又企图将其与对个人自由和民主权利的强调的理论调和起来。总的说来，新黑格尔主义在某些方面已有较明显的现代哲学特色，但其基本哲学思维方式尚未摆脱近代哲学的理论框架。

7 实用主义

代表人物：皮尔士，詹姆士，杜威

实用主义认为，当代哲学划分为两种主要分歧，一种是理性主义者，是唯心的、柔性重感情的、理智的、乐观的、有宗教信仰和相信意志自由的；另一种是经验主义者，是唯物的、刚性不动感情的、凭感觉的、悲观的、无宗教信仰和相信因果关系的。实用主义则是要在上述两者之间找出一条中间道路来，是“经验主义思想方法与人类的比较具有宗教性需要的适当的调和者。”

实用主义的主要论点是：强调知识是控制现实的工具，现实是可以改变的；强调实际经验是

最重要的，原则和推理是次要的；信仰和观念是否真实在于它们是否能带来实际效果；真理是思想的有成就的活动；理论只是对行为结果的假定总结，是一种工具，是否有价值取决于是否能使行动成功；人对现实的解释，完全取决于现实对他的利益有什么效果；强调行动优于教条，经验优于僵化的原则[1]；主张概念的意义来自其结果，真理的意义来自于应证。[2]

8 实在主义

代表人物：哈特曼，怀特海

实在主义是作为对唯心主义的"反叛"而出现的。依培里的说法，实在主义在哲学舞台上是"作为对传统的一种反抗而兴起的、或者说是"作为一种论战的姿态而出现"的，这就是所谓"作为一种论战的实在主义。

新实在主义者批判了新黑格尔主义和贝克莱的主观唯心主义，他们认为这两种形式的唯心主义是一致的。新实在主义者从批判出发，提出了他们自己的哲学主张。

美国新实在主义者所确立的共同原则主要有五点：1．哲学家应当象科学家那样在工作中进行合作，采取共同的科学研究方法；2．哲学家应当象科学家那样，把他们的问题各个孤立起来，一个挨一个地进行研究分析，也就是把认识论问题孤立起来，只须研究认识的主体和被认识的客体之间的认识关系，而不要预先断定，甚至不要提出关于认识的主体或被认识的客体的最终性质问题；3．至少某些我们所认识的具体事物在我们还没有认识到它们的时候就已存在；4．至少某些我们所认识的本质或共相在我们还没有认识到它们时，就一直存在着；5．至少某些实在的具体事物以及共相是直接被认识的，而不是通过摹写或精神映象被间接认识的。

9 分析哲学

代表人物：弗雷格，罗素

分析哲学是一个哲学流派。它的方法大致可以划分为两种类型：一种是人工语言的分析方法，另一种是日常语言的分析方法。在分析哲学家看来，二千多年来，科学取得了扎扎实实的进步，而哲学几乎在原地循环，哲学的落后和科学的进步形成鲜明的对照

学派分支：逻辑经验主义学派；日常语言学派

基本特征：①重视语言在哲学中的作用，把语言分析当作哲学的首要任务，甚至当作它的唯一任务；②普遍重视分析方法。

10 现象学

代表人物：胡塞尔，海德格尔

现象学phenomenology， 20世纪在西方流行的一种哲学思潮。狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国犹太人哲学家E.胡塞尔（E. Edmund Husserl ，1859～1938）创立的哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。现象学”的词源可上溯至18世纪法国哲学家兰伯尔以及德国古典哲学家G.W.F.黑格尔的著作﹐但其含义均与胡塞尔的用法不同。胡塞尔赋予“现象”的特殊含义﹐是指意识界种种经验类的“本质”﹐而且这种本质现象是前逻辑的和前因果性的﹐它是现象学还原法的结果。狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国哲学家E.胡塞尔创立的哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科

中所运用的现象学原则和方法的体系。现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。

10 存在主义

代表人物：萨特，加缪

存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。存在主义最著名和最明确的倡议是让·保罗·萨特的格言：“存在先于本质”（l'existence précède l'essence）。意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂；道德和灵魂都是人在生存中创造出来的；人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由；要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物。

哲学主张：存在先于本质；存在是偶然，荒诞的；自由和选择；人与人的关系；人生是一场悲剧。

11 结构主义

代表人物：斯特劳斯，阿尔涂塞，拉康

结构主义是二十世纪下半叶最常使用来分析语言、文化与社会的研究方法之一。不过，“结构主义”并不是一个被清楚界定的“流派”，虽然通常大家会将索绪尔的作品当作一个起点。结构主义最好被看作是一种具有许多不同变化的概括研究方法。就如同任何一种文化运动一样，结构主义的影响与发展是很复杂的。广泛来说，结构主义企图探索一个文化意义是透过什么样的相互关系（也就是结构）被表达出来。根据结构理论，一个文化意义的产生与再造是透过作为表意系统（systemsofsignification）的各种实践、现象与活动。一个结构主义者研究对象的差异会大到如食物的准备与上餐礼仪、宗教仪式、游戏、文学与非文学类的文本、以及其他形式的娱乐，来找出一个文化中意义是如何被制造与再制造的深层结构。比如说，人类学与民族志学家列维-斯特劳斯（ClaudeLevi-Strauss）这位早期著名的结构主义实践者，就分析了包括神话学、宗族以及食物准备这些文化现象。

结构主义的方法有两个基本特征。首先是对整体性的强调。结构主义认为，整体对于部分来说是具有逻辑上优先的重要性。因为任何事物都是一个复杂的统一整体，其中任何一个组成部分的性质都不可能孤立地被理解，而只能把它放在一个整体的关系网络中，即把它与其它部分联系起来才能被理解。正如霍克斯所说：“在任何情境里、种因素的本质就其本身而言是没有意义的，它的意义事实上由它和既定情境中的其他因素之间的关系所决定。”再如索绪尔认为，“语言既是一个系统，它的各项要素都有连带关系，而且其中每项要素的价值都只能是因为有其他各项要素同时存在的结果。”因此，对语言学的研究就应当从整体性、系统性的观点出发，而不应当离开特定的符号系统去研究孤立的词。列维·斯特劳斯也认为，社会生活是由经济、技术、政治、法律、伦理、宗教等各方面因素构成的一个有意义的复杂整体，其中某一方面除非与其它联系起来考虑，否则便不能得到理解。所以，结构主义坚持只有通过存在于部分之间的关系才能适当地解释整体和部分。结构主义方法的本质和首要原则在于，它力图研究联结和结合诸要素的关系的复杂网络，而不是研究一个整体的诸要素。

结构主义方法的另一个基本特征是对共时性的强调。强调共时性的研究方法，是索绪尔对语言学研究的一个有意义的贡献。索绪尔指出：“共时‘现象’和历时‘现象’毫无共同之处：一个是同时要素间的关系，一个是一个要素在时间上代替另一个要素，是一种事件。”索绪尔认为，既然语言是一个符号系统，系统内部各要素之间的关系是相互联系、同时并存的，因此作为符号系统的语言是共时性的。至于一种语言的历史，也可以看作是在一个相互作用的系统内部诸成分的序列。于是索绪尔提出一种与共时性的语言系统相适应的共时性研究方法，即对系统内同时存在的各成分之间的关系，特别是它们同整个系统的关系进行研究的方法。在索绪尔的语言学中，共时性和整体观和系统性是相一致的，因此共时性的研究方法是整体观和系统观的必然延伸。

12 法兰克福学派

代表人物：霍克海默，阿尔多诺，哈贝马斯

形成和发展：法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外，较有影响的还有：E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。

社会批判理论：在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。

现代西方哲学流派

学院：外语学院

班级：09级英语八班

姓名：芦春燕

学号：090502011821