诗经的文化意蕴及现代意义

作为中国文学发展史上第一部诗歌总集，《诗经》收录了西周前期至春秋中叶的305篇诗作，因所配乐曲不同，分为《风》、《雅》、《颂》三部分。这些诗题材相当广泛，从重大的历史事件到民间的日常生活，都有所涉及，对于后人了解当时的社会状况具有重要的史料价值。

同时，《诗经》古朴自然的风格、生动优美的语言，以及赋、比、兴的艺术表现方法，对后世文学也产生了深远的影响，成为中国古代现实主义文学的开端，奠定了我国诗歌面向现实的传统。同时，它以其丰富的文化内容、广泛的创作题材和完美的艺术形式，向我们生动地展示了殷周社会历史的立体画卷。它对中国社会的影响，已经远远超出文学的范畴。

作为中国文化经典之一的《诗经》，是中华民族文化精神的渊薮，是古代政治伦理的教科书和礼乐文化的集大成者，也是诗歌艺术的典范。在当今构建和谐社会的文化建设中，《诗经》中的爱国情感、友爱亲情、忧患意识、审美意识、人文精神等，仍然具有现实意义。

作为中国第一部诗集，《诗经》以其丰富的生活内容、广泛的创作题材，向我们展示了殷商社会乃至包含着远古社会的历史风貌，表现出鲜明的以人为本的民族文化特色。

《诗经》中的305篇作品，交织成一幅多层次的、多角度的，从多个方面展现殷周社会历史的立体画卷。它的每篇作品，都潜含着无数的可以发扬的文化内容。它是中国上古文化一部形象化的历史，从远古到周代社会的文化积淀。

因此对于《诗经》，我们不仅仅需要从题材上的大体分类中去认识其伟大，而且更需要从整体上去把握这部作品中所包孕的中华民族的文化精神。

《诗经》是具有浓重的乡土之情的艺术。从十五《国风》散发着浓郁的各地乡土的芬芳，到《雅》、《颂》的抒情诗中沉潜着的植根于农业文化的深深情蕴。

这不仅仅表现着周人对农事的关心、对农神的崇拜和农事诗的创作，同时体现在《诗经》大部分作品中的乃是我们古老祖先们对故土的眷恋。他们立足于自己脚步下的这片热土，靠的是勤劳的双手去创造自己的财富与文明。他们从来不愿意离开生其养其的土地，眷恋的是和平安适的田园生活，沉醉于湿馨的乡土之梦。

周人歌颂他们祖先后稷，是因为后稷教会了他们如何稼穑；歌颂他们的创业之祖公刘，是因为公刘带领他们躲开了戎狄的侵扰，选择了豳这块适宜于农业生产的土地；周人歌颂古公亶父、王季、文王，同样是因为他们再次躲开了戎狄的攻侵，定居于土地朊朊肥美、“堇荼如饴”的周原，并且领导他们驱除了外患；周人歌颂武王，是因为武王革除了残暴的君主纣王之命。

周人对他们祖先英雄的歌颂，原因就在于这些祖先英雄们为他们创造了和平安稳的农业生活环境，而决不是这些英雄们在对外扩张中掠夺了多少财富和奴隶。《诗经》中植根于农业生产的乡土情蕴，在周族史诗和祭祀诗这种特别典雅庄重的作品中得到了最好的表现。

《诗经》是植根于中国农业文明的艺术，农业社会塑了中国人的农业文化心态。

从一定意义上说，《诗经》就是我国一部充分体现了中国农业文化精神的诗集。这不独表现为在思想情感上浓厚的乡土情蕴，还表现在创作态度、表现方式、写作目的、审美观念等各个方面。

农业劳动对象在大自然中丰富活泼的生命形态刺激了“触景生情，感物而动”的直觉感发式的创作冲动；农业生产对大自然的依赖关系形成了天人合一的文化心态，并决定了情景交融的表现方式；农业社会自给自足的生产目的影响了传统诗歌乐志畅神、自适自足、重在表现自身价值的写作目的；农业社会人们效法大自然的和谐的节奏秩序而形成了以“中和”为美的审美观念；农业的周而复始的简单再生产中滋养了尚古意味和静观情趣。

所有这些得到农业社会集体文化心理的普遍认同，从而成为创作与鉴赏的审美规范，

并构成传统诗歌农业文化形态的基本特征，在《诗经》中，我们都可以得到或多或少的印证。正是这些，使《诗经》不但在作品题材内容上，更使它在文化精神上成为后世中国诗歌创作的楷模与典范，成为中国人读来最亲切因而也最喜爱的作品。

《诗经》是面向现实的艺术。

这不仅表现为农事诗的描写，面向现实的生活观念使周人把诗的创作看成对自己现实生活的真实再现。是现实主义的眼光使诗人对社会生活具有了最为敏锐的观察能力，使诗人能够把握现实生活中的各种素材，对各种生活现实进行深刻的提示与描写。

大至国家的宗庙祭祀、军事战争、宴飨朝会、政治变革，小至平民百姓的蚕桑耕耘、屯戍徭役、婚丧嫁娶、娱乐游观，都是《诗经》所要描写表现的对象。

现实主义的创作态度使《诗经》具有写实和朴真特征，具有生活的亲切感，从而引导人们去关注现实，热爱生活，批判社会中的一切不合理现象，激发人们对于理想生活进行不懈有追求，它本身就成为一部生活的教科书，具有巨大的社会教育力量。

我们可以说，《诗经》时代的中国已经不是一个只产生民间诗歌的时代。

总之，诗人在直面现实生活中所产生的各各样的情感，都可以在一首首短小的抒情诗中得到表现。可以说，在世界各民族中，还没有哪一个民族能在2500年前就产生如此众多的抒情诗作，表现如此高度的文化修养。

他们已经不是以一、二部史诗的方式，而是以全民族的抒情诗的方式来揭示生活的本质、来表现历史的内容的。他们正是以直面现实的抒情诗创作态度，不但描述了周代社会丰富多彩的生活，而且还通过自己的情感表现，告诉人们应该怎样去生活；他们不但以抒情诗的方式揭示了生活的本质，而且还表现了周民族的生活旨趣、观念以及其文化品格与才具；他们不但创造了中国诗歌史上最早的一批直面现实的抒情诗作，而且还奠定了中国后世抒情诗歌直面现实的创作传统。同时，他们以自己的创作实践说明，具有中国民族文化精神的现实主义抒情诗，是最有生命力、最伟大的艺术。

知识经济时代对传统社会结构和文化形态有极大的冲击，也改变着人们的情感世界和伦理观念，因此，要构建社会主义和谐社会，满足人民群众日益增长的精神文化需求，不仅要文化创新，而且要深入挖掘民族文化精神，重铸民族的凝聚力和向心力。

现代化呼唤时代精神，民族复兴呼唤民族精神。时代精神要在全民族中张扬，民族精神就要从传统文化的深厚积淀中重铸。中华民族有五千年悠久历史，积淀了深厚的民族文化精神。《诗经)作为中华文化的“元典”，蕴含着丰富的文化精神，在我们今天构建和谐社会的文化建设中，具有重要的借鉴作用。

而《诗经》中以人为本的人文精神，是中华民族创造力的源泉；《诗经》中蕴涵着深厚的爱国主义情感和浓郁的友爱亲情，是中华民族凝聚力的根本；《诗经》中表现的忧国忧民的忧患意识，是中华民族自强力的基石；《诗经》中呈现的“中和”为美的审美观念，是中华民族亲和力的艺术升华。

《诗经》作为中国古代第一部诗歌总集，表现出了鲜明的以人为本的民族文化特色。《诗经》中人的意识在觉醒，并意识到生命的意义和主体的存在。

《诗经》充满了浓郁的人情味，使诗成为表现自我、抒写自我、表达宗族伦理情感和乡土情蕴的最好形式，举凡是他们的念亲、爱国、思旧、怀乡等各种喜怒哀乐之情，都可以在这里得到最好的表达；举凡是他们的农事、燕飨、战争、徭役、恋爱、游乐等各种社会生活，都成为诗中的主要内容。

《诗经》比印度的《吠陀》与基督教《圣经》的要丰富得多。它的主题不是宗族性的，只表达一种虔诚的感情，它不像荷马的史诗只谈论战争与冒险，它歌唱人的生活，人的情感，既熟悉又亲切，使人看到人类自身的创造力，体会到人类自身在平凡中的伟大。可以说，在世界各民族的文学中还没有哪一个民族的文学象《诗经》那样，早在2500多年之前就对人

本身进行这样的肯定和歌颂，从这一点讲，《诗经》无愧为凝聚了中华民族人文精神的最伟大的艺术。

在我们今天繁荣和发展社会主义文化，构建和谐社会之时，尊重主体，以人为本，发扬社会主义民主，展现个体的智慧和力量，正是我们这个民族创造力的生动体现，也弘扬了《诗经》中所体现出的人文精神。

《诗经》是中国上古文化的诗的总结和艺术的升华，它生成于中华民族丰厚的文化土壤，具有极为丰厚的文化内容。这使它在中国历史上影响远远超出了诗的界域，关于它的文化意蕴的开掘也将是无限的。

其实，诗经所包含的文化精神远不止此。

《诗经》以其包孕题材的广泛和文化内容的丰富，特别是其中蕴含的周文化精神，的确可以进行深刻的思想开掘。而《诗经》又以其特有的艺术形式，可以使人不是在枯燥的说教中，而是审美的愉悦中达到受教育的目的。

《诗经》中美好的文字，铸造着中华名族的丰厚文化，孕育着中国从古至今流传不绝的诗魂，从古至今，这类或美丽或风雅或缠绵悱恻或刚健血性的文字铸造着民族的脊梁和骨气，使民族在天崩地坼中奋勇前行，参与了中华文明百折不挠的生命力的创造。

古典诗词名篇的代代相传，代代人在古典诗词的熏陶中成长，因为诗魂曾经培育过、而且继续培育着民族魂，使之生生不息，富有神采。

祠堂文化的功能及现实意义

祠堂文化的功能及现实意义祠堂是族人祭祀祖先或先贤的场所，是我国乡土建筑中的礼制性建筑，是乡土文化的根，是家族的象征和中心。祠堂文化既蕴涵淳朴的传统内容，也埋藏深厚的人文根基，它涵盖有祠堂、祠产、祠约、祠堂建筑规制、祠堂陈列格式、祭祀礼仪，以及宗谱家乘、行派世系、传记事略等广泛领域，是中国重要的传统文化。当前在开展社会主义新农村建设进程中，祠堂变身为农村文化室、老人之家、农家书屋等，祠堂以其独特的存在演绎着现代文明。因此，在农村现金文化建设中探讨祠堂文化的社会功能和现实意义尤为重要。一、祠堂文化的社会功能（一）教化功能：是指以祠堂为核心的传统文化对族众教育、感化的活动。祠堂，以宗族血缘为基础，建构的目的是通过对先祖的祭祀供奉收宗睦族，增强本宗族的向心力、凝聚力，以求宗族的兴旺发达，通过祠堂之筑、堂号堂联、仪式活动、配以宗谱家谱的修订和族规民约的制定严格地梳理了本宗族的血脉源流关系，达到明彝伦、序昭穆、正名份、辨尊卑的目的，向后人昭示道德情感、伦理法制和文明教化。祠堂建筑，一般腔调伦理道德，儒家耕读为本，宗仁孝悌、科举功名，人丁兴旺之理念，其形制、雕刻、绘画内容大多以此为主题。从平面布置看，祠堂采取建立中轴线，两边对称的建筑格局，这充分显示出父子、君臣伦理教化的特征。其四合院式的建筑形制，把四水归堂的文化概念，融入到祠堂的二进间、三进间的建筑模式。祭祀是族众间的一条精神联系的纽带，通过祠堂仪式活动，加强了血缘关系，联系了族众感情，强化了家族内部的凝聚力和向心力。特别是通过祭祖强调了家族内部上下尊卑伦序，宣传了以孝悌忠信为核心的伦理道德，提倡了子女对父母、子孙对祖先的孝道。这样家族的儿童成员从幼年起，长幼之序，孝悌之礼等礼仪就在其心中深深地扎下了根。堂号就是祠堂的名称、称号，堂号的意义主要在于区别姓氏、区分宗派，劝善薄恶，教育族人。如“叙倫堂”，“叙，次第也，倫，辈也，”叙倫，就是对后人进行“明伦倡序、知书达礼”的教化。堂联，就是祠堂礼的对联，其主要以训勉后人，激励后人向上、不断进取为内容。堂号、堂联是民间家族文化中的一种用以慎终追远、团结血亲、敦宗睦族的符号标志，它不仅具有向后代灌输一种文化意识的内涵，还具有“敦促后代重视农业生产、重视教育、培养好下一代”的教化功能。族谱记载着每一个宗族的源流、始祖的功绩、辗转的迁徙过程和他们族支的世系承传与繁衍。各宗族的族谱多通过叙传、碑记等记叙历代祖先出类拔萃的事迹，如显宦名儒、孝子顺孙、烈女节妇等，为后人树立起效法的楷模，以激励后人奋发努力，耀祖光宗。

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义

论孔子儒家思想在当代社会的现实意义来源：中国论文下载中心 [ 09-09-14 08:07:00 ] 作者：程嘉宏编辑：studa090420 论文关键词:孔子；儒家思想；当代社会论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学的创始人，是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义，我们应进一步发扬光大。孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。孔子的思想，一言以蔽之，是以治平为本，以仁为核，以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水，礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据，构成了中华文化的基本精神价值。早在公元一世纪，孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后，孔子及儒家思想又影响到欧洲，在十八世纪曾掀起一股“孔子热”，当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫子。 2l世纪的今天，人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。随着科学技术和现代工业的发展，给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高度的物质文明，也改变了人们的生活方式和思维方式，使其价值取向更趋于复杂和多元。人在变得更加理性的同时，也更加物欲化，在一定程度上出现了人文精神的弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨道。儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”那么，孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值（一）自强不息孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他的政治思想形成后，便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治，希望王道大行，实现仁政德治。孔子有自己的独立人格，他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识，可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心，讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改，甚至“知其不可而为之”(《论语·宪问》)。孔子心目中有一片圣洁的天地，这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》，

儒家文化的现实意义

我们已经进入二十一世纪，二十一世纪是一个充满挑战的世纪，经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击，科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。一、儒家思想对当代社会发展的束缚纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。 1、君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。

在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则

古代家训与现代家庭教育

古代家训与现代家庭教育家训作为传统文化的组成部分，表现了不同时期、不同朝代、不同社会阶层对中国传统美德的塑造与弘扬，体现了丰富的哲学思辩与道德伦理思想。因此，吸取家训文化中的营养因素，对于我们今天的传统道德教育、社会公德教育、家庭美德教育乃至全民族的精神文明建设都有十分重要的借鉴意义与启迪作用。一、家训文化的内涵家训是我国传统家庭教育所特有的一种文献形式，它包罗广泛，情感真挚，言简意赅，说理透辟，针对性强，便于践行，所以深得世人称许。家训又称家教、家范、家诫或家规。家训是指对子孙立身处世、持家治业的教诲。道德包括社会公德、职业道德、家庭美德等，家训属于家庭美德的范畴。家训即是家人做人的道德标准。二、家训文化的消失中国传统家训文化的产生和发展，有其深厚的社会和家庭的基础。其根本的原因，是因为中国古代社会是“伦理社会”。具体而言，一是家国同构的社会结构。“国之本在家”，因而十分重视“齐家”，而“齐家”在于“修身”；修身就是家庭成员个体的道德修养。这就决定了家训的重要性和必要性，而修身齐家也就成了家训的主要目的和基本内容。第二，传统社会的家庭是以家长制为主体的宗法制结构。宗法制家庭、家族的特点，就是家或家族通过立子立嫡的继承法而代

代相传。家训就是达到家庭、家族得以代代延续的文化基础。以上两条决定了中国古代家训的发达。如上所述，古代家训产生和发展有一个内在的动力机制，这就是家长为权威和立子立嫡代代延续的宗法制的家庭结构。传统家训主要是家长对家人、族长对族人、父祖对子孙的教诲训示。事实上，家训文化之所以有效并得以传承，关键在于家长对于家庭成员具有无可撼动的绝对权威。不听父言、反抗父训，就是不孝，就会受到舆论的谴责、甚至是法律的惩处。所谓“家训”，实际上就是“父训”。如《曾国藩家书》中的家训，基本上是曾国藩对弟、对子的训示。而在今天，家长制已经瓦解，父亲在家庭中的权威不是靠制度，而是靠父亲的道德威信和经济地位，也就是说，“家训”的建设失去了制度的保障。其次，随着时间的变迁，大家族、大宗族的家庭结构逐渐消失，取而代之的是分散和小型化的现代家庭。2014年卫计委发布的首个《中国家庭发展报告》显示，中国家庭户平均人数已由20世纪50年代前的5.3人降至2012年的3.02人，“小家庭”结构让家庭成员更趋独立，加上人员流动性大，让原本具有血缘联系的家庭成员“天各一方”，感情也日趋淡化。由于计划生育的长期实行，以及“生男生女一个样”的宣传，改变了几千年来的“传宗接代”的生育观念，冲击了中国人光宗耀祖、维护家族荣誉的传统观念。而在古代，家训是与家族荣誉的代代相传同行的，因而才有立家训、尊家训的动力。无疑，现代社会已经失去了产生传统家训文

浅谈儒家文化的现代价值

浅谈儒家文化的现代价值历史的车辙延续到今天，褪去了浮华之后，留下的是精华的沉淀！悠悠千年，历史的光辉星星点点，多少人物，多少辉煌，多少往事...... 我国历史上伟大的思想家和教育家孔子缔造的儒学，自春秋起就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家正统地位，再到宋代的程朱理学，以及清末康有为等近现代新儒学，至今已有2500余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。面对全球化文化浪潮的冲击与融会，对儒家文化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深入。西方物质文化，科学主义在近代的兴起，对人类社会的发展起到了一定的作用，但是这种物质主义的发展到了今天却表现出了很大的缺陷，享乐主义，拜金主义的盛行，道德沦丧，社会秩序的混乱，这些只是其中的一小部分。西方物质文化的缺陷正为中国传统儒家文化的再生提供了契机！那么现如今，儒家文化的价值又体现在哪些方面，又能为社会做出哪些贡献呢？一、道德价值（1）仁：作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。（2）孝：孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？（3）义：义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。儒家文化为我们留下了一个崇高的道德价值体系，这与当今的法制并不冲突。严格来说，一个具有崇高道德思想的人，必不会触犯法律，危害社会。虽然儒家规定的那一套严格的的道德体系在当今社会并不适用，但其道德价值却不容忽视。二、教育价值孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。在孔子的一生中，从15岁“志于学”开始，到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止，其人生境界不断提升，之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。

儒家思想对中国文化的影响

儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。二、儒家文化对我国的影响儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响

儒家思想的现实意义

儒家思想的现实意义人文系10级政教班韩东生10010106儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影响，对当今社会仍具有重要的现实意义。一、"以德治国" 儒家思想与当今的"以德治国" 中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。二、“以民为本” "以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生

浅析中国传统文化的内涵

浅析中国传统文化的内涵篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点浅析中国传统文化的基本内涵及其特点摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。关键词：中国传统文化；内涵；特点中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。一、传统文化的基本内涵中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，

指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，

儒家思想文化对现实的利弊影响

儒家思想文化对现实的利弊影响文/郜良儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。儒家思想文化对现实的积极影响儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏

儒家文化的当代意义

[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。（一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、

浅析《颜氏家训》的当代价值与意义

浅析《颜氏家训》的当代价值与意义发表时间：2016-08-12T15:51:01.363Z 来源：《文化研究》2016年3月作者：何頔[导读] “尽信书不如无书”凡事都要经过自己的亲自实践再下结论，切勿人云亦云，求真务实是我们做人的根本。何頔河南师范大学新联学院河南郑州 450000 河南省郑州市中牟县河南师范大学新联学院【摘要】《颜氏家训》是我国历史上最早的一部内容详实、体系完备的家训,《颜氏家训》对后世影响最大的是其在教育思想方面的阐述。其中蕴含的立身之法和治世之道仍然值得后人借鉴，重视颜之推教育方面的研究成果并将之应用到当今社会实践中指导当今的家庭教育，对于整个社会的发展有着极其重要的现实意义。【关键词】颜氏家训当代价值家庭教育【4】《颜氏家训》的研究价值颜之推(531年－约591年)：字介，汉族，原籍琅邪临沂(今山东省临沂市)，生于建康(今江苏省南京市)的一个士族官僚之家，世传《周官》、《左氏春秋》，中国古代文学家，教育家。他生活在南北朝至隋朝期间，虽年少成名，但一生饱尝离乱之苦，“予一生而三化，备苶苦而蓼辛”，叹息“三为亡国之人”。传世著作有《颜氏家训》《还冤志》《集灵记》等。其中，《颜氏家训》在家庭教育发展史上有重要的影响，被古今学者视为家训典范。《颜氏家训》1成书于隋文帝灭陈国以后，隋炀帝即位之前(约公元6世纪末)，是颜之推为了用儒家思想教训子孙，以保持自己家庭的传统与地位而写出的一部系统完整的家庭教育教科书。《颜氏家训》共有七卷，二十篇，分别是序致第一、教子第二、兄弟第三、后娶第四、治家第五、风操第六、慕贤第七、勉学第八、文章第九、名实第十、涉务第十一、省事第十二、止足第十三、诫兵第十四、养心第十五、归心第十六、书证第十七、音辞第十八、杂艺第十九、终制第二十。由于颜之推“生于乱世，长于戎马，流离播越，闻见已多”，因此该书的七卷二十篇涵盖了当时南北朝时期的学术现状以及社会风貌等等，对当时南北朝社会风俗、政治得失以及学风特点都有独到的见解。而作为中国传统社会的家教范本，《颜氏家训》直接开后世“家训”的先河，成为垂训子孙以及家庭教育的典范。从总体上看，《颜氏家训》是一部有着丰富文化内蕴的作品，作为我国优秀传统文化的一部分，不仅在教育思想、道德修养等思想方面对今天有着巨大的借鉴作用，更是在学术方面对于研究中国古代史、古典文献学有着极高的价值。【5】《颜氏家训》对家庭教育的价值 2.1中国重视家庭教育的传统家庭教育，无时不有，无时不在，从古至今，中国都十分重视家庭教育，古有“孟母三迁”、“岳母刺字”，这些都是我们历代传颂的教子佳话，古人认为：家庭是幼儿出生后最早的生活环境，幼儿的大部分时间都是在家庭环境中度过，父母的教养方式、价值观念以及生活方式都会在无形中直接或间接的对幼儿以后的发展产生影响。我国传统的家庭教育坚持早期教育的原则；注重父母对子女的言传身教；重在培养正人君子，教导子女要维护家庭、社会的集体利益。在家庭教育的内容上以“孝”为核心，强调敬老慈幼，维护长辈的权威作用；注重对子女的品德教育。在家庭教育方法上则讲究因材施教、宽严并济。 2.2对当代家庭教育的借鉴意义 2.2.1“箕帚匕箸,咳唾唯诺,执烛沃盥,皆有节文”—要规范言行、善待父母《颜氏家训：风操》中说：“箕帚匕箸,咳唾唯诺,执烛沃盥,皆有节文,亦为至矣。但既残缺,非复全书；其有所不载,及世事变改者,学达君子,自为节度,相承行之,故世号士大夫风操。” 2由此可见，颜之推不仅重视父母对子女的家庭教育，同样也强调了子女对父母的赡养，颜之推曾说过：“幼少之日，既有供养之勤；成立之年，便增妻孥之累。” 3意思是，从少年开始子女就有供养父母的辛劳；成年之后，又增了妻子儿女的拖累。古语云：“百善孝为先”。《孝经?开宗明义章》说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。中华民族一直将孝道与感恩文化视为做人的道德基础，孝是一切美德的核心，所有品行的教化都是由孝行派生出来的。作为中国传统文化的核心组成部分，孝在中国历史发展过程中的作用是多方面的。孝道可以规范社会的行为，建立礼仪制度，调节人际关系，从而凝聚社会力量，达到民族团结的目的。中国传统文化一直以来都是以孝道为核心，孝文化已经渗透到中国几千年社会生活的方方面面，它深刻影响着我们每个中华儿女的生活与行为。当今社会老龄化现象加剧，养老问题日益突出，学习孝文化对化解社会矛盾有着重要的建设性作用。 2.2.2“傥遭不世明达君子,安可不攀附景仰之乎?”—要择善而从《颜氏家训：慕贤》中说：“言圣贤之难得,疏阔如此。傥遭不世明达君子,安可不攀附景仰之乎?吾生于乱世,长于戎马,流离播越,闻见已多；所值名贤,未尝不心醉魂迷向慕之也。” 颜之推认为：世上真正的圣贤之人如凤毛麟角，十分难得，倘若遇到这样真正通达世俗、明晓真理的人，怎么能不攀附景仰呢？他这一生出生于乱世之世，成长于兵荒马乱之际，一生颠沛流离，所见所闻也不少，但每每看到贤能之人，还是会心生仰慕之情。《孟子：滕文公章句下》中也曾提出“近朱者赤，近墨者黑”同样也强调择善而从对一个人发展的重要意义。 2.2.3“人生在世,会当有业”—要博学多识《颜氏家训：勉学》中说：“人生在世,会当有业：农民则计量耕稼,商贾则讨论货贿,工巧则致精器用,伎艺则沈思法术,武夫则惯习弓马,文士则讲议经书。” 颜之推认为：人生在世，就应该有自己的事业，身处在什么位置就该做符合自己身份的事情：当农民的就应该想着怎样耕种好自己的庄稼；商人就应该经商做生意；技工就要专心于自己的专业；艺人们就该想方设法提高自身的技艺；武夫就该勤加练习骑马射箭；文人们就该钻研经书文章。学习对于人的一生来说有着非常重要的意义。“学海无边”知识的海洋无边无际，在人生的各个阶段，都不应该放弃对知识的学习。当今社会是一个高速发展的科技社会，全球科技革命不断深入，科技更新越来越快，对人才的需求急剧增长，在当代社会，只有博学多识，不断充实自己才能更好地适应社会的需求，满足工作的需要。 2.2.4“不徒高谈虚论,左琴右书”—要求真务实

儒家思想对现代社会的意义

儒家思想对现代社会的意义在儒家、道家、佛家等几大学派中，儒家思想对中国的影响最深远，时至今日，我们仍提倡学习儒家思想文化。儒家学派创立至今，经历了秦朝的“焚书坑儒”，汉朝的“废黜百家，独尊儒术”，近代的“打倒孔家店”，再到现在的正确认识和学习儒家思想。儒家学派虽然几起几落，但却长盛不衰，主要在于其具有兼容性，儒家学者不断吸收其他学派思想，从而使儒家思想得到补充，能适应所处的社会环境，把握住了发展的机会。儒家思想十分丰富，它在治国、为人处世、教学等方面为我们提供了许多宝贵的引导。首先在治国方面，儒家提倡“为政以德”、“民为重，社稷次之，君为轻”，这体现了一种以人为本的先进思想。它认识到了人民是国家的根本，如果统治者得不到民心，政权就不能巩固。如果统治者是舟，那么人民就是水，水可以载舟也可以覆舟。它起到了制约统治者的残暴统治的作用。从一定意义上说它维护了社会安定，使人民能安居乐业。儒家同时还提出“三纲五常”，其中我觉得“五常”对于我们在为人处世中很有指导意义。“五常”即仁、义、礼、智、信。在这个物欲横流、容易迷失自我的社会里，它就是我们心中的一盏明灯。我们每做一件事前，都应该想想这五个字，我觉得我们平常至少要做到义、信两个字。义指的是气节，听起来好像离我们很远，但其实它就在我们身边，如我们对待朋友要有情有义。古时候有关羽为了义而过五关斩六将，华容道放曹操，当今的我们是否也应该努力做一个有情有义人呢？信是指诚信，诚信对于我们这个社会来说特别重要。老实说，我觉得现在社会缺少诚信，每年央视3.15晚会都会曝光一批不良企业商家。不断涌现出诚信缺失的问题，已经使很多国人失去了信心，纷纷去买外国的商品，这肯定影响我国的企业发展。一个社会如果失去了诚信，将会造成严重后果。路人跌倒了没人敢扶，人与人交流总会怀着一颗怀疑的心，不能坦诚相对，那会让人失去很多宝贵东西。儒家在教育上讲究“有教无类，因材施教”，这些教育思想对现代社会具有重要意义，“有教无类”强调人人有享受教育的机会，这反映了人人平等，我们现在实行的普及义务教育就是这一思想的实践。“因材施教”是教学中的一项重要的教学方法，孔子认为，对于能力和素质不同的学生，要采取不同的教学方法，发挥其长处，弥补其不足，激发其兴趣，使得每个人即使能力和起点可能不同，但同样取得进步。我们需要正确认识到儒家思想也有其局限性，首先它所做的一切都是为了维护封建统治；同时它提倡遵守封建礼教，其中“三纲”就是一个非常落后的思想，应该被摒弃；儒家思想随着发展，逐渐僵化，成为投统治者巩固封建统治的工具，禁锢了人们的思想，愚化人们，阻碍社会发展。所以总结起来，儒家思想有其积极性和局限性，我们要正确认识和学习。

企业文化模式的内涵与特点

企业文化模式的内涵与特点企业文化模式的内涵与特点企业文化模式，乃是每一个别企业组织，在长期的生产经营实践中逐步形成的，稳定的，具有特定建构方式的文化体系。它是企业在其长期的生产经营活动中生成若干文化质点，这些文化质点在不断的文化整合过程中成为丛结，进而成为模式、体系。有人认为，企业文化模式是由企业文化的深层结构，即企业的价值观、思维方式、审美结构决定的；而企业的目标、制度、作风、风尚等则是由企业文化模式决定的企业文化形态。实际的情形是：企业文化模式的实体只能是指价值观、思维模式、企业精神等，而企业制度、企业民主等，企业实体和企业家及职工（大脑），这是它（文化模式实体）的载体，即三种基本形态；企业文化的三种基本形态亦即企业文化模式的三种基本形态。表：氏族文化与市场文化的特征比较（略）美国著名组织行为学教授J?斯洛坎和J?凯尔在对美国若干家公司进行了调研之后，提出两类不同文化类型（即不同文化模式）的公司特征。据此，再加上其它一些企业文化模式的情形分析，我们可以把握企业文化模式的基本特征。第一，载体的经营普适性。凡企业文化、企业文化模式，其组织载体一定是经营性的企业组织，不是独立法人资格的组织、学校、家庭、连队等都不能成为企业文化、企业文化模式的载体，这是一个最起码的前提和条件。不论是氏族型公司还是市场型公司，不管他们在个人与组织间关系上如何不同（一个是亲情关系，一个是合同关系；一个相互有长期承诺，一个只有短期承诺等），或其它方面又有多少区别，也都是一个有独立财产，进行独立生产经营的法人。反过来说，只要是企业，不论其大、中、小，不论它属于哪个行业，不论它在哪个区域……, 都有其特定的企业文化模式。IBM 有IBM 的企业文化模式，松下有松下的企业文化模式；我国的企业又有我国企业的自己特色的企业文化。第二，生成的长期积淀性。企业文化模式是企业在长期生产经营过程中形成的一种文化积淀，不是一朝一夕，人为“建立”的。如在个体与组织关系上，不论是氏族型的（对待本公司历史、传统、风格、意识），还是市场型的（对个人利益的依赖，讲究功利主义），都是在企业长期生产实践及其特定文化氛围陶冶下形成并不断复加、累积起来的。氏族型企业，公司和成员之间相互长期承诺，前者对后者提供安全保障；后者对前者忠心耿耿。这类文化在长期而彻底的社会化过程中促成了公司内部团结。成员遵循传统方式逐步得到晋升，年长的雇员为后来者充当良师益友和榜样，从而使公司文化规范（通过制度、文字、榜样三种载体）得以代代相传，延绵不断，形成日益巩固的文化模式惯性。市场文化型公司的企业文化模式大

中国传统文化,儒家思想对现代的意义

儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。

浅析中国传统文化的基本内涵及其特点

浅析中国传统文化的基本内涵及其特点摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。中学生作为国家建设的未来栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地之一的中学，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。关键词：中国传统文化；内涵；特点中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的中学，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。一、传统文化的基本内涵中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。“传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。传统文化中有精华有糟粕，我们应正确分析其精华和糟粕，在现实的基础上批判地继承，用科学的方法去粗取精、去伪存真、去旧赋新，取其精华去其糟粕。二、中国传统文化的特点中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，一种以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目的的伦理政治型文化。“如果把西方的文化视为‘智性文化’，那么中国文化则可以称为‘德性文化’”。它是一种德智统一、以德摄政的文化，是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且决定中国传统文化的民族特征。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下特点： 1.具有顽强的生命力和发展创新性正如毛泽东所说："中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史"。在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后