关于老子道德经的论文.

关于老子道德经的论文

姓名郝耀栋

学号201116050233

班级经济111602班

时间2012 5 26

［摘要］：老子的仁义思想是以道”为基础。凡是人类所有阴阳两仪的良性互动，皆是仁”的表现。凡是所有人类价值判定均收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性,

皆是义”的表现。老子认为,仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被突现出来的人为道德规范，因而，从道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级与其间之差异。

［关键词］仁义、礼、德

正文极图二段说：惟人也,得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动,而善恶分。万事出矣，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰，立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚；立人之道,曰仁与义。又曰，原始反终，故知死生之说。大哉易也,斯其至矣！”受周氏的影响，《易经》与新儒学的伦理中心思想，也是仁与义。

而另一方面，老子是中国哲学的主根；佛学嫁接在中国哲学上，其砧木是老庄哲学；西学嫁接在中国哲学上，其砧木是老子哲学。辩证法嫁接在中国的辩证法上，皆自老子始。老子的最高原则是道法自然，这是以一本万殊的殊相为着眼点，但并非没有共相（即道。新儒学的主流则是以一本万殊的共相（即道为本，但也并非没有殊相。因而，由老子《道德经》来看易经”与新儒学的伦理中心思想之仁与义，应有其一番新意义。

、仁义的涵意

阴,要求对人民宽惠仁爱，反对暴政虐民。

而义字在《周易》中凡三十九见，全部见于《易传》，其意有四：一为适宜。《周易.乾.文言》说：利者，义之和也”利物足以和义”《周易.需彖》亦说：需,须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣！”匕意已支持笔者新儒学大系统理论中人类的价值判定须收敛至社会福利共识的适宜性观点。二为意义、意思，与本文推论无关。三为道理、正理，与本文推论关系较浅。四为道德规范，常与道、仁、礼连用。

《系辞.上传》说：成性存存（指宇宙万物和反映宇宙万物的易’道义之门。”《系辞. 下传》说：理才正辞，禁民为非曰义。”《说卦传》说：立人之道曰仁与义。”《序卦. 传》说：有上下然后礼义有所错。”此意显然也可与社会伦理共识及社会福利共识”合流。

依据笔者新儒学大系统理论（即无极而太极,太极的主动性生出天地两仪，天地两仪的主动性生出五行及三才。其后天地人三才的主动性继续维持，是为宇宙社会

的主动系统；天地人三才的阳位、阴位及天地人主动中和力变换为一操作系统；阴阳两仪本身则变换为开放演化互动卦变的被动系统；木火土金水的木位、火位、土位、金位、水位及天地人主动中和力亦变换为一操作系统；木火土金水五行本身则变换为封序循环生克稳定的被动系统。在此阴阳五行的宇宙社会被动系统中，开放中有封序，演化中有循环，互动中有生克，卦变中有稳定；反之亦然。”广而言之,凡是人类活动所有阴阳两仪的良性互动，皆是人的仁”之行为表现,并不只受限于伦理；而人类活动所有价值判定均应收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性以作为行为准则，则是人的义”之行为表现。

、以道为基础的仁思

要理解老子的仁义思想，必须先理解老了《道德经》的总源头道”老子《道德经》讲道”的地方有七十六处之多。道”是宇宙的根源和宇宙的本体，是宇宙的总原理。人虽是万物之灵，但人法地,地法天，天法道，道法自然。

《道德经》第五章说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是指天地无所偏爱，纯

任万物依其本性自然生长，即不有所作为，也不刻意创造，更不对任何某一物类表示仁慈，非凡给它一些好处，因此它对于万物的生生死死，好比祭奠时所用的草札成的刍狗一样，用完以后，自然拆除，自然抛弃,纯粹任其自然，并不会去非凡希罕它。同样的道理，圣人效法天地之道，也把百姓看作刍狗一样无所偏爱，不对任何一类百姓表示仁慈，非凡给他们好处,让百姓均随其性情发展，使他们自相为治。

此处的不仁”就是不偏爱”不感情用事（sentimental。”从道”的角度来看，凡是阴阳两仪的良性互动，皆是仁”之行为表现。既已良性互动，则天地何必对某一物类非凡偏爱，非凡感情用事？圣人何必对某一类百姓非凡偏爱，非凡感情用事？阴阳两仪既已良性互动，则不仁”的不偏爱”不感情用事”反而是大仁”之行为表现。此其一。

阴阳两仪若未能良性互动，则《道德经》第九章提出：揣（揣度探求而锐之，不可长保;金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎（灾。”亦即常显露锋芒，这种锐势总不能长久保住；因为过于坚强则轻易折断，惯于逼人的人，也轻易遭受到打击；锤炼金属使其尖锐亦然，不能长久保住其尖锐；金玉满堂的人虽然富有，却不能永久保住他们的财富;不是子孙奢侈浪费，就是强盗土匪要动他的脑筋；而那恃富而贵且骄傲的人，最后也必会自取其辱或招来祸患。

《道德经》第十二章另说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。”亦即过分追求色彩的享受，终于导致眼花缭乱，视觉迟钝，视而不见;过分追求声音的享受，终于导致震耳欲聋，听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终于导致口味受损，味觉丧失,食而不知其味;过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽,终于导致心理发狂，心神不宁，狂荡不安;过分追求金银珍宝等难得的财货,终于导致防窃

和行窃，自由的行为受到妨害，品德变坏,身败名裂。

《道德经》第十三章又说：宠辱若惊，贵大患若身;何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下, 得之若惊，失之若惊,是谓宠辱若惊;何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身;及吾无身，吾有何患？”亦即,世人重视外来的宠爱和欺侮，没有本心的修养，所以得宠或受辱，都免不了因而吃惊惶恐；得宠必遭嫉妒，

受辱必遭打击，也有可能大患临身；又因不能把生死置之度外，留恋自身,畏惧大的祸患临身也要因而吃惊惶恐，为什么得宠和受辱都要吃惊惶恐呢？因为在世人的心目中，一般都是宠为上等，辱为下等，宠尊辱卑;得到宠荣就觉得非常尊显，受到耻辱就觉得非常丢人，因此不论得宠受辱，得之也惊，甚至于失宠失辱，失之也惊；为什么留恋自身畏惧大的祸患临身也要吃惊呢？因为我们留恋自身时，常只想到自己，假使我们能以大公无私的态度，置自己的身体于不顾，忘了自己，那么还有什么祸患值得去挂怀忧虑呢？

这都是阴阳两仪未能良性互动的一些状况。是故，阴阳两仪未能良性互动，才是真正的不仁”阴阳两仪未能良性互动，天地又何能施其仁？圣人又何能施其仁？以道”为基础的大仁”与以世俗好恶为基础的不仁”虽只有一线之隔，但其差异实有天渊之别。此其二。

阴阳两仪的良性互动就是仁”之行为表现，《道德经》第八章说：居善地,心善渊,与善仁，言善信,正善治,事善能，动善时。”亦即,随遇而安,乐于与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱；救人助人待人出于满腹仁慈；言语信实可靠;为政国泰民安,行事尽其所长，事情当然办得最好，举动当然适合其时会。这些仁”之行为表现，必是阴阳两仪的良性互动方能有以致之。此其三。

三、大道废，有仁义

《道德经》第十八章说：大道废，有仁义。”亦即人类社会的大道废弃以后，才有人提倡仁义德行，因为大道比仁义德行还要基本，还要高明得多，所以在大道未废弃之时，就用不着人为地提倡刻意的仁义德行。所以仁义”的道德规范，是在人类社会的大道不受重视之后，才被一些圣人不得不突显出来的人为道德规范。

《礼记?礼运》中孔子曰：大道之行也，与三代（夏、商、周之英，丘未之逮也，而有志焉!大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，

不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”全文自选贤与能”至力恶其不出于身也，不必为已”皆是阴阳两仪的良性互动，皆是仁”之行为表现，但未见其提起任何一个仁”字。大道之行也，天下为公”，故人类活动所有价值判定均应收敛至社会福利共识及社会伦理共识”的适宜性以作为行为准则，其举动自是义”之行为表现，但全文亦未见提起任何一个义”字。大同世界是极其公平又极其平和之盛世，仁与义之行为表现已自然而然地浮显出来，何必刻意去提倡仁与义”之道德规范？清末康有为撰《大同书》以《礼记?礼运》大同之说附合公羊三世之说，其目有：1.入世界观众苦（受佛教影

响）；2.去国界合大地（受交通科技发展影响）；3?去级界平民族（与中产阶级之

兴起相关）；4.去种界同人类（要害在以王道或以霸道去同人类” ;5.去形界保独立（确保自然人及法人合理而独立的行为能力）；6?去家界为天民（受基督教影响，但创世纪神学受科学基础的冲击已经瓦解）；7.去产界至极乐（佛教理想世

界，但不在人间）。在康有为的《大同书》中，亦应有不少阴阳两仪的良性互动，并收敛至社会福利及伦理共识之价值判定。《礼记?礼运》又说：禹、汤、文、

武、成王、周公、由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以

考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃，是谓小康。”小康之治，以天下为家，虽政教修明，人民康乐，而犹逊于五帝时大同之世。小康的经济制度是货力为已，社会制度是各亲其亲，各子其子，政治制度

是大人（指诸侯）世及（指世代相传）以为礼，城郭沟池以为固。小康社会之仁

与义”是人为规定的道德规范（以著其义，刑仁讲让，示民有常），有别于大同世界的仁与义”行为之自然而然地浮显出来。《道德经》第十九章又说：绝仁弃义，民复孝慈。”亦即真仁和真义虽是人类社会的道德标准，但是小仁和小义常会束缚天性，假仁和假义更会破坏天性，所以弃绝后者，人民反而能够恢复子女孝顺、父母

仁慈的天性，归真返朴。例如，左氏僖二十二年记载：冬^一月已巳朔，宋襄公及楚人战于泓。宋人既成列，楚人未既济。司马曰：彼众我寡，及其未既济

也，请击之。’公曰：不可。’既济而未成列，又以告，公曰：未可。’既陈而后击之，宋师败绩。公伤股，门官歼焉，国人皆咎公，公曰：君子不重伤，不禽二

毛，古之为军也，不以阴隘也，寡人虽亡国之余，不鼓不成列。’子鱼曰：君未知战。’《十八史略?春秋战国》亦记载：宋襄公欲霸诸侯，与楚战。公子目夷，

请及其未陈击之，公曰：君子不困人于厄。’遂为楚所败，世笑以为宋襄之仁。” 这位好言仁义的宋襄公在战场上却表现出其不应有的小仁假仁。又如，目前在台

湾的高中学校里，有学生宁愿被记过也不能不争回面子，也有学生替同学出气一起找人寻仇打群架，甚至同学争执要以请客”的方式和解道歉。黑社会类型的电影，不断夸张朋友之情义似乎远超过血肉亲情，甚至不在法律约束之内。盲目义气似乎就是在说：人多就不算错，只要朋友对我好，我就帮忙到底。当不愿沆瀣一气时，我会被骂不讲义气，不够朋友’，心中感到内疚，甚至还会失去所有的朋友。”这种小义假义，是少数几个人间的盲目义气，完全与社会伦理及福利共识”

所认定的义”之行为背道而驰。这些小仁小义、假仁假义都是应该反对的，也是老子《道德经》所反对的。真仁真义在大同世界里，它们会自然而然地浮显出

来，根本不须去提倡。真仁真义在小康社会里，由于大道不受重视，才须人为地加以规定，加以提倡，以作为道德规范；但既是人为规定，也就可以滥竽充数，也就可以人为造假。老子就是要人不要因小失大，也不要造假。四、道德仁义礼的

等级《道德经》第三十八章说：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”亦即上德的人，保有自然的品德，对人有德而不自以为有德，所以才有德，因此上等品德的令名与美誉全归

之。下德的人，重视仁义礼智信等品德而不失掉，对人一有德就常自居其德，所以反而无自然的品德。因为上德的人，与道同体，不做作，道是无所为而为，不是为了得到德的美名而有所作为，所以他也是无所为而为，也不是为了得到德的美名而有所作为，可是没有什么做不到的。而下德的人，就差一等了，强调做作，

虽然亦是无所为而为，但有心行道，为了得到德的美名而有所为，反而有许多地方却做不到像上德一样的最高境界了。上仁的人，虽然推行仁爱是有所为而为，却不是为了得到什么美名而有所作为，对他自己还是无所专心，无所思维；上义的人，尽管推行辨别是非、区分善恶是有所为而为，却是为了得到什么美名而有所

作为，对于他自己是有所考虑的，是有自为之心的；上礼的人，就比较差劲而过分了，他自己有所为而为，讲究礼制，先行礼仪，若得不到预期的回应，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于其礼，甚至使用刑罚来逼迫。由此看来，人类是在失去了道而后才讲德，失去了德而后才讲仁，失去了仁而后才讲义，失去了义而后

才讲礼。因此由德至礼的伦理提倡，或多或少是人类修养上一个逐渐堕落的层次。等到步入礼的境界，礼制出现，包括了法律制度，道、德、仁、义便趋于淡薄，更是表示忠信的不足，因此社会的祸乱经常也就随之开始。至于以主观聪明去测度未来，自以为前识或先见，此种前识或先见只不过是道的虚华，若未能剑及覆及，因时应势，通常也是愚味的开始，这更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信仁义道德为丰厚德行的主体，而不以俗礼为稀薄德行的主体；以奉道行道守道为要务，而不运用智巧虚华；务必除去一切表面浅薄浮华等不合乎道的行为，而取用内在敦厚质实等合于道的行为。唐朝皇甫松大隐士指出：老聃烦于论德。”就是因为要区分道德仁义礼的等级，老子《道德经》才烦于论德；事实上，

也只有从老子《道德经》的总源头道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级。

《道德经》第十六章说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”这个常”，就是道，也就是自然，也就是永恒不变的真理。这个真理，更是永远自然而生长，自

老子道德经读后感篇

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?老子道德经读后感（１): ?作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也但是分。我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。第一段道可道，十分道，名可名，十分名。是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。名可名,十分名。说的是能够称呼的名不是恒常的名。无名天地之始，有名万物之母。是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。此两者,同出而异名。是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。同谓之玄都同样能够被认为深远微妙，难以把握。玄之又玄,众妙之门。那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。哀悼短信 ?舆。世故不xx欲如玉，ｘx如石。这是对上方的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。在现实和一些文艺作品中,我们常常会看到云游四方的道人,他们虚幻而飘渺,空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸,感受到的都是那种无为。

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕,对我们人生的指导是大有裨益的。 ?老子道德经读后感(2）：老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。 ?当今社会科学发达，社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的现象日益严重。堂堂正正做人，踏踏踏实实工作的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职! ?既然我们个体十分渺小,力量十分微弱，人生十分短暂,我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心:静安人生坐标;净心:净处人生方向；尽心:尽展人生作为。 ?静心,静安人生坐标。老子以清静为天下正，清静无为为修道之本。《道德经》十六章云:致虚极，守静笃。强调了致虚守静的修养。致虚就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动,而后才能守静,透过静的工夫,深蓄厚养洞察力,才会知常,逢凶化吉。老子之后，庄子强调少私寡欲,以静养神，这是道教静中养生的思想理念。静心,才能知其雄,守其雌、知其白,守其黑、知其荣，守其辱;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心,才守得住清贫,耐得住寂寞。 ?总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

关于老子道德经的论文.

关于老子道德经的论文姓名郝耀栋学号201116050233 班级经济111602班时间2012 5 26 ［摘要］：老子的仁义思想是以道”为基础。凡是人类所有阴阳两仪的良性互动，皆是仁”的表现。凡是所有人类价值判定均收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性, 皆是义”的表现。老子认为,仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被突现出来的人为道德规范，因而，从道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级与其间之差异。［关键词］仁义、礼、德正文极图二段说：惟人也,得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动,而善恶分。万事出矣，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰，立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚；立人之道,曰仁与义。又曰，原始反终，故知死生之说。大哉易也,斯其至矣！”受周氏的影响，《易经》与新儒学的伦理中心思想，也是仁与义。而另一方面，老子是中国哲学的主根；佛学嫁接在中国哲学上，其砧木是老庄哲学；西学嫁接在中国哲学上，其砧木是老子哲学。辩证法嫁接在中国的辩证法上，皆自老子始。老子的最高原则是道法自然，这是以一本万殊的殊相为着眼点，但并非没有共相（即道。新儒学的主流则是以一本万殊的共相（即道为本，但也并非没有殊相。因而，由老子《道德经》来看易经”与新儒学的伦理中心思想之仁与义，应有其一番新意义。、仁义的涵意

《说文》指出：仁，亲也，从人二。”段注：独则无耦，耦则相亲，故字从人二。”可见仁是指人际的伦理关系。从孔子开始，儒家对仁作了系统阐发，把人的血缘感情作为仁的合理出发点，并运用忠恕之道将血缘感情推广到社会人际关系上去，认为仁是人的内在心理感情和自觉的道德意识形态。仁的性质与作用有双重性，一方面仁爱有差等（属阳,以宗法等级之礼为仁的标准；另一方面，仁学中有重民倾向（属阴,要求对人民宽惠仁爱，反对暴政虐民。而义字在《周易》中凡三十九见，全部见于《易传》，其意有四：一为适宜。《周易.乾.文言》说：利者，义之和也”利物足以和义”《周易.需彖》亦说：需,须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣！”匕意已支持笔者新儒学大系统理论中人类的价值判定须收敛至社会福利共识的适宜性观点。二为意义、意思，与本文推论无关。三为道理、正理，与本文推论关系较浅。四为道德规范，常与道、仁、礼连用。《系辞.上传》说：成性存存（指宇宙万物和反映宇宙万物的易’道义之门。”《系辞. 下传》说：理才正辞，禁民为非曰义。”《说卦传》说：立人之道曰仁与义。”《序卦. 传》说：有上下然后礼义有所错。”此意显然也可与社会伦理共识及社会福利共识”合流。依据笔者新儒学大系统理论（即无极而太极,太极的主动性生出天地两仪，天地两仪的主动性生出五行及三才。其后天地人三才的主动性继续维持，是为宇宙社会的主动系统；天地人三才的阳位、阴位及天地人主动中和力变换为一操作系统；阴阳两仪本身则变换为开放演化互动卦变的被动系统；木火土金水的木位、火位、土位、金位、水位及天地人主动中和力亦变换为一操作系统；木火土金水五行本身则变换为封序循环生克稳定的被动系统。在此阴阳五行的宇宙社会被动系统中，开放中有封序，演化中有循环，互动中有生克，卦变中有稳定；反之亦然。”广而言之,凡是人类活动所有阴阳两仪的良性互动，皆是人的仁”之行为表现,并不只受限于伦理；而人类活动所有价值判定均应收敛至社会福利及伦理共识”的适宜性以作为行为准则，则是人的义”之行为表现。、以道为基础的仁思

道德经论文

浅析《道德经》中的天人观念摘要：《道德经》凝聚着我国道教思想的精髓，其中“天人合一”的理念有许多可取之处，老子的自然观在这一理念中有着突出的体现。老子重视人与自然的和谐关系，强调天、地、人是一个有机整体，有着一荣俱荣、一损俱损的利害关系。总体来看，老子的天人观念不仅为中国古典哲学贡献了优秀的思想成分，对当代社会的生态理论建设和全面可持续发展也有着不可忽视的积极意义。本文旨在通过探析《道德经》中天人观念的内涵，进一步理解中国古典哲学的基本理念和其对当代社会生活的指导意义。关键词：道德经天人合一自然观和谐在中国思想史上，天和人的关系历来是一个重点探讨的话题，“天人合一”是中国古典哲学中的一个基本理念。“天”是一种复杂、模糊而深刻的存在，古人对天抱持着一种敬畏的心态，古代知识分子更是不断地思索、探究天人渊源。《道德经》作为道教的最高经典，是老子哲学思想的代表性阐发，是中国文学史上首部完整的哲学著作。它以凝练的文字，表达了含蕴深远的东方哲学观，具有中国特色的天人观念渗透其中。探究老子哲学中的天人观念，对理解中国古典哲学和指导现世生活都有着积极的意义。一可以说，不论是哪本中国古典哲学著作，都无法具体而微地讲清楚古人所崇敬的“天”是什么，这不仅符合哲学自身朦胧的美感，也符合东方哲学言简意深的蕴藉特点。但是，我们可以从一个相对明确的范畴来概括“天”的意义以及天人合一的观念。在《道德经》中，“天”被认为是遵照大道规律运行的一种神秘力量。天具有操控世间万物的不可抗力，然而天并非宇宙间的最高存在，大道才是，大道是天地间的最高主宰。《道德经》第二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，“道”在“天”之上，道的神圣力量通过天来传达。老子认为，万物的本源就是道，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此构成了这幻化无常的人世。普通民众不足以理解哲人眼中的“道”，在他们看来，造成世事更迭的就是天，是冥冥中决定了世人命运的老天爷。五谷丰登的好年头是上天的恩赐，颗粒无收、饿殍遍野的歉年是天道对世人孽行的惩罚；王朝的更

老子道德经精髓

一道可道，非常道。名可名，非常名。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。二天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。三是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。为无为，则无不治。四天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。五天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。六上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，事善能，动善时。夫唯弗争，故无尤。七

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。八载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。九三十辐共一毂，当其无，有车之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。十五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。十一宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？十二视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。迎之不见其首，随之不见其后。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。十三

道德经论文

我读《道德经》——后感专业：教育技术学班级：10502 学号：1005114056 姓名：王秀梅一谈起《道德经》，最先闪入我们头脑的是：“道可道，非常道；名可名，非常名。”然后还有那个世人都忘不了的圣人——老子。《道德经》是上古时期一部经典著作，我们也听了各种各样关于老子和这本书的传说，其中有一个也是比较有趣的，说母亲怀了他好久才生出了他，出生后，由于他的耳朵比较大，所以又被大家称为李耳，老聃，这个小故事为老子的生平添加了不少传奇色彩。读老子，读《道德经》的时候，我发现自己的心变得很安静、平和，这部经典的著作教育了一代又一代的炎黄子孙，也许正像世人所说的，道德经是中国人的根，不读道德经就不是中国人。可见其影响力不是一般著作可以达到的。从社会历史的角度来看，道德经是中国历史的精髓部分，其内涵里的思想促进了社会和谐的发展，让每一个读过它的人感到自己的意义，即使不干惊天动地的大事，但只要我们可以活出自己人生的意义足矣；从自然宇宙管的角度来看，道德经中讲到了道法自然的哲学理论，宇宙中的万事有他自己运转的一套法则，所以行星有规律的绕着它自己的恒星旋转，动物、植物以及各种生命形成的生物链，使得

生活在其中的万物生生不息的繁衍和发展，没有人可以打破这个规律，我们也不应该打破，如果谁打破了得话，那么地球毁灭的日子也将不会远了；和其他的经典著作相比，《道德经》为中国古代的其他著作起到了很重要的铺垫作用，孔子一生的德行能够得到很好的发扬光大，和老子的功劳是分不开的，因为孔子也曾经像老子行李请教学习，使孔子学到了很多知识，日后孔子将老子称为人中之龙，龙——气象壮阔，人无法知道他是怎么乘着风驾着云遨游太空的，很神奇，更神奇的是，人们将孔子称为人中之凤，这一龙一凤，一道一儒将古代中国的文化演绎的十分精彩，为中华民族传统精神的发扬做了很好的积淀。但是人们却从来没有想过为什么《道德经》的作用能够如此之大，难道中华民族就缺道德经中的一点文化而不断的学它吗？原因不止这么简单。众所周知，中国人传统中的精神是趋于中庸的，这和《道德经》中的精髓是相通的。《道德经》教育人们学会谦虚谨慎的处事，要不偏不倚，不能太飞扬跋扈、锋芒毕露，要含蓄而和平的和人相处、我们应当上善若水，所以老子提倡“无为而治”。在老子看来，交际之道应该经过漫长的历练。道德经中有一句话：“修之于身，其德乃真。”不仅说明我们要用道来修身，而且可以发现用道来修身的人，那么他的德就会真，会纯真、会真诚、会真的出现层次的提升、境界也会的到提升。人际交往知道也是如此，和人交往的时候，我们需要注意的有很多，不能简简单单的只顾及自己的利益，否则你就是一个自私的人。

老子哲学论文：论老子的朴素辩证法思想

主题：论老子的朴素辩证法思想摘要：老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。关键词：老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律正文：第一部分：概述老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。

1.1老子学说的产生春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻底、不坚决，只要统治者对其不太苛刻，能保持其现有的经济地位就知足常乐了，老子的哲学正是反映了当时这个阶层的要求和愿望。老子是周王朝的史官，通晓天文星象历史文化知识，知道冬至夏至的周期，知道岁星约十二年一循环的规律能准确推算朔日认为天道并非高远莫测，在其著作中有朴素的唯物主义和自发和辩证法思想是可以理解的。同时老子还吸收了很多农业医学方面的经验如“治人事莫若啬”、“上善若水，水利万物而不争”、“专气致柔”等。史官出身的老子具有当时先进的科学文化知识，他看透了奴隶制的腐朽和给农民小私有者带来的灾难，他反对奴隶制的典章制度、礼乐文化，也攻击这奴隶主阶级服务的上帝、鬼神宗教迷信思想。老子无神论思想和朴素的辩证法思想的产生是当时生产斗争，阶级斗争经验的总结。反映农民小私有者的利益的老子地打击旧势力反对奴隶主阶级旧思想方面做出了特殊贡献。 1.2老子学说概述老子的学说见诸《道德经》即《老子》一书里。老子学说的核心是“道”。老子把“道”看作世界万物的本源。认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是第一性的，天下万物都是“道”派生出来的。道是什么?老子说：“道之为物，惟恍惟惚。”道就是无形、无象、无体的“恍惚”，也就是“无”。所以他又说：“天下万物生于有，有生于无。”老子把这种不具有任何物质性的“道”或“无”作为世界万物的本源，这是一种客观唯心主义。他的哲学思想和由他创立的道家学派，对我国的文化思想的发展产生过深远的影响。在我国两千多年的历史长河中，只有儒家学派能够与道家学派齐名。由他撰写的《道德经》，开创了我国古代哲学思想的先河，闪烁着智慧的光芒。其意义深邃博大，内涵极为丰富：涵盖了哲学、政治主张、社会理想、军事谋略等各个方面，是我国传统文化的精华之一。老子学说的精华是他的朴素辩证法思想。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。但是，老子的辩证法思想也有很大局限性。一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭。

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小谈“无为” 引子：有幸这个学期能够选上热门的《道德经》课堂，这个几百号人的大课堂。刘老师的讲课深入浅出，不花哨，而且论述严谨。常从文学的角度来去剖析文本，从逻辑角度恰当的贯通词句。虽然朴实无华但是讲述的道理却十分诱人，我看到很多不是本科学生的人都来旁听，甚至于有一位保安也坚持来听课。经过一个学期的学习，使我对《道德经》有了更为深刻的认识。现在就《道德经》中的总体感觉与“无为”思想粗浅的谈几句。【《道德经》的基本观点】在谈“无为”前，我先谈谈我对《道德经》中的一些核心观点的认识及总体思考。一提到《道德经》，我们都会想到何为“道”何为“德”？就我理解《道德经》讲述了宇宙规律与治国为人的道理，这就是所谓的“道”；而“德”是顺道而为的产物，是因为用合理的方法做事而得到的对个人品质的认可。“道”是准则，“德”是结果。通篇《道德经》很强调“谦德”，讲要“功成弗居”，将应学习水的“柔弱”，我觉的就是强调为人处世要处于合理的状态，要顺道而行。正所谓“人之生也柔弱，其死也筋仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”，该强的地方就要强，改弱的地方就要弱，不然就容易处于“死地”。而世上的人往往强调的是“强”，而忽视了应该“弱”的地方。一味谋取私利，以自我为中心，就容易忽视天道“损有余而补不足”“物极必反”的道理。所以我人为《道德经》在规劝了统治者、世人要处于顺应“天道”的合理状态，要“实其腹”“虚其心”，达到一种和谐、圆融的秩序。我们都知道“小国寡民”与“无为”思想在社会中争议很大，很多人认定其消极，不利于社会的发展与进步而加以否定。其实经过学习与思考我了解到，真正的“小国寡民”是从心里上吧国家看的很小、人口很少，并不是真正的去否定疆域人口的规模。统治者有了这样的心里就会看重民意，劳心社稷，不去主动侵略他国。如此，国家可大治。再说“无为”也是顺应天道，不去骚扰百姓的正常生活，以德治国，从而达到“无为而无不为”的境界。这主要是针对背景下大部分统治者都为一己之私，大兴土木，好大喜功而言的。【无为而无不为】理解《道德经》中的无为思想应该在道这个准则下理解，《道德经》中的道其实提到了“有无相生，难易相成”的道理。而作为道家经典其中也包含了“阴阳相生，相生相克之理。简单的理解就是二元论，事物都有两个相对立的方面，而这又统一于道。“此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”也正是说明了此理。而这两个方面统一于一，即是道中，而道的作用即是“损有余而补不足”保证这两种力量的平衡，使世界四季交替，生生相息。而无为就是相对于有为来说的，但是如何区分有为，无为，怎样才算无为呢？那可以从为什么要“为”，为谁“为”来思考，这就是从本质的角度思考了。而这里就有有个关键的前提了，《道德经》其实是有偏向的。虽然开篇说到“道：是有两个方面的，但是之后《道德经》主要是侧重一方面讲的，比如有善有恶它侧重的讲做到善的一面，有强有弱，它讲的是以柔弱胜刚强。回到“无为”我们再来思考为谁而“而”为这个问题，这无非就有“我”“他”两种选择。由于世上普遍的都是无意识的“为死为我”，显然《道德经》中讲的是“为他”而后才成就“自我”。“是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”讲的就是圣人不拘于自己的私利而做事，不居功而却“弗去”。一旦能够做到行事“利他”，就不会太过于“为死为我”，利益熏心而使得自己的判断不

浅谈《道德经》

浅谈《道德经》《道德经》，顾名思义，就是“道”经和“德”经上下两部分组成的，然而作为道家学说的经典，《道德经》并非鸿篇巨制，原文只有5000来字，还没有琼瑶阿姨写的几篇口水段落字数多。据说《道德经》的由来是老子到了晚年觉得自己通透一切感到这世界众生实在无聊，于是骑着一个青牛出函谷关想去西方的国家看一看，函谷关令尹喜觉得你这么厉害怎么能不留下点什么就跑路呢。最后老子没辙，洋洋洒洒5000字，写了一本书，也就是《道德经》。从道德经全文来看，这是一篇讨论治国策略的论文。为了论述这个策略，老子大量使用了世间常见的基础道理做铺垫，使其成为后世很多人进行哲学延伸的基础，所以它的基本思想代表了中国人的基本哲学。老子那个时代，语言概念和哲学思想极其贫乏，不像我们动不动就柏拉图、黑格尔的，所以，他首先得给自己的论述定概念。他说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。道，其实是一条路，即事物延伸出去的那个轨迹，再引申就是“规律”，规律是明晰的，被跟随的，可遵循的。如果我告诉你“现在买房可以升值”，这是个规律，但假设大家都知道了，人人都去抢着买，那么这个规律可能就被打破了。规律这东西，不是没有，但都知道的时候规律本身就会发生变化。总的来说，“道”是可以“道”的，但不是那种想象中的静态的规律，它是演变的，递归的。对道进行描述，是道下一个发展的其中一个输入，改变这个输入，会改变道的发展本身。名，就是名称。我们前面定义了一个名字“道”，后面还有更多的名字，这些名字其实取决于我们的认知。我说漂亮的东西叫美，那也得你认才行，你也可以把它看成“丑”。你觉得给穷人送钱是“善良”，但也有人说，让人不劳而获，才是最大的“恶”。所以，名字这东西并不是我们通常以为“必然”的意思。所以，名这个东西在讨论规律的时候挺不靠谱的。比如你可以跟我说，“共产党员都是为人民服务的”，我说怎么党员张三还贪腐呢？你可以说，“张三不是真正的共产党员，只是混入党内的敌对分子”，或者“他那是为了更大的好处，不是你想象中那种贪腐”。甚至你还可以说，“难道为人民服务就不能先贪腐吗？”。所以，“名”来源于我们的认知。如果在一个问题上没有达成相同的认知，那么这个问题的答案无法命名。 “无，名天地之始。有，名万物之母故常无，欲以观其妙常有，欲以观其徼此两者，同出而异名，同谓之玄

老子道德经读后感10篇

老子道德经读后感（1）：作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也但是分。我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。第一段道可道，十分道，名可名，十分名。是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。名可名，十分名。说的是能够称呼的名不是恒常的名。无名天地之始，有名万物之母。是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。此两者，同出而异名。是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。同谓之玄都同样能够被认为深远微妙，难以把握。玄之又玄，众妙之门。那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。哀悼短信舆。世故不xx欲如玉，xx如石。这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。老子道德经读后感（2）：老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。堂堂正正做人，踏踏踏实实工作的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职! 既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。静心，静安人生坐标。老子以清静为天下正，清静无为为修道之本。《道德经》十六章云：致虚极，守静笃。强调了致虚守静的修养。致虚就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静，透过静的工夫，深蓄厚养洞察力，才会知常，逢凶化吉。老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。静心，才能知其雄，守其雌、知其白，守其黑、知其荣，守其辱;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

道德经阅读心得论文范文

道德经阅读心得论文范文道德经读书心得1 《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。

道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。圣人不为大《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务

关于《道德经》的人生意蕴研究论文

关于《道德经》的人生意蕴研究论文中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙，不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，还蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。本文从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，其蕴含的认识论、功成弗居、内心安宁、有容乃大、善于守中、宁静致远、谦恭无私、处世不争等人生意蕴对当代人的人生具有重要意义。关键词：老子道德经人生意蕴中国古代伟大先哲老子的著作《道德经》虽然只有五千余字，但是其内容博大精深、精微奥妙。这部经典不仅包蕴宇宙规律、哲学、思想、社会、政治、经济、科技、军事、管理、伦理等诸多领域的内容，而且蕴涵着丰富而精深的人生意蕴。文章从人生视角对这部经典的前八章进行解读和探析，以挖掘出对当代人的人生有所裨益的思想内容。一、道为本源与人生认识论老子在《道德经》第一章言道：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同

谓之玄。玄之又玄，众妙之门。[1]意思是，可以用语言描述解说出来的道，就不是本来的常道；可以用言辞表达出来的名，就不是本来的常名。无名，是天地的本始；有名，是万物的母体。因此，有人时常从无中去观察道的奥妙；时常从有中去认识道的终极。这无、有两者，都来源于道而名称却不同，这都可以说是幽深玄妙的。它们玄妙而又玄妙，正是宇宙间一切奥妙的门径。老子在此提出道和名的概念，把道作为本章的核心。他认为，道是天地万物的本源；道先于天地生成之前而存在；道在天地生成之后对万事万物仍然发挥着作用，影响着万事万物的产生、发展及消亡。这里的道，指的是自然运行的规律和法则，不以人的意志为转移，是抽象的、客观存在的。而名则是指对道的一种称谓和表述，它是具体的、主观而为的。由于用人类的语言和文字不能把道描述和形容清楚，老子进一步提出无和有这两个概念。无代表天地未形成前的那种混沌状态，无生出天地。有则代表的是一种孕育万物的状态，它是万物之生母。由此，我们可以把这里的道理解为一种无的状态和一种有的能力，进而生出天地万物。只有以无的态度认识、领会与体悟大道，达到恬淡虚无的人生境界，才能真正体悟到大道的深邃与奥妙，也才能把握打开人生众妙之门的钥匙，进而才能认识、领会与体悟大道的本然。老子在这里讲的道和名，或者说无和

老子《道德经》的仁义思想(一)

老子《道德经》的仁义思想(一) 摘要：老子的仁义思想是以“道”为基础。凡是人类所有阴阳两仪的良性互动，皆是“仁”的表现。凡是所有人类价值判断均收敛至“社会福利及伦理共识”的适宜性，皆是“义”的表现。老子认为，“仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被突现出来的人为道德规范，因而，从“道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级与其间之差异。关键词：老子、仁义、道、礼、德周濂溪太极图说第二段说：“惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分。万事出矣，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰，原始反终，故知死生之说。大哉易也，斯其至矣！”受周氏的影响，《易经》与新儒学的伦理中心思想，也是仁与义。而另一方面，老子是中国哲学的主根；佛学嫁接在中国哲学上，其砧木是老庄哲学；西学嫁接在中国哲学上，其砧木是老子哲学。辩证法嫁接在中国的辩证法上，皆自老子始。老子的最高原则是道法自然，这是以一本万殊的殊相为着眼点，但并非没有共相（即道）。新儒学的主流则是以一本万殊的共相（即道）为本，但也并非没有殊相。因而，由老子《道德经》来看“易经”与新儒学的伦理中心思想之仁与义，应有其一番新意义。一、仁义的涵意《说文》指出：“仁，亲也，从人二。”段注：“独则无耦，耦则相亲，故字从人二。”可见仁是指人际的伦理关系。从孔子开始，儒家对仁作了系统阐发，把人的血缘感情作为仁的合理出发点，并运用忠恕之道将血缘感情推广到社会人际关系上去，认为仁是人的内在心理感情和自觉的道德意识形态。仁的性质与作用有双重性，一方面仁爱有差等（属阳），以宗法等级之礼为仁的标准；另一方面，仁学中有重民倾向（属阴），要求对人民宽惠仁爱，反对暴政虐民。而义字在《周易》中凡三十九见，全部见于《易传》，其意有四：一为适宜。《周易．干．文言》说：“利者，义之和也”，“利物足以和义”。《周易．需彖》亦说：“需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣！”此意已支持笔者新儒学大系统理论中人类的价值判断须收敛至社会福利共识的适宜性观点。二为意义、意思，与本文推论无关。三为道理、正理，与本文推论关系较浅。四为道德规范，常与道、仁、礼连用。《系辞．上传》说：“成性存存（指宇宙万物和反映宇宙万物的‘易’），道义之门。”《系辞．下传》说：“理才正辞，禁民为非曰义。”《说卦．传》说：“立人之道曰仁与义。”《序卦．传》说：“有上下然后礼义有所错。”此意显然也可与“社会伦理共识及社会福利共识”合流。依据笔者新儒学大系统理论（“即无极而太极，太极的主动性生出天地两仪，天地两仪的主动性生出五行及三才。其后天地人三才的主动性继续维持，是为宇宙社会的主动系统；天地人三才的阳位、阴位及天地人主动中和力变换为一操作系统；阴阳两仪本身则变换为开放演化互动卦变的被动系统；木火土金水的木位、火位、土位、金位、水位及天地人主动中和力亦变换为一操作系统；木火土金水五行本身则变换为封序循环生克稳定的被动系统。在此阴阳五行的宇宙社会被动系统中，开放中有封序，演化中有循环，互动中有生克，卦变中有稳定；反之亦然。”）广而言之，凡是人类活动所有阴阳两仪的良性互动，皆是人的“仁”之行为表现，并不只受限于伦理；而人类活动所有价值判断均应收敛至“社会福利及伦理共识”的适宜性以作为行为准则，则是人的“义”之行为表现。二、以道为基础的仁思要理解老子的仁义思想，必须先理解老了《道德经》的总源头“道”。老子《道德经》讲“道”的地方有七十六处之多。“道”是宇宙的根源和宇宙的本体，是宇宙的总原理。人虽是万物之灵，但人法地，地法天，天法道，道法自然。

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是石头的错吗？论“弗为而成“ （提示：可以写成记叙文、散文、诗歌、论文、随笔等文体；文中应该涉及《道德经》核心概念的的定义及其哲学基础；应该恰当引用本学期讲过的《道德经》原文并作出准确解释；应该准确把握《道德经》的受众；应该适当列举古今中外的案例；应该有亲身经历的感受；应该适当运用起兴、反语、比喻、顶针等表现手法；必须用A4纸双面打印并手写签名。）傍晚，宁静的小路，一位老人漫步在柏油路上。不远处，一个顽皮的孩子跑着跳着，一不小心被路边的石头绊倒了。顿时，孩子的哭声打破了这片宁静，老人匆忙赶了过去，一把抱住小孩。小孩的腿被磕伤了，留了点血。可是这孩子还是不住地哭。老人连骗带哄还是没让这宝贝孙子消停下来，于是就迁怒那块石头，一边踢一边骂那块石头。那小孩也上去一边哭一边踢。最后，小路又归于平静。这样的一幕对大家也许不陌生。日常生活中，家里有小孩子的都喜欢在孩子哭闹的时候，把理由转嫁到另一个物体上。比如上面事例的石头，也许老人内心并不是如此，只是为了平息孩子的哭闹。但是，我们得想想这样做对吗？小孩子不小心却被大人说成是石头的错，也许好笑，但这样的事儿却真真切切地发生在我们的身边。“石头的错，都怪这块臭石头！”这是间接地告诉孩子他们没有错。长时间这样的灌输，让我们的孩子只会责怪于外部的问题而忽视了自身的省视。不出户以知天下，不窥于牖以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。（《道德经》帛书第四十七章）《道德经》这句话放在本学期初我也许只能依据字面意思获得一个有问题的理解。上完课后在老师的指导下我才理解到词句的深意。“其出也弥远，其知甚少。”此句看上去违反了哲学中实践是认识重要来源的基本原理，其实不然，依据《道德经》的文学手法此句运用了隐喻的手法。其表达的意思是圣明的君主能不出户不窥牖而知天道是从自身出发，而不是“出”，“出”就好比是从外部找事物的原因，所以修身治国的君主不用出户窥牖就能知道天下是否大治。正身律己、修身治国，只有这样才能做到“弗为而成”。春秋五霸之一的楚庄王向奇人詹何询问治国之策，詹何却这样告诉他：“臣未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。故本任于身，不敢对以末。”大悟后的楚庄王一改以往整日郊游畋猎，沉缅声色的作风，正身律己，修身治国。三年后北败强晋，雄视北方，饮马黄河，问鼎中原！《史记》中有这样一段话“不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。”就是说得楚庄王。 “和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。”（《道德经》）和解怨恨，必然会留下余怨，这能称作是完美吗？圣明的君主执掌权力，却不用来责难臣民。“和大怨”并不是最好的，最好的是不产生怨。圣明的君主不责难臣民，从而不让臣民产生怨恨。治理天下，防患未然！二十岁亲率五十万大军，挥师南下，一举灭陈，统一南北。军队纪律严明，所向披靡。所到之处，秋毫无犯。即位后，开创科举，打破士族门阀。开通运河，沟通南北经济。西巡张掖，畅通丝绸之路。想一想这样的君主不说圣主也算得上是明君了吧，结果也许出乎意料，隋炀帝杨广。“炀”解释是“好内远礼曰炀，去礼远众曰炀，逆天虐民曰炀。”可这个谥号是唐朝时封的，原因不说都知道。我不是为杨广平反，执政后期他骄奢淫逸，好大喜功，三征高丽，劳民伤财，最终李唐代之。先前的作为足够让他彪炳青史，可是骄躁的心埋下了结怨的种子，等到它生根发芽，早已无力回天。历史上这样的事例太多。

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中医气功学——老子之见《老子》一书，不过五千言，一句就涵盖有三玄三要的妙义，而几千年来研究老子的著作多达百家以上，而各人又有各人的说法，还互不相同。各种杂说陈见，让人读来有治丝益棼之感。然而，这几日，我分外勤奋，习读老庄之学，但就算穷尽我的智慧亦不能释《老子》中的一星半点，更不用说形成一篇论文，最后也只能沦落为凑凑学分罢了。“言者不如智者默”的境界我是做不到了，只希望不要曲解让他人看了笑话去就行了。《易经》、《老子》、《庄子》“三玄”之学，有人说是衰乱之书，因为每到一个衰乱的时代，“三玄”之学就会特别受人欢迎。因为越是在动乱不安的年代，人们的精神失去寄托，便希望从这方面，找到一条出路。各人有各人的观点，我认为“三玄”之学虽属衰乱之书，但是在中国历史文化上有一个不易的法则，每当世道变乱到极点，无可救药的时候，就会出来“拨乱反正”的人物，而这些人物大多都是道家人物，如周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮等芸芸众生。但是，他们都有他们的一贯作风——“功遂身退，天之道。”帮助人家打好天下，成功了，或在私人事业上，帮助别人发财，当上老板了，然后自己就飘然而去了。要做到“功遂身退，天之道”这样的成就，历史上的人物可算是少之又少，即便拥有大智慧如张良、诸葛亮亦不能逃脱“天之道”之命。要做到“功遂身退，天之道”，那么首先要做到“持之盈满，不如其已；揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”个人认为，这句话的重点在于一个“持”字，能不能持盈而保泰，就要看当事人的智慧了，同时《老子》一直被示为帝王之学，这句话也可以说是对于在位的诸侯和权臣大夫们有所感而发的金玉良言了。 “揣”，碧玉很突出，很尖锐的东西。“梲”，原本是梁上加楹的意思，这里引申为尖锐的。一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗语所谓“矢上加尖”大家就是这个意思吧。形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知隐遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终究不能长保而自取毁灭。正如白居易说的“只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。”他只看到过世上富贵人家多财润饰华丽的房屋，仍会被大火烧毁。却从未见到空船在水上被风浪吞没的，装了东西的船遇到风浪才会沉没，而且装得愈重，沉没的危险愈大。虚舟本来是空的，纵然翻覆，亦仍浮在水面。人的修养也应该如此，“富润屋，德润身”，见好就收，这样多的财富不会招人嫉妒，以至“一家饱暖千家怨，半时功名百世愆”。财富到了金玉满堂的程度，如果不能透彻了解范蠡三聚三散的哲学艺术，最后，要想守住已有的利益而不可得。是为了告诉我们“创业难、守成不易”这句千古名训啊！想要像郭子仪那样“功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非之”，是必然要做到持之保泰，富贵而不骄，而郭子仪一生的作人处事，又合乎“功遂身退，天之道。”的原则。郭子仪固然精通黄老之术，得以保全自己晚年，然而历史上有一名非常有名的帝王也精通黄老之学，用于治国，和他的儿子共同创造了汉初盛世“文景之治”。《老子》中说“我有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。”个人认为，这句话主要是教我们做人应谦逊。汉文帝登记后，所穿的一件袍子，一直穿了二十年，

老子道德经全文之欧阳光明创编

老子道德经全文欧阳光明（2021.03.07）老子: 「道德經」: 第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始﹔有名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子: 「道德經」 : 第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。老子: 「道德经」 : 第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔ 不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。老子: 「道德经」 : 第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。老子: 「道德经」 : 第五章天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。老子: 「道德经」 : 第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。老子: 「道德经」 : 第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。老子: 「道德经」 : 第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子: 「道德经」 : 第九章持而盈之，不如其已﹔ 揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔ 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子: 「道德经」 : 第十章载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。