(整理)《政治经济学批判》序言、导言导读.
《〈政治经济学批判〉导言》第一讲
《〈政治经济学批判〉导言》，是马克思拟撰写的政治经济学巨著的总的导言。
马克思在《导言》中详细地阐述了关于政治经济学的对象和方法的思想。资产阶级经济学家割裂生产同分配、交换、消费之间的内在联系，把资本主义生产看作永恒的“一般生产”，认为发生变化的只是分配方式，因而往往把分配关系当作政治经济学的研究对象。马克思批判了这种观点，从他自己创立的唯物主义历史观出发，精辟地阐明了生产、分配、交换、消费之间的辩证统一关系，强调指出了生产的决定性作用及其历史阶段性，并指出研究的对象“首先是物质生产”，一定社会发展阶段上的生产，一定社会关系中的生产。他说，现代资产阶级生产事实上是“我们研究的本题”。马克思阐述了政治经济学的从抽象上升到具体的方法，指出它是“科学上正确的方法”，同时批评了黑格尔关于这一方法的唯心主义观点。按照马克思对从抽象上升到具体的方法的辩证唯物主义的解释，作为理论分析的出发点的具体，在研究的结果中表现为多样性的统一、许多规定的综合。马克思理论中的科学抽象，是同作为它们的前提的具体现实不可分割地联系在一起的，而从简单到复杂的抽象思维的进程，总的说来也是同现实的历史发展相一致的。马克思还从社会经济基础出发，考察了上层建筑和经济基础的相互关系和相互作用。他论述了艺术作为社会意识形式所具有的特征。他以古希腊艺术和莎士比亚的创作为例说明，艺术的发展具有相对的独立性，这是由错综复杂的情况决定的。艺术和文学一样，它的兴盛并不是必然同经济和社会的发展完全一致的。
马克思说：“我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据，同样，我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突去解释。无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”
社会主义和资本主义是当代最主要的两种价值观，也是当代最基本的两种社会制度。马克思主义揭示了人类社会发展的一般规律，并且对人类社会形态作出了科学划分。这两种划分对应关系在于：原始社会、奴隶社会、封建社会对应于“人的依赖关系”；资本主义社会对应于“以物的依赖性为基础的人的独立性”；共产主义社会对应于“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”。由此发现一个问题：我们今天所处的社会主义初级阶段，包括世界上其他社会主义国家的社会制度，在马克思主义经典理论中没有给出相应的位置。那么，它们应该属于哪一组对应关系呢?这很值得我们深入思考。
关于五种社会形态的划分是具体的，是实际社会制度的历史反映和理论推断。
从总体上看人类社会今天的发展状况，所有国家都已经超越了“人的依赖性”阶段，都远未达到“人的全面发展和自由个性”的阶段，各国同属于“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段。这一阶段消除了原始的、奴隶的、封建的人对人的依附关系，劳动者独立了。但这种独立性由于物的不丰富而必须以物的依赖性为前提。人的社会权利基本表现为以物的形式占有。这两种划分对应关系在于：原始社会、奴隶社会、封建社会对应于“人的依赖关系”；资本主义社会对应于“以物的依赖性为基础的人的独立性”；共产主义社会对应于“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”。
马克思、恩格斯创立科学社会主义理论是在19世纪的中叶。在此之前，社会主义作为一种价值观、作为一种社会思潮，是人类批判资本主义、幻想代替资本主义的一个美好理想。在此之后，世界各国的无产阶级在马克思主义理论的指导下，进行了各种各样的斗争。但直到他们去世之前，还没有形成任何现实的、真正意义上的、由无产阶级作为统治阶级的社会制
度。资本主义以当时先进的社会制度，为共产主义准备了相对发达的生产力和丰富的物质条件。这样一来，实现人的“自由个性”的任务，就历史地落在了资本主义制度的肩上。
人类社会目前处于“以物的依赖性为基础的人的独立性”阶段，中国也不例外。如果按照马克思主义的创始人关于社会状态的划分，中国社会现阶段的发展状态应该对应于资本主义社会。但这是不符合事实的。事实是，中国历史上虽然出现过资本主义的生产方式，但并没有真正形成资本主义制度。中国社会的发展演进，的确出现了特殊形式。封建社会没落之后，中国没有按照人类社会发展的一般规律进入资本主义社会，而是在中国共产党的领导下，无产阶级和广大劳动群众夺取了国家政权，开始了新民主主义社会和社会主义初级阶段。因此，我国社会主义初级阶段应该是在中国特殊的国情条件下，在人类社会发展的第二大形态中，具体社会制度演进的一种特殊形式。它在本质上不同于经典的资本主义，完全有理由承担起为人类社会向第三个阶段——共产主义迈进创造十分发达的生产力和极为丰富的物质财富的一部分任务。
社会主义初级阶段生产方式具有巨大的包容性。资本主义在其发展过程中创造的、诸如市场经济体制、先进的科学技术、社会化大生产、现代企业制度等等，都是人类文明的先进成果。社会主义初级阶段生产方式理应吸收和继承。社会主义初级阶段的生产关系具有明确的“消灭剥削，消除两极分化，最终实现共同富裕”的本质要求和终极目标。这是对资本主义生产关系内生弊端的觉悟，是对资本主义生产方式的扬弃。因此，社会主义初级阶段生产方式有两个最显著的特征：一是从半殖民地半封建社会的落后生产方式中脱胎出来的。它相对于不发达的物质生产，不可能完全超越资本主义生产方式；二是在人类对资本主义生产方式深刻认识、理性把握的基础上产生的。它通过自己的发展、壮大而扬弃资本主义生产方式。社会主义初级阶段生产方式把发展生产力和消除资本主义生产方式的弊端当作己任。社会主义初级阶段，是建设有中国特色社会主义整个历史过程中的初始阶段。按照马克思主义哲学原理分析，社会主义和资本主义之间的矛盾运动，同一性表现为合作、借鉴、发展，斗争性表现为对抗、摩擦、代替。社会生产力的巨大发展，最终会使社会主义代替资本主义成为一个自然的历史过程。但就社会主义初级阶段同当代资本主义制度的关系而言，我们既要清醒地认识到两种意识形态、两种社会制度长期对抗的客观必然性，也要清醒地认识到它们之间暂时的、有条件的同一性。它们之间存在着平等竞争、互相借鉴、长期共存的历史机遇。一个社会形态能够长期稳定并不断发展，其中必然有符合自身发生、发展的客观规律在起作用。马克思主义认为，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力。生产力和生产关系的统一构成社会的生产方式，决定着社会发展。有什么样的生产方式，就有什么样性质的社会。我国现阶段实行以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，生产方式是以公有制为主体、多种所有制共同占有为基础的。建立在这一基础上的社会既区别于资本主义社会，又不同于共产主义社会，这就是社会主义初级阶段。历史演进的特殊性决定了中国共产党要领导一个崭新的社会制度，去完成在西方国家由资本主义制度完成的历史任务。这就是社会主义初级阶段，一个相当长的历史阶段。“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。但这是一个漫长的历史过程，“需要我们几代人、十几代人，甚至几十代人坚持不懈地努力奋斗”。（邓小平）
人类社会发展的总趋势只能是社会主义代替资本主义。但这种代替必须体现在社会制度上，而社会制度的变革又依赖于社会生产力的发展。社会主义和资本主义都是人类进步的社会历史产物。它们的性质根本对立，但在当代同处于人类社会发展过程中的第二大形态，具有共同的“社会存在”——“以物的依赖性为基础的人的独立性”。当人类进入20世纪以后，社会主义的价值观终于获得了自己的制度载体——社会主义国家。中国从半殖民地半封建社会过渡到共产主义社会，需要经过一个社会主义的初级阶段，用来解放生产力、发展生产力、不断摆脱对物的依赖性，为人的自由而全面的发展创造条件。而中国共产党的国家,就称中国
特色的社会主义。
关于社会主义初级阶段的发展规律：
第一，资本主义和社会主义都是人类进步的社会历史产物。它们几乎同时产生，又同时在社会实践中不断丰富和发展。
第二，社会主义是对资本主义的扬弃。它反对剥削，但继承人类一切美好的价值追求：自由、民主、人权、平等。
第三，社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。在社会生产力相对发达的条件下，资本主义表现出存在的合理性；在社会生产力相对不发达的条件下，社会主义也表现出存在的必要性及其理想的价值。
社会主义和资本主义在相当长的历史时期内都会共存于人类社会。它们之间既对抗又传承。在当代世界，社会主义和资本主义之间的矛盾运动虽然错综复杂，但两者的共存占现实主导地位。它们的存在都是现实的，都有其合理因素。不论是资本主义国家，还是社会主义国家，生产力发展水平都还远远没有达到人们期望的那种高度发达的程度，贫富差别是目前所有国家面临的共同问题。因此，社会主义取代资本主义、完全战胜资本主义还不可能上升到现实主导地位。
人类社会发展的总趋势只能是社会主义代替资本主义。但是，马克思的科学论断也一再的被历史的实践所证明“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的。”人类社会一定会实现共产主义，但是任重而道远，需要我们几代、十几代人不懈的努力和奋斗，甚至是流血牺牲。
本教材所选主要是经济学内容，以下是具体解读：
1．生产
在《生产》中，马克思指出了政治经济学的对象是物质生产中人们之间的社会关系和它的历史性质，批判了资产阶级经济学家把物质生产说成是孤立的个人生产，把特殊的资本主义生产说成是一般的永恒不变的生产的错误观点及其产生的根源。在这节里，马克思进一步考察了作为有机体的社会生产的内部结构，详细分析了它的各个方面的互相联系和相互矛盾的关系，具体研究了社会生产的现实运动和它的客观规律性。
2．生产、分配、交换和消费之间相互关系的一般原理。
（a）[生产和消费]
在这一小节里，马克思用辩证唯物主义观点，阐明了生产和消费之间矛盾统一的关系，指出生产居支配地位，批判了资产阶级经济学家把二者割裂或等同的错误。
首先，生产与消费具有直接的同一性，即二者在同一个过程中合而为一：生产直接也是消费；消费直接也是生产。
第二是生产资料的消费。产品完成了，而人的劳动力则被消耗，生产资料有的被消耗，有的被改变了自然形态，丧失了原有的特性。
消费直接也是生产，是指生活资料的消费直接是人体劳动力的生产。消费从两方面生产着生产：①消费使产品成为现实的产品。②消费产生需要，而需要则是生产的动力和目的。
生产从三方面生产着消费：①生产为消费创造材料和对象，使消费得以实现。②生产通过一定的消费对象，创造出相应的消费方式和消费性质。③生产为消费创造主体即消费者。总之，消费和生产之间的同一性表现在三个方面。
个人并不是单独生产，而是在社会中生产，产品一经生产出来，和生产者就是一种外在的关系了。
（b）[生产和分配]
马克思阐明了生产决定分配的原理，并批判了庸俗资产阶级政治经济学的三位一体分配理论
和分配决定论的错误。
首先，马克思批判了三位一体的分配理论。这个理论认为地租是土地的产物；工资是劳动的产物；利润和利息是资本的产物。土地、劳动和资本既是生产要素又是收入源泉。
其次，马克思批判了资产阶级分配先于生产，因而决定生产的错误理论。这个理论认为生产条件的分配先于生产，就是分配决定生产。
马克思在批判了资产阶级经济学家的错误理论之后，又进一步分析了生产要素的分配即生产结构本身是如何决定，以及它的变化和生产力发展之间的关系。
总之，资产阶级从主观唯心主义出发，力图证明分配决定生产，而分配则由社会意志决定，其根本目的就在于维护资本主义制度，似乎只要社会公正，分配合理，生产即可发展。（c）[最后，交换和流通]
交换是生产和消费之间的媒介，它包括劳动的交换和物与物的交换，后者又分为直接交换和以货币为媒介的间接交换即流通。因此流通是交换的一个要素，或者也可以把流通看成是整个社会的个别交换的总和整体。
马克思首先指出交换既然是生产和消费的媒介，因此它与消费一样也是生产的一个要素。在商品生产的条件下，否认或忽视交换的作用，社会再生产就无法进行。
交换和消费、分配相同，也是由生产决定的。因为①如果没有生产的分工，便没有交换；②交换的性质由生产性质决定；③交换的发展和方式由生产的发展和结构决定。所以，交换或者包含在生产之中，或者决定于生产。
最后，马克思对这一节作了一个总结。生产、分配、交换和消费并不是同一个东西，而是社会再生产总过程中的四个环节，它们构成矛盾统一的有机整体。其中生产起支配作用，决定其他三个要素。但是生产就其单方面形式来说，也决定于其他要素：市场交换的状况，生产要素的分配状况对生产发展都有很大影响作用。
马克思关于生产、消费、分配和交换的一般原理，进一步阐明了政治经济学的对象，彻底批判了资产阶级经济学把生产仅仅视为单纯的物质生产，把四个环节割裂和并列的错误。学习马克思的这一理论，有助于我们从根本理论上加深对十一届三中全会以来党的方针政策的理解，提高对实行经济体制改革的认识，在实际工作中增加自觉性避免盲目性。
《〈政治经济学批判〉序言》第一讲
在《〈政治经济学批判〉序言》中马克思阐述了历史唯物主义的一系列重要原理，把生产关系从一切社会关系中分出来，指出生产关系是决定其他一切关系的基本关系，并对唯物史观作了经典性的表述。他写道：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中运动的现存生产关系……发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。马克思还指出：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”
《〈政治经济学批判〉序言》是马克思对他在1857年至1858年间写好的手稿重新进行修改整理，以《政治经济学批判》为名出版的其中第一分册，同时写下了这篇序言。文章发表于1859年1月。这篇序言有巨大的理论意义和独立的科学意义,其中对马克思所发现的唯物主义历史观的实质作了精辟的说明，对历史唯物主义实质本身下了经典性的定义。
19世纪三四十年代，欧洲无产阶级作为一支独立的政治力量登上历史舞台，革命实践迫切需要有无产阶级的政治经济学作为理论指导。马克思根据革命斗争的需要，进行了长达15年的各方面的科学研究工作。在这一过程中他考察了资本主义的经济关系，研究了大量的经济文献，制定了无产阶级的政治经济学说的原理。1857年，世界性的经济危机的爆发，预示着无产阶级新的革命运动已经临近。马克思决心在革命开始前完成自己的著作。他曾写道:“我现在发狂似地通宵总结我的经济学研究，为的是在洪水之前至少把一些基本问题搞清楚。”为此，马克思在1858年11月到1859年1月，对他在1857年至1858年间写好的手稿进行了修改和整理，写下了这篇序言。
主要内容：
《〈政治经济学批判〉序言》共有七个自然段。第一段讲写作《政治经济学批判》的情况；第二段讲为什么写《序言》；第三、五、六段着重讲研究政治经济学的动因和经过；第四段主要讲通过研究所得出的结论；第七段表述了马克思研究政治经济学的态度。重点问题是马克思研究政治经济学的动因，经过以及所得出的结论。
(一)马克思研究政治经济学的动因和经过
1859年发表的《政治经济学批判》包括两章:第一章商品,第二章货币或简单流通。这是马克思计划写作的政治经济学巨著的第一分册。马克思第一次科学地、系统地阐述了自己关于商品和货币的学说，完成了劳动价值论方面的革命，它标志着马克思的经济理论达到了成熟阶段。后来，马克思修改了写作计划，在1867年发表了《资本论》第一卷。可以说《政治经济学批判》是初篇，《资本论》是续篇。这篇《政治经济学批判》除了正文和序言外，还有一篇导言，导言马克思没有写完，生前也没有发表。
1.马克思研究政治经济学的动因。马克思在大学里本来学习的是法律专业，但他更爱好哲学和历史。大学毕业时，他获得的是耶拿大学的哲学博士学位。马克思是怎样研究起政治经济学的呢？马克思研究政治经济学的动因又是什么呢？
(1)“马克思第一次遇到要对所谓物质利益发表意见的难事”，迫使他必须正视社会现实。《莱茵报》是19世纪40年代莱茵省一些反对普鲁士专制政体的资产阶级人士创办的报纸。1842年10月到1843年3月，马克思参加了《莱茵报》的编务工作。马克思在《序言》中提到的三件所谓物质利益的事情是指:第一件是莱茵省议会关于林木盗窃法和地产分析的讨论；第二件是有关物质利益的事情，是当时莱茵省总督沙培尔就摩塞尔地区农民状况同《莱茵报》展开的公开论战；第三件是关于自由贸易和保护关税的辩论。这三件难事，成了马克思去研究政治经济学的最初动因。
(2)马克思要对空想社会主义进行的评判，必须获得充分的政治经济学知识。
2.马克思研究政治经济学的经过。(1)历史唯物主义观点的基本确立。1843年到1849年期间复杂的革命斗争和繁重的实际工作，常常打断马克思的理论研究。但是，在这个时期，马克思和恩格斯还是写了许多重要的著作，基本确立了历史唯物主义观点，完成了民主主义者向共产主义者、唯心主义者向唯物主义者的根本转变。在探寻人类社会发展真理的道路上，马克思和恩格斯这两位伟大的思想家进行了密切合作。40年代前期，马克思比较侧重理论的探索，恩格斯比较侧重实际的调查。他们从不同的途径，得出了历史唯物主义的共同结论。马克思历史唯物主义的基本观点，在《哲学的贫困》一书中，在批判蒲鲁东的历史唯物主义观点的论战中，发挥得更加充分，已经确立了历史唯物主义的基本原理。后来，他又经过十几年的继续钻研，在《序言》里把历史唯物主义原理阐述得更加准确，更加精辟。
(2)50年代的艰苦创作生活。马克思在19世纪40年代确立了历史唯物主义基本观点，这是指导他研究政治经济学的基本原理。这一时期紧张的政治斗争，漂泊不定的流亡生活，常常打断马克思的经济学研究工作。直到1849年秋他定居英国伦敦，才重新开始这一工作。为了谋生的需要，在这八年时间里，马克思不得不分出一部分宝贵的时间，为报刊撰稿，换来微薄的稿酬，作为家庭的开支。恩格斯长期在经济上接济马克思。阶级敌人的迫害，贫穷的折磨，却不能使马克思屈服。马克思用惊人的毅力，顽强的斗志，战胜了一切困难，终于登上了科学的高峰。马克思的经济学理论，确实是他“多年诚实探讨的结果”。
(二)马克思研究政治经济学所得出的结论——历史唯物主义原理。马克思在《序言》中，把他从1843年以来的研究成果做了一个总结性的概括:“人们在自己生活的社会生产中发生一定的,必然的,不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活,政治生活和精神生活的过程。”这个结论同时也是指导马克思研究政治经济学的基本原则。这个结论的基本观点是:
1.物质生活的生产方式制约着整个社会生活，政治生活和精神生活
物质生活决定精神生活，还是精神生活决定物质生活，或者说，是社会存在决定社会意识，还是社会意识决定社会存在，对这个根本问题的不同回答，划分了两种截然对立的历史观:历史唯物主义与历史唯心主义。马克思在《序言》里用简洁的语言，阐明了物质生活的生产方式决定整个社会生活(包括政治生活、精神生活等)的历史唯物主义原理。按照历史唯物主义的观点，不仅应当把社会关系区分为物质关系和意识关系，而且，“只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才能有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程。”这也就是说，归根到底，社会生产力决定生产关系乃至整个社会关系的变迁
和改革。生产力是社会生活中最革命的因素，社会变革总是首先从生产力开始的。生产力的发展推动着人类社会从低级阶段向高级阶段发展，推动着历史前进。一切先进的阶级和人们总是热心发展生产力，而一切反动的阶级总是阻碍生产力的发展。这是衡量一切阶级、政党、派别是革命的、进步的、还是反动的、落后的根本标准。十一届三中全会以来，党中央拨乱反正，把一心一意搞现代化建设，加速发展社会生产力确定为新时期政治路线的基本内容，这是完全符合马克思主义历史唯物主义基本原理的。
2.生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。马克思在《序言》里把极其复杂的社会现象，用生产力和生产关系，经济基础和上层建筑几个范畴作了科学分析，阐明了它们之间的内在联系，揭示了生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑这一社会基本矛盾运动的普遍规律。马克思指出，有什么样的生产力，就有什么样的生产关系。上层建筑的变革，要从经济基础方面去寻找原因，生产关系的变革，要从生产力方面寻找原因。这是历史唯物主义的一条基本原理。马克思在写《序言》时，针对唯心史观长期统治人们的头脑的状况，强调了生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。这决不意味着马克思否认上层建筑对经济基础，生产关系对生产力的反作用。
3.物质生产力的发展是社会变革的终极原因。马克思在《序言》里深刻地阐明了发生社会革命的根源。社会革命不论是政治革命，思想革命，还是经济革命(生产关系方面的革命)，都是由于生产力的发展引起的。马克思说:“在考察这些变革时,必须时刻把下面两者区别开来:一种是生产的经济条件方面所发生的物质的,可以用自然科学的精确性指明的变革,一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的,政治的,宗教的,艺术的或哲学的,简言之,意识形态的形式。”显然，判断一个革命时代不能以它的意识为根据，只能从生产力和生产关系的矛盾中去解释。社会生产力发展了，生产关系不适合了，它由生产力的发展形式变成了生产力的桎梏，生产力要求打破这种桎梏，社会革命的时代才会到来。所以，人类始终只能提出自己能够解决的任务，这个任务的提出科学与否，就看其有无客观条件。而这个客观条件，就是新的生产关系赖以建立的客观基础。同时，马克思还根据对社会发展规律和资产阶级社会矛盾的科学分析，预见到资本主义的灭亡，社会主义的兴起是不可避免的。
在理解马克思在《序言》里阐述的物质生产力的发展是社会变革的终极原因这一原理时，应该明确这样一个观点:社会革命的爆发是由生产力的发展引起的；而社会革命的目的正是为了解放生产力。我们搞社会主义革命，根本目的就是为了解放生产力，为了促进社会主义经济的高速度发展，以达到共产主义的理想境界。离开了建设社会主义和共产主义的根本目的，革命就失去了本来意义。1966年至1976年的“无产阶级文化大革命”，既不是什么文化革命，也不是马克思主义所讲的社会政治革命。实践证明，它是给社会生产力发展带来灾难性破坏的内乱。我们应牢牢记取这一沉痛的教训。