入行论第174-175课学习笔记
第174-175课学习笔记
科判关系
智慧品分三：戊一、连接文教诫生起智慧；戊二、生智慧之方法；戊三、以智慧所得之事
戊二、生智慧之方法分三：己一、认识智慧之自性；己二、深入对境无我；己三、破除所断实执
己二、深入对境无我分为：庚一、深入人无我; 庚二、深入法无我
庚二、深入法无我分四：辛一、身念住；辛二、受念住；辛三、心念住；辛四、法念住。
辛二、受念住分四：壬一、受之自性；壬二、受之因触；壬三、受之对境；壬四、执著不成立
壬一、受之自性分二：癸一、胜义中受不成立之理；癸二、修分别彼之对治（174.01）
壬二、受之因触分三：癸一、破根境相遇；癸二、破与识相遇；癸三、摄义
癸一、破根境相遇分二：子一、总破相遇（174.02）；子二、破微尘相遇（174.03、174.04）
癸二、破与识相遇（174.05）；
癸三、摄义（175.01、175.02）
壬三、受之对境（175.03）
壬四、执著不成立（175.04、175.05）
第174课学习笔记
癸二、修分别彼之对治：
“分别彼”，“彼”就是“受”。认为受实有的分别，通过修持受无自性、受的空性来对治受实有的分别念。
故应修空性，对治实有执，观慧良田中，能长瑜伽食。
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：为了对治乐受、苦受、舍受的实执，我们应通过观察受的本体、对境、因缘、结果，将一切感受抉择为空性。3-4第二层：滋养瑜伽士的妙食，是从“观慧良田中”生长出来的。即如理观察诸法本性的智慧，然后观察与安住轮番修持，才能最终达到完全安住的境界。“观慧”，就是观察一切诸法无自性。观察受无自性的智慧比喻成良田，不断地观察，就可以长出滋生证悟实相的身体。作为一个瑜伽士、修行者来讲，让他修行的生命、法身慧命得以延续的方法，就是观修一切万法无自性。
｛广释｝：因此，应该修习空性胜观，对治实有执着恶习，从如理观察诸法的智慧良田中，能长出滋养瑜伽士定慧的粮食。｛辅导｝：所以我们应该修持空性，来对治认为受实有的执著。在观察受无自性的智慧良田当中，能够生长修持一切万法空性的瑜伽士食物的缘故。
【重点难点分析】
1.修行的基本次第
修行空性法门，先要从人无我、法无我修起，观察所谓的“我”存不存在，这是观修人无我；观察人们强烈执著的身体存不存在？感受存不存在？心和法是不是实有？这是了达诸法无自性的“法无我”道理。只有长期潜移默化的修持，能让自己真正生起的一种定解，修行才会圆满成功。
2.闻法的重要性
（1）很多高僧大德一再强调：若想彻底断除轮回根本，一定不能离开闻法。
（2）空性智慧，是滋养瑜伽士的妙食，这种妙食源于如理观察诸法本性的智慧，如理观察的妙慧是产生真正空性胜观智慧的途径。如果没有闻思经论、教理，并以教理反复思维观察，空性定解智慧不会无因而生，那你天天枯坐，也不可能得到滋长胜观智慧的粮食，最终也无法证悟。如果能以教理作深入观察，不断得到受等诸法无自性的空慧甘露，这样的修行者，其定慧将不断增上，而一切轮回疴疾之苦将会迅速息除。
（3）相关的教正：在《入行论讲义》中，堪布根华仁波切讲这个颂词时说：“闻法的功德非常大。迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。”《犍椎经》中云：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”
相关的公案：法王如意宝的传记中有一个《黑山羊的故事》、安慧论师前世当鸽子时的闻法经历、《续高僧传》中僧安禅师传讲《大涅槃经》时候野鸡闻法。法王说：“纵然是旁生，耳边听闻佛法的功德都不可思议，更何况是我们有希求解脱意乐的人了！”
3.《俱舍论》中将受蕴、想蕴单独安立为蕴的必要。
主要针对一般的在家人，对于受的执著是非常强烈的；如果是出家者，对想蕴（宗派的观点）的执著很强烈。所以把受蕴、想蕴单独安立。在这个颂词当中，体现的是应该修持空性，来对治实有的执著。实有和无实有是一对，执著实有最直接的反方面就是无实有。我们认为受是实有的，是对受的本身产生一种执著，要打破对它的执著，就要修受是无实有的。对受本身去观察，了知所谓的受在显现的时候，是无自性、无实有的。所以应该修持空性，来对治实有的执著。这不是压制的方法，而是断根的方法，可以从根本上断除对受的执著。
4.对修学者的期望
（1）要为听法舍得付出。比如打电话或发信息来通知别人，说今天某个地方要集中听课，电话铃声被众生听到了，这个众生也不需要堕入恶趣。对听闻佛法的道友供养坐垫、提供饮食，这个功德不可思议。有些居士提供道场，把自己家借给大家听课，条件好一点的，还给大家提供水果、矿泉水等，这种功德真的相当大。我们听闻佛法的时候，应该尽心尽力对听闻者提供方便，这是弘扬佛法的一种表现。真正弘扬佛法的人，为了众生的利益，什么条件都可以创造。
（2）要对听法有一种意乐，如果能好好地听受，就会为下一世创造很好的缘起。但是若你今天断传承，明天不想听，来世不一定能遇到佛法，就算遇到了，有些道理也无法通达。萨迦班智达在《格言宝藏论?观察佛法》中说过，愚者因为愚笨的缘故，更应该听受佛法了。
（3）要做《涅盘经》里的第三种人，一定要认真对待大乘空性法门。就像《般若经》中有一个比喻说，一群商人在广阔无边的森林中迷失了方向，正当彷徨无助之际，突然听到牧童的嬉笑声，于是如释重负，知道已到森林的边缘了。同样的道理，我们在无边无际的轮回旷野中不断漂泊，一旦遇到般若法门认识了空性，就证明已接近生死轮回的边缘，离解脱的彼岸不远了。《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。
壬二（受之因触）分三：一、破根境相遇；二、破与识相遇；三、摄义。
受是一种现象，是一种果。受的因是触，观察触到底是不是实有。如果触是空性的，因不存在，果也不会存在；因是假的，果也是假的，是如梦如幻的。只不过在世俗当中，具足了某种缘起，就有了某种显现，仅此而已，没有丝毫执著的根据。要么是根和外境接触，要么是心识和外境接触。接触的时候，到底是我们身体中色法的根和外境的色法接触，还是心识和外境的色法接触？
癸一（破根境相遇）分二：一、总破相遇；二、破微尘相遇。
“相遇”就是接触的意思，因为只有相遇了才能接触。第一是总破，从比较粗大的方式来破斥相遇。第二是比较微细的地方来破斥相遇。
子一、总破相遇：破的是实有的观点。
根境若间隔，彼二怎会遇？无隔皆成一，谁复遇于谁？
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？
这是谁也不敢承认的。3-4第二层：如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，（我们穿衣服的话，衣服和身体融为一体，身体变成衣服，衣服变成身体，）既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。
｛广释｝如果内根与外境有间隔，那么根境二者如何相遇而生触受呢？如果根境之间没有间隔，就会成为一体，那么还有谁能遇到谁呢？
｛辅导｝：根和境如果有间隔，根和境怎么会相遇呢？如果完全没有间隔，根和境就变成一体了。变成一体，谁接触谁呢？【重点难点分析】
1.从因上观察，若真实存在受，则一定会有生起它的因。按常识生起感受之因为触，触必须要有根识与外境相遇，若无相遇，则感受不可能无因而生。如果许根境之间有隔而生受，此处反问：既然许有隔，那么根与外境如何相遇呢？有隔则如东山与西山，二者无法相触，无有相触，则怎么产生感受呢？比如说地上生长的荆棘，如果不与手掌等身根相遇，那我们绝不会产生触刺的苦受，所以许有隔而生受者，如同许无因生果的外道一样，无法成立。
2. 有事宗许根取境是以无二的方式，比如说眼根取外境色法中的柱子时，眼根与柱子无有任何间隔而取境。这种方式详加观察时，也不可能成立，如果根境无隔，那么二者应成一体法，既是一体法，那又存在什么相触生受的现象呢？比如说，自己的眼根，不可能自触生受，心不能见自心。所谓的相触，必定会发生在不同体的法之间，如果二者无有任何间隔，则已成为一个整体法，如此则不存在相触现象，无有相触，则感受也不可能发生。
3. 表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。圣天论师说：“若见瓶色时，非能见一切，见真者谁说，瓶为可现见？”由眼识见瓶子时，无法见到瓶子的一切支分，所以已见真性的智者谁会说，瓶子是可以现量见到的？
4. 在名言中“根”取“境”而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。名言谛当中安立相遇的标准非常宽泛，大概就可以安立，根境相遇之后，就产生了心识，产生了受。贪欲大的人对色法、声音、味道等很执著，但依靠观察根与境（或者说感官跟外界）相遇不相遇的方法，无论从世间法的角度看，还是从佛教的角度看，都不能成立受为真实存在。正因为如此，《三摩地王经》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若彼等为量，圣道复益谁？”
子二、破微尘相遇：
有些人可能想：“根与境为何不能接触呢？比如说，合掌时左手与右手可以接触，拥抱时身体与身体也可以接触。还有，按有部宗的说法，外境的尘与根尘都是色法，这两个也有接触的时候，所以接触应该存在。”
尘尘不相入，无间等大故。不入则无合，无合则不遇。
【颂词分层与解释】“尘尘不相入”。因为没办法真实接触，最多只能在微尘与微尘的表面，因为所有的色法都有质碍性，有互相阻隔的自性。当甲号的色法处在这个位置的时候，乙号色法就没有办法同时处于一个位置。“无间”是说甲号微尘与乙号微尘，没有空间可以容纳其他微尘存在，里面是满的。“等大”，不仅里面的空间没有余地，体积也相等。
｛广释｝根尘与境尘不可能相互进入而成为一体，因二者皆无空间，大小也相等，不能互入就不会完全相合，不能相合就不能相遇。
｛辅导｝微尘和微尘之间，或者根尘和境尘之间不相入，因为它是无有空间的，二者是同体积的，所以没办法相入。如果不入，它就没办法相合。如果没有相合，也不会相遇。不相遇怎么接触呢？没有接触的因，怎么可能有受呢？
【重点难点分析】
1.根、境既不能相触，也不能相遇。
1)对方发问：根境为什么不存在相遇呢？难道说两掌相合时不能相遇触吗？答曰：这类相触，仅仅是分别心安立的名言
假相而已，真实观察时，并不存在，为什么呢？诸根与外境，在人们认为二者已相触时，比如说手与柱子已相触，然而稍加观察，手由许多微尘组成，柱子也由许多微尘组成，二者只有少部分微尘相遇，这种现象怎么能称之为二者相触呢？再详细一点分析，根境要接触，必须在二者中间无有任何间隔的微尘方分，然而根尘与境尘不能相互进入对方，因二者无有内在空间容纳对方，而且二者大小相同。既然根尘与境尘不能互入，二者也就无法完全相合，无法完全相合，也就不存在完全相遇的可能。（讲记：根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？）
2)二者之间只能有一面相遇，而其余分不能相遇，这样也就不能真实成立二者相触。试想：在左右手合掌时，相遇者只
有左右掌前面少部分微尘的一面，如果以此说二掌已相遇，岂不是成立只有那些微尘相遇的一面是手掌？而那些未相遇的绝大部分微尘，岂不是成立非为手掌的组成部分？这样诚然不成立。人们通常所计执的根境相遇，唯是在未经观
察下，安立的一种名言假相，实际中不可能存在。
2. 人与人之间的接触、根与外境之间的接触，都是在未经观察下安立的名言假象，实际中不可能存在。
认为男女拥抱接触、耳朵听到妙乐可以带来快乐，其实这些只是因缘聚合的假象，诚如《三摩地王经》所云：“如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。”同样，我们特别执著的各种感受，也是在错误观念支配下所起的颠倒分别。
无分而能遇，云何此有理？若见请示我，无分相遇尘。
【颂词分层与解释】有些人又说：“无分微尘应该可以互相接触。有分微尘不可能接触，因为微尘既有方分，一端接触，另一端必然无法接触，故不叫真正的相遇。因此，若承认有接触，则应是无分微尘的接触。”1-2作者驳斥道：互相接触的无分微尘，绝对不可能有，因为所谓的无分微尘不存在，说它接不接触就更不合理了。3-4如果有人能找到一个无分微尘，寂天菩萨以讽刺的语气说——那你最好给我看一看，让我也见识见识。
｛广释｝如果说无方分的微尘能够完全相遇，无有方分而能相遇，这种说法怎么会应理呢？如果你们看到了没有方分而能相遇的微尘，那么请指出来让我见一见！
｛辅导｝既是无分，又能相遇，哪里有这样的道理呢？如果你见到无分又能够相遇的微尘，请你指给我看。
【重点难点分析】
1.无分微尘到底是否存在？
1）内外道有不同说法，《中观庄严论》云：“许粘或环绕，无间住亦尔。”外道认为极微相互接触聚合一起组成粗尘，有部宗认为其余微尘带有间隔而围绕一个微尘，经部宗认为极微并不粘连在一起，是以无间隔的方式而安住。他们均认为极微实有存在，但这些观点都不成立，所以静命论师说：“极微如何成，无分唯一性？”还有些外道认为，极微一定实有存在，因为有天眼的瑜伽师可以现见。月称论师在《四百论大疏》中言：“极微本身并不成立，若说瑜伽师见到了极微，唯是一种颠倒识，如同有眼病者见到空中有毛发一样，这些所见的极微如同毛发，皆非名言正量。”
2）如果无分微尘不成立，就无法安立根境相触，一切苦乐也就变成了迷乱欺惑的行相。因为所谓的相遇，必须要二者真实相触，完全无有间隔，而无分微尘不存在方分，那也就不可能有一分或诸方相触。诸无分微尘既然无有所触的方分，也就不存在真实能相触的法，能触、所触皆不存在，还强说有完全相遇触的现象存在，这岂不是痴人贪执迷乱之梦景一样，唯是迷乱愚昧的妄执。
3）无分微尘就是没有方向可分的微尘。一方面解释的时候，因为实有的无分微尘不存在。世界上没有实有的无分微尘，又怎么可能有相遇的情况呢？另外一种方法，如果无分微尘可以相遇，是边缘和边缘接触，还是全方位接触？如果是边缘和边缘接触，就说明还有很多部分，接触的部分和不接触的部分当然不一样，说明不是无分微尘。如果是全方位接触，两个微尘成一体了。前面讲了，无分微尘成为一体，有须弥山王也可以容纳在一个无分微尘的过失。
癸二、破与识相遇：
外面的境和自己的心识之间有相遇。
意识无色身，遇境不应理。聚亦无实故，如前应观察。
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层，直接讲意识和境之间的关系：对方又说：“五根是无法跟外境接触，但意识应该可以与境接触，而生苦乐之感。”这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。“意识无色身”，意识根本没有色法的聚集。“遇境不应理”了。心识和外境怎么相遇呢？一个是有质碍的，一个是无质碍的，不是一类法，没办法相遇。｛广释：有些宗派的行人认为：五根虽然无法与所取境完全相遇，但是根识可以完全与境相触，由此而能生起感受。这也不可能成立，为什么呢？因意识根本无有色尘组成的形体，无有微尘所成的身体，那又如何与外境相触呢？如果无身也有相触，则应成手能触虚空，或能触石女儿、空花等等，存在如是的大过失。｝｛辅导：眼识是以根取境，再产生意识。而意识、眼识、耳识等识的自性都是心法，不是色法，它的体性是无质碍的。它没有色法自性的身。｝3-4第二层，讲积聚之间的关系：对方分辩道：“意识不是单独跟外境接触，有些论典中说，根、外境、意识这三者聚合时，才可以产生快乐或痛苦的感受。”这个说法也不对，因为聚合无有实体。“聚”就是根境识。根境识集聚的时候，就有接触了。“聚亦无识故，如前应观察”，可以从两个角度观察。第一个方面，如果承许在根境识和合之后，产生触或者产生受，说明它是无自性的。它是因缘和合的法的缘故，就没办法安立实有。第二个方面，所谓的聚本身也无实。前面分析过“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”的道理，同理可推知，根境识三者的聚合也非自性成立，唯是因缘假合而已。承认是因缘，就不可能为实有，龙猛菩萨也说过：“因缘所生法，我说即是空。”｛广释：有些人认为：感受生起的因是根尘识三者聚合而生的触，由触而生受。如果不观察，在世俗中，也可以如是承认，当这三者都具足时，感受无疑会生起。但此处所要分析的是：生起感受的这些因，是否能自性成立，是否在真实中存在？所以进一步观察时，三者聚合而生触，在真实中也不应理，因为所谓的聚合体是由不同因缘暂时会聚而成，不会有真实自性。｝
｛广释｝意识没有色身，如果认为它能与外境相遇，那也是不应理的。根尘识聚合生触也不应理，因为聚合没有实体，一
如前面所作的观察分析。
【重点难点分析】
1.破意识与五境相遇
圣天论师还有一种观察方法，如颂云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱无，彼何能见色？”在三缘和合之中，眼根不可能见色；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。
2. 因缘聚合的法绝对无有自性，正因为皆是空性，世俗中才有种种显现。
第174课课后习题与参考答案
1.实有执著的对治是什么？它依靠什么方法而产生？为什么说闻法的功德非常大？请谈谈你自己的经历和感想。
答：实有执著的对治是空性，它依靠观察智慧而产生。堪布根华仁波切在《入行论讲义》中说：“闻法的功德非常大。迦叶佛教法下闻法的众生，在释迦牟尼佛出世时都证得了圣谛；而释迦牟尼佛教法下闻法的众生，将来弥勒佛出世时都会获得圣果。”《犍椎经》中云：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”意思是说，为通知大家佛法开示而击鼓、打犍椎或吹海螺，听到这个声音的众生也会获得解脱，前往到那里去听受的就更不用说了。而且，由《黑山羊的故事》、《续高僧传》中的公案，都可以说明闻法的功德不可思议。
2、在听受佛法方面，《涅槃经》讲了哪三种人？请以比喻进行说明。你属于哪一种？今后有什么打算？
答：《涅槃经》中说世上有三种人，一为盲人，即从来不闻佛法之人，对善恶的取舍浑然不知；二为独眼者，即虽然暂时闻法，但未起殷重之心，不能真正受持法义；三为双目俱全者，即全神贯注闻受、思维法义，然后精进地依教而行，唯有这种人可以得涅槃。
3、怎样从因的角度遮破感受实有存在？请从根境、识境两方面进行剖析。
答：1）根境：色声香味触五境与五根接触时，二者之间有没有间隔？如果有间隔，就像东山和西山一样，中间存在很多微尘，那根与境怎么相遇？若有间隔还可称之为相遇，岂不是在美国的人和在中国的人也可接触了？这是谁也不敢承认的。如果说根与境没有间隔，二者显然就成了一体，既然是一体法，又怎么存在相触生受的现象呢？任何事物都不可能自己接触自己，这在名言中也不成立。表面上看来，我们的根可与外境接触，但实际上眼睛没有见过色法，耳朵没有听过声音，身体也没有触过任何对境。
2）识境：如果认为，意识可以与境接触，而生苦乐之感。这种说法也不合理。意识没有颜色形状，也没有眼耳鼻舌身，既然没有任何形体，那怎么与外境接触呢？如果说无形体也可以接触，则应成手能抓住虚空、拳头能打在石女儿脸上等，有极大的过失。因此，根或识取境而产生“受”，并非事物的本来面目，完全是一种虚妄分别。
4、合掌时左手与右手相碰，究竟而言，这是否叫做接触？为什么？明白这一点后，对你有哪些启发？
答：不观察时可称之为接触，但究竟而言，这并不叫接触。可以观察，外境色、声、香、味、触的微尘，与眼根、耳根、鼻根等的微尘接触时，二者有没有融为一体？如果没有，而只是少部分微尘相遇，那怎么能称之为二者接触呢？比如说在合掌时，两只手接触的话，左手的微尘与右手的微尘应该一一碰上，只要一合掌，两只手就应粘在一起，再也分不开了。但事实上并非如此，正因为两只手没有真正接触的缘故，所以随时都可以分开。
再进一步分析，根与境要相遇也不可能，因为根尘与境尘不可能无间隔地接触对方。假如二者是有分微尘，根尘与境尘各占自位，就像两个馒头放在一起，这个馒头不可能占那个馒头的位置一样，根尘与境尘不能相互进入对方；假如二者是无分微尘，则无法避免须弥山变成一个微尘的过失，所以，不论有分微尘还是无分微尘，根尘与境尘都不能互入。既然不能互入，二者就无法会合，无法会合也就没有办法相遇，这样一来，根境相触的因不存在，又怎么产生感受的果呢？因此，认为合掌时左手与右手相碰就是接触，完全是一种迷乱错误的妄念。
5、《俱舍论》中说：“根、境、识三者聚合时，可以看到外在的色法。”这种说法正确吗？请说明你的理由。
答：不正确。1）聚合无有实体，根、境、识三者聚合唯因缘假合，如前分析“手复指聚故，理当成何物……如空无微尘”。2）圣天论师云：“眼中无有识，识中也无见，色中二俱有，彼何能见色？”在三缘和合之中，眼根不可能见色，因为眼是色根，无有作意，不会发生见色作；识也没有单独见色的功能；对境既无眼根，也无取境的识，更不可能有见色作用，根境识三者各自都不能见色，那它们聚合起来，也无法成立有见色作用。比如说三个人各自都没有一分钱，那他们合起来，也不可能有钱买一斤白菜。因此，因缘聚合的法绝对无有自性，因为皆是空性，世俗中才有种种显现。
第175课学习笔记
上师开示：
1.听法时的清静意乐：
首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；第二要想到听法是为了利益天边无际的一切众生；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希
求心、欢喜心来倾听。
癸三、摄义：
若触非真有，则受从何生？何故逐尘劳，何苦伤何人？
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：触是接触的意思，是受的因。如果感受的因——触不存在，只是一种分别假立，就不可能产生真实的受。真正从空性的角度来讲，可以说触不存在，受也不存在。若因非真实，其果也就不可能真实，《宝鬘论》中说：“若种子本妄，所生云何真。”表面上有接触的现象，有通过接触产生的感受，但是这种接触也是假有的，通过假有的接触产生的苦受和乐受也是假有的。所以我们在名言谛中就认为它是假有，不是真实有，是如梦如幻的。3-4第二层：既然一切感受皆无实，“何故逐尘劳”，那么为了寻找快乐而天天追逐又有什么意义呢？“何苦伤何人”别人用语言刺伤我的痛苦、赞叹我的快乐，这些统统无法存在，因为我的心与语言从来没有接触过。“何故逐尘劳”和“何苦伤何人”两句，分别代表乐受和苦受对我们的影响。“逐”是追逐的意思。一般人对乐受是追逐的，拼命想要追逐，想要获得乐受，有时候是追逐快乐感受的本体，有时候是追逐快乐的因——资具、钱财、物体等。“尘劳”的意思是说，为了得到乐受，我们肯定要感受很多的辛苦劳动。所谓的乐受是现而无自性。它显现，但是没有自性，是假立的。对于假立的快乐，有没有必要用我们的身心，花很多的时间，再付出很多后世痛苦的代价，或者说不从轮回中获得解脱的代价，去追求如梦如幻的快乐，这样到底值得吗？佛陀在经典当中告诉我们，就像一把非常锋利的宝剑刃上面有一点点的蜂蜜，贪欲心大的人为了追求这一点点蜂蜜，用舌头去舔蜂蜜，他的舌头就会被割断。得到的是一点点的快乐，付出的是很大的代价。“何苦伤何人”，众生都是非常恐怖痛苦，所以对痛苦想要远离。痛苦的因来自于接触，接触是不存在的，通过接触产生的痛苦也是不存在的。那没有痛苦，痛苦又能伤害谁呢？
｛广释｝如果触非真实存在，那么触的果——感受将从哪里产生呢？一切感受皆无自性，那么为了追逐欲尘而历尽辛劳又是为什么？到底有什么苦受在伤害何人呢？
｛辅导｝如果触不是真实存在的，不是自性有的，受从哪里来呢？一般的世间人为什么要拼命追求，不辞劳苦？又有什么样的苦在伤害什么样的众生呢？其实这一切都是不存在的。
【重点难点分析】
1. 为何说触非真有？
名言中虽然有接触，也有通过接触产生的苦和乐，但这一切都是依缘而起的，都是因缘而有的。一切因缘而起、因缘而有的法都不可能是真实有的。它只是一个现相而已。
2.对名言中的“避苦求乐”的分析
1)一切感受皆无自性，虚妄不实，那么世人天天为了乐受而追逐欲尘，历尽辛劳，无有片刻休闲，这些行为所求的又是
什么呢？为了虚妄的乐受而劳碌不休，也只能如同追逐海市蜃楼一样，没有任何实义。
2)所有苦受等法也如是虚幻不实，实际中无有任何伤害众生的苦痛，也无有任何众生在感受苦害。比如说一般人总觉得
别人给自己造成了伤害，带来了种种苦受，而实际上别人的语言、身体、心识等等，在详加观察下，都不可能与你有接触，既无接触，那又如何对你起作用，如何生起苦受呢？痛苦的伤害完全是一种错觉，《三摩地王经》中说：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”
3)而且实际中你自己也无有自性，那又有什么感受在伤害谁呢？真正能了达证悟受等诸法无生离戏大空实相者，无有苦，
也无有乐，无有人也无有我，一切呈现出离戏平等的真实面，那时才是真正的解脱安乐之境。
4)所谓的大乐，不是分别念的假象，而是法界的究竟实义。然而人们在寻找的过程中，往往不明就里而舍本逐末，将虚
假的现象执为快乐。婢女与长者妇的公案表明，人们所执著的快乐之源，其实只是一种幻影，真正的快乐之源另在他处。在名言中，轮回的本体唯是苦性，就算快乐，也是苦性的，因为它刹那刹那变化，不可能永恒不变，故属于行苦当中。抉择究竟胜义时，就要知道所有的受都是空性。通过贪欲追求快乐，得到一点点的快乐，但是如果我没有贪欲，那不是更快乐吗？圣者所追求的就是这种无贪的境界，无痒的快乐，无贪的快乐。
5)弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲“惑苦皆无怖”，菩萨在轮回当中的时候不会迷惑，不会产生贪欲，不会认为这一切
轮回的现相是真实的，不会认为快乐是真实的，他不会因为有快乐、得到了什么而迷惑，也不会有恐怖，不会因为轮回这么苦、众生这么难度而退缩。因为这些是无自性的，他遇到好事情的时候，不会贪著；遇到痛苦、刚强难化众生的时候，也不会畏惧、退缩，因为知道这一切都是无自性的，他安住在无自性当中，所以菩萨可以住在轮回当中很自在，没有一点点的挂碍。
若见无受者，亦无实领受，见此实性已，云何爱不灭？
【颂词分层与解释】此处的“爱”就是受的果，是贪爱的意思，对轮回的贪爱。我们要息灭它，因为它是轮回的因。从十二缘起的次第来看，受接下来就是爱，爱之后就是取，然后是有、生和老死。如果有受，一定有爱。受的果也是空性的，爱本身是空性的。爱和取都是一种烦恼，今生当中有爱取，肯定会积累下世流转轮回的业，这叫有。有了有，一定会有生
和老死，一定会有投生，就形成了轮回。2层，1-2第一层：通过抉择人无我或者身体不存在，从而彻底明白受者不存在。既然感受者不存在，那依之而产生苦乐感受，绝对也不可能有。“若见无受者”的“受者”是谁，可以从几个层次来解释。第一，我是受者。作为受者，我是假立的。真正观察的时候，所谓的人我在胜义谛当中不存在，在名言谛当中也不存在。所谓感受快乐和痛苦的受者，如果是我，我也不存在。第二，在名言谛当中“无我而有蕴”，我不存在，但蕴是存在的。蕴是一种受者，比如身体。它可以成为苦受和乐受的受者。前面讲身念住的时候，已经抉择了所谓的实有身体也是假立的。第三，心识。讲心念住，会抉择心也是假立的，心识是不存在的，只是一个概念。“领受”可以理解成所领受和领受的过程。所领受的是苦和乐。苦受和乐受的因——接触是没有的，因此苦受、乐受的自性是没有的。如果没有受者，没有所领受的苦乐，怎么有一个领受的作业呢？这是不可能的。3-4第二层：一旦彻见了既无有感受者，也不存在感受本身，那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢？贪爱建立在感受的基础上，世间上任何一种爱，都是自私自利地想获得快乐，只有以智慧剖析感受者与感受不存在，才不会被贪爱扰乱自己的心，《正法念处经》云：“若以正念心，如实观于色，其人于色爱，不能乱其心。”“见此实性已，云何爱不灭？”实性就是真实义的意思。“爱”可以直接解读成贪爱。而详细观察，爱可以分三类，对于乐受的爱，叫做不离爱。对苦也有爱，叫乖离爱，乖离就是希望它离开。对于舍受，不苦不乐，叫不坏爱，是一种愚痴的状态。有些地方对于舍受产生的爱叫愚痴爱，或痴爱。不离爱也好，乖离爱、痴爱也好，都是引发后有的因。如果了知了无苦无乐，就没有理由再去安住在不离爱和乖离爱的状态当中。
｛广释｝如果能现见没有真实的受者，也没有真实存在的感受，在洞见这种实相后，由受而生的贪爱怎会不息灭呢？
｛辅导｝如果没有看到受苦的人，也没有真实的领受，那见到真实性之后，为什么不息灭贪爱呢？一定会息灭。
【重点难点分析】
1. 感受者、感受皆虚妄不实
通过如上空性正理观察修习，现见人无我，现见无有真实的受者；通过观察修习受性、受因无有真实存在，也可现见无有真实存在的感受。感受者、感受皆如梦幻一样，唯是众生迷乱心识所幻现的妄景，真实中无有丝毫存在。《三昧王经》中说：“若人贪欲等，梦亦见其境，所受取醒无，诸法如是观……。”
2.各种爱的分析
1)当今世间上任何一种爱，都是自私自利地想获得快乐，是建立在对乐受的执著上。古代人们对爱的判断也有很大错误，
如《弟子规》中有一句话：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”孙叔敖打死双头蛇的故事，从世间角度看，他是为其他人做好事，但从因果的角度看，为了人类而杀害其它众生，他的行为非常不好。
2)不学佛的人，为了人类而肆意践踏其它众生，就算天天提倡“和谐世界”、“和谐社会”，也是不合理的行为。
3)作为大乘修行人，我们应当对所有众生都要有爱，尽管胜义中什么执著都没有，但名言中还是要大力提倡慈悲心，这
是非常重要的！
壬三、受之对境：
所见或所触，性皆如梦幻。
【颂词分层与解释】有些人可能怀疑：“感受的本体若不存在，见闻觉知岂不是全都不成立了？”中观答辩说：种过失不会有。胜义中虽不成立感受者及感受的苦乐，但在二取未灭的世俗当中，如梦如幻的现相是存在的，眼睛可以见到白、红、蓝等五彩缤纷的外境，身体可以有粗糙、细柔、寒冷、酷热的感受，耳朵可以听到声音，鼻子可以嗅到香气，嘴巴可以品尝味道。然而这些感受并非实有，也没有真实的自性成立，它就像水泡或阳焰一样，虽然有种种显现，但是一经观察，全部都会息灭的。外境与有境都是如此，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”“所见或所触”的触是五境色声香味触当中的触，不是接触的触。二者一个是总的接触，包括眼根和色法的接触，耳根和声音的接触，鼻根和香味的接触，舌根和酸甜苦辣味道的接触，身体和外境的接触，它是接触的意思。这里的所触单单是身根的对境，五境当中的一个。身根的对境的触是什么？比如硬软、热冷、轻重等等。
｛广释｝眼等诸识所见或所触到的一切，都如同梦幻一样毫无自性。后来的心念只能回忆前心，而不能领知前一刹那的感受本身，感受本身也不可领纳自己，而其他法也不可能领纳感受。
｛辅导｝不管是所见的，还是所接触的五境，它的本性都是如梦如幻的。
【重点难点分析】
1.中观宗不许有能受之人与感受的真实存在，那是不是不承认一切见闻等名言显现法呢？因为在执着有事者看来，如果无受者所受，则见闻觉受等一切法都不能显现。然而中观宗的观点并非如是，在针对世间迷乱凡夫时，没有任何破名言显现或说毁谤名言世俗的中观。在胜义实相中，一切法皆为无生大空，但就世俗现相角度而言，中观宗许有眼所见色、身所触等一切如梦如幻的显现。龙树菩萨在《中论》里说过：“如幻亦如梦，如乾闼婆城。所说生住灭，其相亦如是。”一切法皆为虚幻无实，虽有显现，亦只是如梦如幻而已，无有丝毫真实。
2. 世间上的人大多不明白空性道理，所以经常小题大做，把什么都看得非常重要。却不知道这些犹如幻化现而不实。若能
真正了悟到诸法无有实体，那么无论听到什么样的声音，乃至诽谤、挖苦、恶语相骂，也不会在乎，无论遇到多么恐怖的景象，都可以坦然面对。禅宗四个和尚禁语打坐的故事，表明他们并没有理解空性的道理。所以，一切所见所闻没有实在意义，一切感受也都是虚假的，这种境界，唯有证得圣者果位才能得到。
3. 本颂抉择的是对境无实，间接也说明了心识的本体非实有。《宝积经》中云：“是心如化，遍计不实，由分别故，受种种生。”我们的心如同幻化一般遍计不实，因为有分别的缘故，对外境就会生起苦乐感受，认为眼睛看到了美丽的东西、耳朵听见了动听的歌声，进而产生种种执著，不明白这一切都是假象。
4. 提问：如果是虚无缥缈的色法，我怎么看得到呢？怎么抓得到呢？怎么摸得到，接触到呢？其实我们所看到的，就像在梦中看到的，觉得是真实的，但它是假的。在梦中接触到，手摸到的东西是假的，但我们感觉是真实的。现在我们坐在地板上的感觉，手拿到书、拿到笔的感觉，听到声音的感觉，现在眼识看到的感觉，一切都显得那么真实，但是正在显现的所谓真实，它的本体不存在，这就叫做如梦如幻。
壬四、执著不成立：（从有境——能受之心上来分析）
与心俱生故，受非心能见。后念唯能忆，非能受前心，不能自领纳，亦非他能受。
【颂词分层与解释】有些人认为：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心识应该存在。”这种说法也不合理。三层：1-2第一层：心和受同时。如果是同时的，会怎么样。如果说二者同时并存，则心与受之间互不观待，就像牛的两只角一样，一者不需要依赖另一者，它们就不会有任何关系。3-4第二层：心和受是次第的，次第是怎么样。如果说二者非同时存在，那也不合理。受若于心之前产生，快乐灭尽后，心才能感受到它，可是受已灭亡，与石女的儿子没有差别，心又如何去领受呢？（首先看受在前面，心在后面。如果心的确是感受的受，那么后面的心也只能是回忆。因为当受第一刹那产生的时候，能感受的心还没有产生。当心第二刹那产生的时候，前面的受已经灭了。所以，第二刹那产生的感受，一定是忆念前面的受，并不是真正和前面的因受之间有实有的关系，没有实有的关系。所以“后念唯能忆，非能受前心”。它不能真实地感受到前心。）受若于心之后产生，那未来的受还没有产生，怎么用现在的心去了知呢？若承许没有产生还可了知，那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。（第二种情况，心在前面，受在后面。一样的道理，当你的心产生的时候，受没有产生；当你的受产生的时候，心都灭了。二者之间永远不可能相遇。没有相遇的时候，就没有办法认定执著受的心。）5-6第三层：“不能自领纳，亦非他能受”，观察受是自己领受自己，还是从他法来领受自己。再从感受自身而言，受不可能自己领受自己，因为实有物不可能自己对自己起作用。那么，除了感受自身之外，是否有其他法来领知它呢？这也不合理，如果受还需要他法来领知，那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。（全知麦彭仁波切在很多地方讲，名言当中可以有自证，自己领受自己，因为它是假立的，不是实有的自己领受自己。如果是实有的自己，又能领受自己，要么承认两个，要么承认一个。到底是一个，还是两个。如果是实有的一，不可能有能领受和所领受；如果是实有的二，绝对不是实有的一，就不是自己了。）
通过三时来观察，有境心识的本体不可能存在。
｛广释｝所受与能受之心俱生故无有前后，所以受非心能见。后来的心念只能回忆前心，而不能领知前一刹那的感受本身，感受本身也不可领纳自己，而其他法也不可能领纳感受。
｛辅导｝如果受和心是同时的——“俱生”就是同时的意思，受就不是心能够领悟的，不能够知道它的。如果是次第的呢？受在前面，心在后面，后面产生的心只能回忆前面的受，不能真实地感受前面的受，所以“后念非能忆，非能受前心。”所谓的受能否自己领受自己呢？受不能自己领受自己。其他的物体能不能领受受呢？这是不行的。
【重点难点分析】
1.从受本身而言，它自己不能自知，必须依心识而起，但是加以观察，受本身并不能被心识领受，或说现见。因为受与心识如果有能见与所见的关系，则二者必然是不同体的异质法，既是异质法，那二者要么同时生，要么有前后。首先观察，若受心同时生，那么二者互不观待，也无有能所关系，因为二者同时生起，则不需要依赖对方的因缘，也就不会存在任何联系。受既是与心无关的异体，那么心识也就不可能领知感受，不能为心领知，怎么能成立为受呢？
2.受与心二者非同时生，而是前生受后生心，由后生之心领知前一刹那的感受，因而受能为心所见，由此能真实证明感受本身存在不虚。这种想法亦只是虚假名言分别，真实中无法成立。因为受前心后，则后刹那心念生起时，前刹那感受已灭尽，故无法领知前刹那感受。心念只能回忆前刹那的心念，无法真实领知前心，所有缘念过去之心，只能是忆念，因过去之心境已不存在，因而这种忆念虚假无实，只是分别心假立之法。从能受之心方面分析，过去之心已灭，不可能领知现在的苦乐感受；未来之心未生，也无法领知现在的感受；而现在之心，在前面“与心俱生故”一段中也已分析过，也不可领知同时存在的受。
3.再从感受自身而言，受自身不可能领知自己，在前面破自证时，已论述过这种道理。而除感受自身之外，亦不可能有他识领知感受，如果受以外的他识能领知受，由此而证知受的存在，那么能受者应成无边无际，有种种无法避免的过失。
毕竟无受者，故受非真有，谁言此幻受，能害无我聚？
【颂词分层与解释】2层。1-2第一层：在实相中受者不存在，既然受者不存在，与之观待的感受也就不可能单独而存。《正法念处经》云：“如实观受，不坚不实，空无所有。”“毕竟无受者”，根本上来讲，受者不存在。不管受者是我也好，是身体、心也好，还是说受者是身体、心识的某一部分，受者都无法安立。因为前面抉择了，从根本上分析，我不存在，身体不存在，心识也不存在。所以怎么寻找，也找不到真实的受者。“故受非真有”，所以受是不可能真实有的。没有受者，就不可能有真实的受。3-4第二层：既然受者与受不存在，那幻化的快乐有什么利益、幻化的痛苦又有什么损害呢？“谁言此幻受，能害无我聚”，谁能够肯定的说，这种如梦如幻的感受能够伤害无我的集聚。蕴聚本来是无我的，蕴本身也不存在的。聚就是多体。所以观察的时候，能害也没有，所害也没有。能害就是苦，能利就是乐，所害和所利就是我或者五蕴。不管是能害、能利，所害、所利，都是没有办法安立的。
｛广释｝受者终究是不存在的，所以感受本身也不是真实存在。既然如此，那么如幻的苦乐感受，怎能损害无我的五蕴聚合体呢？
｛辅导｝毕竟来讲，是没有受者的，所以受非真有。谁能肯定说，这样如梦如幻的感受能够伤害无我的五蕴集聚呢？
【重点难点分析】
1.在实相中，能领知感受者毕竟不存在，受者不存，与之观待而起的感受也就不可能单独而存。既然如是，那么如幻之苦乐感受，又怎能损益无我的五蕴聚合体呢？感受无实如幻，五蕴我也无实如幻，本来都不存在，因而幻受幻人之间，实际上没有任何真实的损害或利乐关系，不需要任何取舍追逐。
2. 三界所有众生，皆是为了避开苦受获得乐受而忙忙碌碌、辛劳不休，因此认知了达苦乐感受的空性本质，断除实执的修习非常重要。无始以来，我们一直为这些虚幻感受所欺骗，东西追逐逃避，然而从来没有得到任何真正的安乐。现在以诸佛菩萨的悲愿加持，福缘成熟，终于有缘听闻到这些甚深正法，若能深入思维修习，便能彻底断尽迷乱分别，得到真正的解脱安乐。龙猛菩萨说过：“我法有与无，是事终不成，无我诸烦恼，有无亦不成。”人我的有与无都不成立，既然没有人我，贪、嗔、痴、恐怖、畏惧等烦恼的有与无也不存在。然而轮回中的可怜众生，以执著“我”的缘故，对自己的感受特别在乎，从来到这个世界直至离开，一直在避苦求乐的心态中患得患失，一时不停地在奔波。
3. 快乐可能给我们带来一些负面的情绪，比如贪欲、得意忘形、飘飘然，失去自己的本心。痛苦也会让我们产生嗔恚等轮回的因。当我们不受痛苦，也不受快乐的影响而安住的时候，就是最殊胜的状态。菩萨在入定位的时候，佛陀在究竟证悟的时候，就安住这个状态。菩萨在出定位的时候，虽然有如梦如幻的显现，但是证悟受无自性的缘故，所以这一切的受对他来讲，也是无利无害的。
第175课课后习题与参考答案
1.听法的时候，应该如何调整自己的心态？你平时是怎么做的？若看到有些道友行为不如法，你打算怎样帮助他纠正？答：大家在听法时，首先感恩诸佛菩萨和传承上师，这是顶礼句的内容；然后想到听法是为了利益天边无际的一切众生，这是第二个重要问题；第三是以欢喜心来谛听，我们人身难得，遇到大乘佛法，尤其是宣说空性的法门，千百万劫也难逢难遇，所以一定要以难得心、渴望心、希求心、欢喜心来倾听。每次听法都要如此，不要有精神压力或者其他情绪，这些都是不清净的意乐。听法时必须要调整自己的相续，净化自心之后，再以欢喜心和恭敬心来听。还有要依法不依人，不管是哪一个上师讲法，都一定要重视。
2、有些人认为：“快乐虽然得不到，但痛苦是应该避免的。假如没有奔波劳碌，就会遭受种种不悦的结果。”对此你该如何驳斥？
答：这种说法不合理。如果感受的因——触不存在，只是一种分别假立，如同龟毛、兔角、芭蕉树，那触所生的苦怎么会真实呢？这样的苦又如何加害你呢？痛苦的伤害完全是一种错觉，可是人们反而将虚妄的东西误认为实有，《三摩地王经》中说：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。”童女梦到生了一个可爱的孩子，后来却不幸夭折了，孩子出生时她特别高兴，孩子死亡时她悲伤不已，但快乐和痛苦这两者只不过是一种幻象而已，真正用智慧来观察，其本体丝毫也不成立。
3、对于万事万物的贪爱，怎么样才能息灭？这种观察方法可对治你的哪些烦恼？
答：前面通过抉择人无我或者身体不存在，从而彻底明白受者不存在。一旦彻见了既无有感受者，也不存在感受本身，那么由受而生的对人事物之贪爱怎会不息灭呢？贪爱建立在对乐受的执著上，只要以智慧剖析感受者与感受不存在，就不会被贪爱扰乱自己的心。若对这种观察方法学得比较好，相续中可怕的贪心很容易对治。很多人学了空性法门之后，虽然有一些前世和今世的恶劣习气，经常生起男女之间的贪执和恶行，但通过上述正理观察，就会明白依靠异性而得的快乐是一种迷乱。这种观察方式是对治贪心的良药，假如你能了解受者与所受全部为空性，那受所带来的贪执怎么会不灭尽呢？4、有些人声称：“幻化般的外境是不存在的，但感受它的心识应该存在。”这种观点正确吗？请从两个角度进行分析。通达这一点后，怎样将之运用于实际生活中？
答：我们可分析心与受是同时存在，还是非同时存在？1）如果说二者同时并存，则心与受之间互不观待，就像牛的两只角一样，一者不需要依赖另一者，它们就不会有任何关系。2）如果说二者非同时存在，那也不合理。受若于心之前产生，快乐灭尽后，心才能感受到它，可是受已灭亡，与石女的儿子没有差别，心又如何去领受呢？受若于心之后产生，那未来的受还没有产生，怎么用现在的心去了知呢？若承许没有产生还可了知，那空中鲜花也可以用眼睛欣赏了。再从感受自身而言，受不可能自己领受自己，前面破自证时，已讲过这个道理，实有物不可能自己对自己起作用。那么，除了感受自身之外，是否有其他法来领知它呢？这也不合理，如果受还需要他法来领知，那他法还需要另一个法来领知……如此则有无穷无尽的过失。通过过去、现在、未来三时观察，再加上剖析感受是自知还是他知，最终得出一个结论：自性实有的受绝对不成立。《集学论》中也引用《法集经》的教证说：“说受为领纳，领纳复为谁？受者离于受，差别不可得。”意思是说，受的法相为领纳，但没有受者的话，到底由谁来领纳呢？既然受者与受了不可得，那么受者感受对境的说法，只不过是一种名言假立。
5、你有没有找到真实的“我”？你是用什么方法寻找的？对抉择空性的这些教言，你平时以什么样的态度来对待？
答：请自己发挥。