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从非物质文化遗产法谈谈非物质文化遗产的保护和传承

——以山东梆子保护为例

摘要：非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维

方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人

类社会可持续发展的必然要求。因此,我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么,进而制定如何保护的对策,才能够使那些过去的、现在的、将来的一切

非物质文化遗产更好地为国家的政治、经济、精神文明建设服务,实现建设创新型国家的目的。

关键词：非物质文化遗产法保护传承山东梆子

正文：

一、非物质文化遗产相关概论

1、定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的

各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

2、特点：非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是

民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。

3、内容：非物质文化遗产主要包括一下主要内容：表演内容、社会风俗、礼仪、

节庆、有关自然界和宇宙的知识与实践、传统手工艺技能口头传统和表述。

4、发展的重要事项：非物质文化遗产名录是保护非物质文化遗产的一种方式。

联合国有《保护非物质遗产公约》和《保护世界文化和自然遗产公约》，前者管“非物质”，后者管“物质”。《保护非物质遗产公约》生效之前,作为试验，联合国教科文组织分别于2008年、2009年和2010年命名了三批世界非物质遗产，共90项，其中中国4项，即昆曲、古琴、新疆的木卡姆

民族歌舞和与蒙古国联合申报的长调民歌。中国目前是世界上拥有世界非物质遗产数量最多的国家。为使中国的非物质文化遗产保护工作规范化，国务院发布《关于加强文化遗产保护的通知》，并制定“国家 + 省 + 市 + 县”

共4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。按照国家文化部规划建立的“国家+省+市+县”共4级保护体系，各省、直辖市、自治区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市/县扩展。

5、非物质遗产法：《中华人民共和国非物质文化遗产法》是为了继承和弘扬

中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作而制定。

二、非物质文化遗产的重要性

(一)确认非物质文化遗产的法律地位和内在价值

1992年《生物多样性公约》更明确表明:“意识到生物多样性的内在价值,和生物多样性及其组成部分的生态、遗传、社会、经济、科学、教育、文

化、娱乐和美学价值,还意识到生物多样性对进化和保持生物圈的生命维持系统的重要性,确认生物多样性的保护是全人类的共同关切的事项”,公约

和宣言文件在立法中确定了自然的内在价值。1972年《保护世界文化和自然公约》规定:“考虑到现有关于文化和自然遗产的国际公约、建议和决议表明,保护不论属于哪国人民这样罕见且无法替代的财产,对全世界人民都

很重要”,“考虑到部分文化或自然遗产具有突出的重要性,因而需要作为

全人类世界遗产的一部分加以保护”,公约确认了自然遗产和物质文化遗产的内在价值。2001年《世界文化多样性宣言》指出,文化多样性“对人类

来讲就像生物多样性对维护生物平衡那样必不可少”;2003年《保护非物

质文化遗产公约》规定:“意识到保护人类非物质文化遗产是普遍的意愿和共同关心的事项”,“从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡

献”,“考虑到非物质文化遗产与物质文化遗产之间的内在相互依存关系”,宣言和公约确认了非物质文化遗产的内在价值。

(二)生态系统整体利益本位

2001年《世界文化多样性宣言》“希望在承认文化多样、认识到人类

是一个统一的整体”,“文化多样性是交流、革新、创作的源泉”。2003年《保护非物质文化遗产公约》亦强调文化多样性的重要性,及非物质文化遗产与物质文化遗产和自然遗产之间内在相互依存关系。宣言和公约强调了文化生态统的整体价值,但未确认人与自然复合生态系统整体价值,仍是以人类利益为中心的保护取向。2003年第六稿《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)规定:“为了保护民族民间传统文化,继承和弘扬中华民族优秀文化传统,发展先进文化,促进社会主义精神文明建设”,亦是以人类利益为中心的保护取向,建议立法确认生态系统整体利益中心主义保护价值理念,改变脱离整体的单一的及以人类利益为中心的保护价值理念。

(三)生态可持续发展原则

2001年《文化多样性宣言》包括:“特性、多样性和多元化”、“文化多样性与人权”、“文化多样性与创作”、“文化多样性与国际团结”

四个部分,指出“文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对人类来讲就象生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“应当从当代人和子孙后代的利益予以承认和肯定”,2003年《保护非物质文化遗产公约》强调非物质文化遗产“面临损坏、消失和破坏的严重威胁”,“又是可持续发展的保证”。宣言和公约强调文化多样性保护和可持续发展理念,仍是立足于人类利益中心,考虑当代人与当代人,当代人与后代人之间可持续。2003年第六稿《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》(草稿)亦未确立可持续发展理念。建议立法创新,用现代生态学的观点重新调整人与自然的关系,确立生态主义可持续发展观,使立法具有科学性、前瞻性、有效性。

四、山东梆子的概述

概述：山东梆子是流行于鲁西南及鲁中地区的地方戏曲剧种。又名“高调梆子”，简称“高调”或“高梆”，又因其高昂激越的特点，又被人称为“舍命梆子腔”。主要流行于山东西南部的菏泽、济宁、泰安等地的大部分县市，以及聊城、临沂等地区的广大城镇乡村。因流行区域的不同，群众对其称呼亦有别。如以菏泽为中心的，习称“曹州梆子”；以济宁、汶上为中心的，称为“汶上梆子”或“下路调”，总称“高调”，以区别于流行在鲁西南、豫北、冀南的“平调”。1952年，定名统称为“山东梆子”。

五、山东梆子与非物质文化遗产法相关概述

1.关系：2006年山东省开展省级非物质文化遗产的申报工作,山东梆子

成功入选首批省级非物质文化遗产名录，又给这门古老的戏曲艺术的复兴注入了新的希望。

2.从非物质文化遗产法谈谈山东梆子如何保护与传承

在山东梆子面临危机的今天，继承、保护它，既需要静态的保护，更需要的动态的保护。动态保护的工作核心，我认为有两个，一个是继承，一个是普及。

继承是针对专业人员说的。戏曲的生存和发展离不开时代和观众，让戏曲适应今天的社会形势和观众审美趣味，是戏曲存在的关键。现在各剧种都在倡导改革创新，山东梆子当然也需要改革创新。但是我们要正确分析山东梆子的形势状况，应该说，山东梆子现在最需要的不是改革创新，而是继承传统。因为山东梆子的发展道路比其他的大剧种曲折，基本是中断了二十年，艺术传统没有很好地传承下来，戏迷观众也没有很好地衔接起来。

它里面包含了山东梆子最本质的东西，能够让老观众感动，让新观众产生兴趣。近几年出现的几个山东梆子新戏却没有这样的评价。所以说，保护山东梆子，第一要重视的就是继承和发扬传统，不要感觉它老就认为它脱离了时代，好的剧种和美酒一样，越老越香，观众不排斥。

普及是针对戏迷观众群体的需要来说的。山东梆子是一个好剧种，为什么总

是发扬不起来呢？原因很多，长期缺少足够的宣传普及也是很重要的原因。普及它有两个含义，一个是让更多的观众看到戏，过足戏瘾；一个是让观

众能够参与进来，学唱学演，体会乐趣。现在我们的剧团在这两个方面都

很欠缺。观众爱看的戏、爱听的腔调，专业剧团里都很少，剧团常演的戏，观众又不十分喜欢。好多剧团辛苦努力地排戏，目的都是在参赛、拿奖，

对观众缺少重视，观众当然也不买账。所谓“金杯银杯，不如老百姓的口碑”，值得专业剧团思考。脱离了观众的欣赏需要，剧团只是依靠党和政

府的支持，也难以保证一个剧种具有旺盛的生命力。国家投资再多的钱，

也算不上真正的保护。因此需要排演一些优秀剧目，录制成光盘，供更多

的人欣赏，精心制作一批卡拉OK光盘出版发行，吸引人们学唱学演，这样普及措施，就是对山东梆子很重要的保护措施。只有这种动态的保护，才

能为山东梆子争取更多的养分，使其生存土壤更加肥沃滋润。